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《正法念处经》正法念处经讲记 85

智圆法师 讲解


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复次比丘,知业果报,观无量无边畜生世间,云何众生受水虫身?彼以闻慧,知此众生,愚痴少智,无有慧心,临命终时,极患渴病,贪爱念水。身坏命终,堕于恶道,受水虫身,作种种鱼。

再者,比丘为了认识业果,又来观察那无量无边的畜生世间,众生是以怎样的业缘而受了水虫之身呢?他很有兴趣。任何一种现相都是由业决定的,并非无因或邪因而生,这样子他逐渐地认识下去,最终心里会建立起非常坚固的业果正见。他为着要取得这个大义的缘故,继续以闻慧去认识。这类众生愚痴,很少智慧,没有智慧之心,在他临命终的时候,当时渴病非常得厉害,他以这种贪爱念着水,一直念着“哪里有水?”就是在这种念当中死掉了堕恶道的,而受了水虫身,做各种的鱼。

所以鱼非常愚痴,它比陆地上的走兽要愚痴得多,你看看它的那个眼睛就很愚痴,那么“水虫”就是各式各样的鱼。

是人命终,于中阴有,见诸水时,起心即往,生于水中,取因缘有。此中阴有分,若本不行布施持戒,是人则生暖水之中,口常干燥,如触灰汁,以本业故。

再来如实地追索,整个的众生界缘起的走向,它是怎么一环一环地现出了那种果报,这样我们会发现,一点都不偶然、不错乱的。那么就要知道,这种人命终以后,他就现前了中有,在中有的时候,见到水的时候,那个特别想要的,就起心当即地往那边去。这就是他在世的时候渴病很厉害,对水有很大的贪欲,所以中阴一现水的时候,就认为很好的,一下子过去了生在水中,这叫“取因缘有”。也就是,在缘起支里是以取作为因缘而出现了有,这个“有”就是出现了水族的蕴体了。

这种中阴的有分或者中有的蕴,假使他宿世没有行布施、持戒的话,这个人会生在很热的水当中,口常常干燥,就像触到灰汁一样难受,这是由于他宿世的恶业变现力的缘故。“本”指从本或者原先的那一世。他没有作过很多的布施、持戒等的福业,所以恶业很重,要生到水里,也是那种不好的水,特别热。然后口里干燥,触着很热的灰汁那样,相当难受。

复次比丘,知业果报,观诸飞鸟畜生之类,以何业故,行于虚空无碍之处?即以闻慧,观三种神通。何等为三?一者解脱神通,二者身行神通,三者心自在神通。是解脱人,随心忆念。若鸟行地界,若飞于空,亦如地行,非解脱法。诸佛如来神通之力,如心念缘,随意能至。有三种作,如是三种,圣神通胜。

再者,比丘为了认识业果,又来观察旁生界的运行的状况。有一类飞鸟,它们以什么缘故,行在虚空里没有障碍,一下子能够飞到几百里之外?他就以闻慧观察有三种神通。哪三种呢?一、解脱神通;二、身行神通;三、心自在神通。

这三类神通的情形:一、这个解脱者随心忆念就能到达那一处。二、所谓的身行神通,是报得的神通,也就是一类飞鸟的畜生,它们行在地界上,如果它们飞在虚空里,也跟在地上走一样,没有障碍的,但是不是解脱法而是业报法。三、诸佛如来的神通力,心想到哪里,随意就到那里了,这叫“心自在神通”。有这样三种作飞行的方式,在这三种当中,以圣神通为殊胜。

复次比丘,知业果报,观于畜生。云何观于地狱畜生,天人,水行陆行空行,飞鸟走兽?彼以闻慧,观地狱中种种苦恼,有二种畜生,有众生数,非众生数。众生数者,生于彼处,被烧苦恼。非众生数者,地狱罪人,以颠倒心,见诸大鸟,于虚空中翱翔游戏。心即生念,愿生此处,随念即生,受飞鸟身,具受如上地狱苦恼。

再者,比丘为认识业果,观察畜生界的情形,其实畜生在六道里都有。他观察地狱畜生,还有天人当中的畜生,水陆空的畜生,所谓的飞鸟走兽等等。

他以闻慧观察地狱当中种种苦恼,有两种畜生:一种是属于众生的畜生;一种是不属于众生的畜生。“数”就是算在那个数字里。“众生数者”,就是算在众生类型里的。那是指生在那里,被烧苦恼,的确它是一个畜生的相,而且在地狱里被焚烧而苦恼。“非众生数”,指不属于众生的那一类。也就是地狱罪人以颠倒心,见到了大鸟在虚空中翱翔、游戏,他当时就起了念头,想生在那里,随念就生到那里了。受了飞鸟身后,就像上面所说的各种地狱苦恼,无不备受。

以恶业报,生地狱中,见诸师子,形色可畏。虎豹大鸟,恶虫蟒蛇,大恶色者,非众生数。以诸逼恼,害地狱人。

再者,一种情况是,以恶业的果报生在地狱里,自己会见到境界里出现好多的狮子,无论是形状、颜色,都相当恐怖,还有其他类的老虎、豹子、大鸟、恶虫、蟒蛇等等,非常可恶的色相,这一类不属于众生数,也就是,它是罪业力现出来的恐怖境相。但是,这种现出来的虎豹等,会表现出好大的逼恼来害地狱人,就像我们在前面地狱的苦状里所看到的那样。

有人认为:那都是自己的心现的,还会那么厉害地逼恼自己,作大刑罚吗?

那就像恶梦,里面会出现各种境相,然后还会出现两个,一个是我,一个是他,那个猛兽来吃我。诸如此类,是要受很大的苦。

是众生数,业之所得。令诸罪人受大苦恼,彼无苦恼畜生众生,在地狱中,为师子虎豹乃至蟒蛇,之所恼害。

是众生数的那类地狱畜生,它们是由业所得或所感的。使罪人受大苦恼的,是属于无苦恼的畜生众生,就是它变的相,那个不属于众生数的。在地狱当中,罪人被狮子、虎、豹乃至蟒蛇所恼害,这一类属于现的恶相。

复次比丘,知业果报,观饥渴烧身诸饿鬼道,有诸畜生,受饥渴苦?即以闻慧,见三十六种饿鬼道中,生诸飞鸟。从人中死,生于鸟中,受乌、鸱、雕鹫、鹰、鹞等鸟害生之类。从鸟中死,生饿鬼世间,受饿鸟身。饥渴烧身,啄诸饿鬼,拔其眼出,或破其头而食其脑。如是饿鬼眼睛脑髓,热如融铜,此等众生皆共食之,以恶业故。比丘如是,观饿鬼鸟已,即以伽他而呵责言:

再者,比丘为认识业果,又来观察饥渴烧身诸饿鬼道里有畜生相,不是现成鬼的那种形相,而是畜生的形相,受饥渴之苦。他以闻慧见到,三十六种的饿鬼道里,都生着各种的飞鸟。所以,在那饿鬼道里也有相应的景观,而这些都是业所涂画的。那里也有它的那种器界的状况,有它伴生的旁生类,还有狱卒,有王,有一级级管理,还有守水鬼等等,这些都是业的变现,也是法界随缘的作品。可见业是非常丰富的,它画出了各种果报的差别。

那么,在三十六种的饿鬼道里,都少不了有很多的飞鸟。这一类的鸟是从哪里来的呢?它过去从人中死了以后,就生在鸟里,受生成乌鸦、鹞鹰、雕鹫、鹰等等的凶禽,就是损害生命的那一类。诸如此类的凶禽常常会吃虫,吃小鸡等等,那么它们造的杀业重。

从鸟中死了以后,再度地到了饿鬼世间受生,受的是饿鸟身,那就不像从前与人类同居的那种鸟的状况,这是非常苦的。两相比较,过去能自由地在天空中飞翔,还是有一点福报;现在成了饿鬼鸟,可怜极了,饥渴烧着身体。而这个鸟又要去啄那些饿鬼,拔除他的眼睛,或者破他的头,来吃他的脑。像这样,饿鬼的眼睛、脑髓,热得像融化的铜水一样,这些众生都共同吃,不晓得吃了以后,是不是难受极了,以恶业之故。

比丘这样观察饿鬼鸟以后,就以偈颂就这样呵责道:

热业得热报 具受诸大苦 

如是应舍离 此恶不善业 勿造斯恶业 贪嫉自破坏 

若行贪嫉者 堕饿鬼畜生 互共相残害

你们以过去炽热的业,现在得炽热的报,你们这些饿鬼鸟,吃那么热的脑汁,烫得肚子里可能火烧了吧。就是由于过去做凶禽的时候,造了很凶残的业,所以像这种苦,五花八门的无不俱受。像这样,应当舍离这个不善的恶业,不要再造这样的恶业,如果起贪嫉之心造恶,只是破坏自己而已。那些行贪嫉者,就会堕在饿鬼畜生里,而且彼此残害。

或打缚系闭 则受饿畜生 

故应舍愚痴 愚痴自坏心 远离于戒施 

为爱所诳惑 则堕畜生中 不识行邪正 食所不应食 

应作而不作 不解法非法 五根痴顽钝 但作畜生业

或者打,或者绑缚,或者禁闭,这样以恶心对待众生,将来会受饿鬼畜生的果报。所以,要舍开愚痴,愚痴会坏掉自己的心,愚痴障蔽自身远离持戒、布施。被心中的爱所诳惑的缘故,一直爱这爱那,非常自私,那就堕在畜生道里,不能辨别邪正而如理善行。吃那些不该吃的,做那些不该做的,应做的却不做,不能够理解法和非法的差别。眼耳等的五根常常处在愚痴、顽钝的状况里,只是作畜生业而已。

如是比丘,观诸畜生,但有一业,时所系缚。流转无量百千生死,受畜生中,无量百千种种苦网之所系缚。

像这样,比丘观察旁生,只要有一种业,当时被它系缚,后继的影响特别大,这是所谓的因小果大。被这种业所牵,将流转无量百千生死,受畜生之身,系缚在无量百千种种的苦网当中。

这个要看到,一种业因就可以把生命系缚在那么复杂的苦网里面。好比一个人做了黑社会的人物以后,那他一生当中,就被那么多的黑性的事件所缠绕;或者一个女人做了明星以后,就入了无量百千种的苦网。一种不善业,足以使众生落在畜生界无量无边交织的苦网当中。

畜生一业,无量因缘。

畜生一个业,有无量的因缘牵扯。

接着就要细细地来说这一点:

次第贪欲业系不断,生大海中,深十由旬,受于摩竭大鱼、螺蚌蛤虫、提弥鲵罗、那迦错鱼。迭互相畏,常怀恐怖。

有一类以贪欲的业系,一直不断地受这种业的支配,而生在大海深十由旬的水域当中,受各种像摩竭大鱼、螺蚌蛤水虫、提弥鲵罗、那迦错鱼等等的旁生的身。这里大到多少由旬的摩竭鱼,小到螺蛳、蚌壳或者很小的鱼,只有针眼那么小。而这个水域里就是黑暗的沙场,非常地恐怖,那比在任何一个恐怖的城市,不知道恐怖多少倍。

就像恐怖的城市,到处有人抢劫、凶杀,那人在那提心吊胆的;但是在黑暗的水域当中,那个就是大吃小、小吃大,时时都面临杀戮的危险,所以,那些鱼都在很惊吓的状态中度过,叫做“常怀恐怖”。

多行淫欲,愚痴因缘,非法邪行,不识应行,不应行处,生大海中,为水焦恼。常患饥渴,互相残害,惶怖相畏。

又有一类众生,从前作了很多淫欲、愚痴的因缘,在非法上作很多邪行,不能够明了什么应行、什么不应行,结果生在大海里,遭受水的热苦。而且,常常患饥渴的苦病,又有互相残害的苦,整天都在惶恐怖畏、彼此相畏的状态里。

若多行嗔痴,生大海中,深万由旬,受毒龙身。迭共嗔恼,嗔心乱心,吐毒相害,常行恶业。

假使嗔和痴这两种烦恼作得多,那就生在大海深一万由旬的深处,受了毒龙之身,彼此嗔心恼乱。以嗔心、乱心吐毒而害对方,常常行恶业。

就像这样,这是在外围大海深一万由旬处。这不是人类视野所能见的现在的东海等,这些只不过是地球范围里的一点小海,真正在四天下的范围里,它是在多少重山之外的那个很大的大海洋,不是现在海洋的概念。那个海的深度是八万由旬,那么在深一万由旬处就有毒龙。这些龙互相以嗔心恼乱,你吐毒我吐毒,彼此加害,造很多恶业。

龙所住城,名曰戏乐,其城纵广三千由旬,龙王满中。有二种龙王,一者法行,二者非法行。一护世界,二坏世间。

龙所住的城市叫做“戏乐”,宽广各是三千由旬。那里面充满了龙王,大分两类:一类是法行龙王;另一类是非法行龙王。总是像人间有黑、白两方,有善王、有恶王那样,龙界也是有顺法而行的好的龙王,有非法而行的坏的龙王。前者是护佑世间,后者是损坏世间,都是由于善心、恶心的状况而发生的。

于其城中,法行龙王所住之处,不雨热沙。非法龙王所住之处,常雨热沙。

这又要看到两类龙王的受用不一样。同样一个戏乐城,很妙的,法行龙王所住的那些地方不会降热沙,而非法龙王所住的区域常常雨热沙,这是它恶业力所感的缘故。

若热沙著顶,热如炽火,焚烧宫殿,及其眷属,皆悉磨灭,灭已复生。

从这可以看到非法龙王的苦处,简直太苦了。常常天降一阵热沙,著在龙的头顶上,就像炽热的火烧一样,非常苦、非常痛的。然后,热沙雨降到恶行龙王的宫殿里,一下子起大火,连着宫殿和它的眷属,全部都烧灭掉了。可是,那个业的功能没有消尽之间,灭了以后又出来了,重新现前这样的相。

可见不像人间,它们的业变化得快,所以灭了又生、生了又灭,就像这样,重重复复地就要受热沙烧顶等的大苦。那尽其一生,不断地这样的受苦,有什么意思。

复次比丘,知业果报,观龙世界雨热沙苦,以何业因,而受斯报?即以闻慧,知此众生,于人中时愚痴之人,以嗔恚心,焚烧僧房,聚落城邑。如是恶人,身坏命终,堕于地狱,受无量苦。从地狱出,生于龙中,以前世时,以火烧人村落僧房,以是因缘受畜生身,热沙所烧。

再者,比丘为了认识因果,他再观察龙世界雨热沙的现象,究竟是以什么业因,受这样的果报?这并不像现在简单的物理学等,为什么会打雷呢?是什么物理现象?怎么天上雨热沙呢?这样只是表面现象,哪里能够看得到缘起的深层的理则呢。实际上它是由一种业,然后在阿赖耶识中已经熏了种,一到成熟之际,自然就会变出这样的相来。这种深层的机制,世间的学者连它的毫毛都测不到的,因为阿赖耶的甚深缘起律,只有佛才能够深细地了达,连那些到了圣位的菩萨也不能尽知。

这个比丘以闻慧认识到,原来这类众生,过去在做人的时候很愚痴。这个愚痴的人首先是业果愚,不知道僧伽是很重的境,稍微做一点就会得大福报,或者大苦报。那么,他以这种无知,以什么事触恼了他,结果以嗔恚之心烧掉了僧众的房舍,或者聚落、城邑。这个恶人身坏命终就堕进了地狱,在那里受了不可计数的苦。从地狱里超出,又生在龙中,这是他的余残果报。由于他前世以火烧毁了人们的村落、僧房,以这个因缘就受畜生之身,然后有它的等流。

也就是你过去不是烧了僧房、烧了村落吗?然后你要领到什么呢?实际就是要领到被烧。这样以这种业感,常常降下热沙,然后触到他的头顶上,那像炽热高温的火烧着头一样,非常难受。而且根本摆脱不了,一阵热沙烧顶以后,又有一阵热沙烧顶。就像我们身体里有某种癌细胞,当它已经成了癌症的时候,常常一现行的时候,一阵痛苦,过后好像止息了,再过若干时候,又要现行这种苦,没完没了的。就像这样,尽这个恶龙的一生,不知道要受多少次热沙的烧苦。它的机制,是它的识田里熏了过去焚烧等的恶业的业习气的缘故,这个业习气在它成熟之际,它的重报在地狱里面受了无数年,它的余报就落在非法行的恶龙的种类里,又要受很漫长的年数,直到业功能耗尽了为止。就像那个煤炭已经烧完了为止,它才不出火那样。就像这样,要认识到一切都是由业来变现的。

复次比丘,观龙世间,以何业故,生于彼处?以何缘故,不为热沙之所烧害?即以闻慧,知此众生,于前世时,受诸外道世间邪戒,行于布施而不清净,如上所说七种不净,以嗔恚心,愿生龙中。是人身坏命终之后,堕戏乐城,受龙王身。生彼城已,嗔恚心薄,忆念福德,随顺法行。如是龙王,其身不受热沙之苦。

再者,比丘观察龙世间,以什么业因生在龙类当中?又以什么缘故,不被热沙所烧害?他以闻慧知道这类众生前世的时候,受了外道世间的邪戒,也修布施但是不清净,就像上面所说具七种不净的相,以嗔恚心愿生在龙中。这个人身坏命终以后,就堕于戏乐城,受龙王之身。生彼城后,嗔恚心薄,它还能够忆念作福德之事,随顺法行。这样的龙王,由于它心中出现的烦恼薄,能忆念福德,顺法而行的缘故,它的身不受热沙的苦。或者,由于前世基本是修善行,只是布施不清净,因此所感得的龙身不会受热沙的苦。



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