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《正法念处经》正法念处经讲记 84

智圆法师 讲解


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正法念处经卷第十八

畜生品第五之一

复次比丘,知业果报,如实观诸地狱。知业果报,一百三十六地狱中,众生寿命,长短增减。如实知已,观第二道无量饿鬼,略而说之三十六种,及观业行,亦如实知。彼以闻慧,观诸畜生,种类差别三十四亿,随心自在,生于五道。于五道中,畜生种类,其数最多,种种相貌,种种色类,行食不同。群飞各异,憎爱违顺,伴行双只,同生共游。

再者,比丘为了认识业果,如实地来观察三恶趣的情形,这是所谓的关注生命现象。最初,他如实地观察了各种地狱的生命的状况,他认识了业果,也就是,一百三十六种地狱当中,各类众生的寿命长短、增减等的业报的情形。他这样想:“整个六道生命的状况,无非分善恶两类;而恶趣众生更要先了解,这又有三大种类,地狱、饿鬼和旁生。地狱的情形已经认识到了,那里太苦了,都是由于业果愚,颠倒造很重的恶业,就感受那样的苦报。”这是他首先发起了一种认识业果的智慧,这是对于极广大的地狱生命现象的一种了解。

这样如实认识了以后,他再来观察仅次于地狱的第二大生命现象,叫“饿鬼”。这里有无量的种类,以简要的方式归纳来讲,有三十六种类,他就看到了三十六种饿鬼界的苦难的情形。又观察了以什么样的业力,变现出这样的苦报。因果作了连接,看到了缘起是由那样的业行,在成熟之际就会开始出现果位识,不断地变现根身器界苦的状况。这样他终于较具体地认识到第二大生命现象,所谓的饿鬼界。

但是还不满足,他需要再进一步,以闻慧来观察第三大生命现象,所谓的旁生界。那么,他观察诸畜生的种类差别有三十四亿,这一切都是随着心而自在,也就是成了妄心所自在。当初跟着那样的心,不断地起各种烦恼恶业,接着就由这心所熏的业习气的势力,在成熟之际就转到了畜生界了。而畜生有五道的情形,有地狱畜生、鬼道畜生、畜生畜生、人中畜生和天道畜生。在这五道中,畜生的种类数量最多了,种种相貌,种种色类,他们的生活、饮食各不相同。有一些是群体的组织,比如到处都有一对一对、一群一群的飞禽,在陆地上也能发现,有些是独居,有些是群居,各种大大小小的旁生。再者,他们的习性,彼此之间有憎有爱,有合得来合不来,又有独行的和成双结对而生活的,又有同生在一起共同游行的,如蚂蚁、雁群等等。

所谓飞禽及诸走兽,乌、鹊、鹅、雁、鸿鸟众类,异群别游,不相怨害。狐、狗、野干等互相憎嫉。乌与角鸱,马及水牛,蚖蛇鼬等,共相残害。形相不同,行食各异。

他大略地对于畜生界的现象做这样的把握:大分可以有飞禽和走兽两类;在这里又发现有四种状况。

第一种,彼此随顺不害的状况。比如乌鸦、喜鹊、鹅、雁、鸿鸟等的各种种类,有不同的群体,不同的游行之处,他们之间不相怨害。

第二类现象,互相憎嫉。像狐、狗、野干等,彼此起很多的嫉妒、憎恨。

第三类现象,迭相残杀。就像乌鸦和鹞鹰,马和水牛,蚖蛇和鼬鼠等等,成为天敌,要彼此残杀的,你吃我、我吃你。

第四类现象,就发现这些旁生的长相都不一样,而它们的生活习性、饮食等都各不相同。

比丘接着就要思惟:这一切果上的现象,到底是由什么业来决定的呢?虽然今天的生物学、动物学已经较为发达,人类的视野更加宽广,而且能够看到,各种的从微生物到庞大动物的生活习性、配偶、群体的生活、彼此的社会关系等等;然而,这只是果上的一点现象,也只是透过人的眼耳等的感官,再加上科学仪器所见到的一些现象。实际上,这里面是什么样的力量,使得这一切在发展、在变现呢?一般的科学家,是完全盲目不知的;只有一切智智的佛能够彻见缘起,才知道这一切都是由业所决定的。只有随顺佛的教法,才能认识业在支配着这一切,唯一是业在运行,那么比丘就是依循业果来作观察。

以何业故,种种形相,行食各异?彼以闻慧,观是众生,为种种心之所役使,作种种业,入种种道,啖种种食。

比丘先作第一个观察:到底是以什么样的业,旁生界里有种种的形相?譬如有披毛、有戴角、有多足、有两头等等,各式各样的形相。而且,它们的生活习性和饮食也完全不同。

他以闻慧观察到,这类众生,先前是由各种心所役使,而造了种种的业,造业的第二刹那在识中所熏建的业习气不同,那么,能变的因是不一样的。到了这样的业习气成熟的时候,就落到果位识的阶段,那个时候以业习气的功能的力量,自然会变现出那样的根身、那样的器界、那样的习性、那样的群体关系等等,简直千差万别,一一都是由业来决定的,无有丝毫紊乱。这样就知道,由于业的驱使,入到旁生界当中的种种道里。然后它们吃的是各种食物,有些就吃草,有些吃小虫,有些吃空气,有些就吃水等等,赖以资生的食物各不相同。

观察彼等,以何因故,各各异类,共相憎嫉?即以闻慧,知此众生,于前世时,以邪见故习学邪法,复有众生亦学邪法,而生邪慢,以邪见论、邪见譬喻互相诤论。虽共谈论,无所利益,无有安乐,亦非善道。如是二人,身坏命终,堕于地狱,受无量苦。从地狱出,以本怨憎,堕畜生中,是故怨对,还相杀害。所谓蚖蛇黄鼬,马及水牛,乌角鸱等。

接着,比丘作第二个观察:在动物界里,以什么样的因缘,各种不同的种类之间会产生憎恨、嫉妒?它们是不同的类,为什么还起嗔心、嫉妒呢?这到底是以什么业来决定的呢?

他以闻慧知道,里面有一种这样的宿世的因缘。当然不代表全部,但是我们要知道,业果本身是不可思议的,连有修为的圣者也没法彻知其奥秘,因此借着佛语的指示,会发现有无量无数的状况,这里只是举其中一小分。对于智者来说,由此会建立起业果的见解。因此,这位比丘透过圣教等,他会认识到有一类众生,在前世的时候,由于邪见的缘故习学邪法,还有一类众生也学邪法,生了邪慢,他们之间以邪见论、邪见譬喻互相诤论。虽然是共同谈论,但是没有丝毫利益,不可能得安乐,也不是善道。他们彼此之间都是慢心很大,我执很重,接着他们发生诤论,这样身坏命终就堕到地狱里了,受无量苦楚。

从地狱出来,由于宿世怨憎的等流,堕在畜生道的时候,就会导致彼此见面像仇家一样,想杀掉对方,这是造作等流。也就是,过去已经熏入的那个习气,漫长的时期过了以后,就变成了两种旁生,但是它们一见面的时候,就想吃掉对方,或者发生憎嫉,这是不可思议的业果律。就像做人的时候,有的时候见到对方就不欢喜,莫名其妙,其实不是莫名其妙,前世是仇家。就像这样,这就叫做“业缘”。

“所谓蚖蛇黄鼬,马及水牛,乌角鸱等。”今天来说叫“天敌”,实际上,动物学家们也不知道前世因缘,但是会发现它们生下来就是对头。这种天然的对头,实际是由宿世的怨气熏在识田里,一到这个时候,造作等流一发出来就想害掉对方。

复次比丘,知业果报,观诸畜生,以何业故,畜生之类相随无害?即以闻慧,知此众生,于人中时,为生死故,行布施时寻共发愿,于当来世常为夫妻。是人身坏命终之后生畜生中,而有少乐,非大苦恼。谓命命鸟、鸳鸯、鸽鸟,多乐爱欲,以业因故。

再者,比丘为了认识业果,再来观察畜生界的生态的情形,其实,真正的生态是由业来决定的,这里的生态会发现,它们彼此的感情非常好。那么,是以什么样的业行,畜生之类彼此相互随顺,而没有损害之心呢?其实就像人间,有些夫妻是冤家,有些夫妻很和好,这也是前世的业而来的,动物界也是如此。

他以闻慧就知道,这类众生过去在人中的时候,不是为解脱而是为生死,或者得到世间那些福乐的缘故去作布施,在那时候很快他们共同发愿:我们在来世要常常做夫妻。这样的人身坏命终以后生在畜生道里,它们果然彼此成夫妻,而有少许的乐,不是很苦恼,也就是所谓的命命鸟、鸳鸯、鸽子等的这一类。鸳鸯成双成对的,命命鸟一体两头,两个识在一个躯体上,鸽子淫欲重。就像这样,这些旁生是很喜欢爱欲的,这是由于过去业因的缘故。一方面过去发愿要同做夫妻,另一方面过去爱染的习性重,然后到了这一世成了旁生的时候,造作等流一现起的时候,还是沉溺在爱欲当中。

这样比丘就认识到,这些动物界的现象并非偶然,一一都是由过去的宿因而来,丝毫无差错。就像这样逐渐地会认识,业果的定律普遍在一切旁生界的生命现象里。

复次比丘,知业果报,观诸畜生,狐、狗、野干以何业故性相憎害?即以闻慧,知此众生,于人中时,于诸善人、出家人所,污其净食,常戏斗诤。贪心因缘,身坏命终堕畜生中,受于野干、狐、狗之身,互相憎嫉。

再者,比丘为了认识业果,他再观察畜生界的生态情形,狐、狗、野干等是以什么业,生来的禀性就互相憎害,成为冤家?他以闻慧知道,这些众生在人中的时候,在善人、出家人那里污染他们的净食,常常戏弄斗诤。以这个恶贪的因缘,身坏命终堕在畜生里面,受野干、狐、狗的身体,互相憎恨、嫉妒。

复次比丘,知业果报,观诸獐鹿,以何业故而生彼处?即以闻慧,知此众生,为前世时,喜作强贼,击鼓吹贝,至于城邑、聚落、村营,破坏人栅,作大音声,加诸恐怖。如是之人,身坏命终堕于地狱,具受众苦。

再者,比丘为认识业果,又来观察獐鹿,是以什么业而生在那里,具足那种性情、苦受等?他以闻慧知道这类众生,前世的时候喜欢做强盗,总是击着鼓,吹着海贝,到城邑、聚落、村营里破坏人家的栅栏,作出好大的音声,制造很多恐怖。这样的强贼,死了以后就堕入地狱,受各种各样的苦。

从地狱出,生獐鹿中,心常怖畏。以本宿世破人村落,令他恐怖,是故生于旷野、山林,常多恐怖,以业力故。若生人中,心常恐怖,小心怯弱,多怀怖畏,余业缘故。

从地狱里出来,生在獐鹿当中,这时候心里也常常怖畏。我们常常说鹿的心是很惊的,走着、睡着都不安心,那为什么它老是有这种恐怖的心态呢?这是由过去的等流而来。也就是,宿世他破坏他人的村落,让别人很恐怖,以这个因缘受报应,他从地狱里爬出来,还要生在旷野、山林,常常很多恐怖。以那样恐怖他者的恶性的业力,他生到人中的时候,心里常常还要领受恐怖的苦。所以天道好还,哪怕经过不可计数的年月,令他者恐怖的恶业势力没有消尽的时候,自己常常就要恐怖。

有些人认为:怎么莫名其妙就很害怕呢?

实际他是有业,业一旦现行果报的时候,他自然就有这种反应,这些都是业力病,不是什么其他的莫名其妙。而且,心里非常胆小、怯弱,总是怀着很多的怖畏,又怕这又怕那。比如,天黑的时候又怕,或者听到什么声音的时候又怕,别人一点不怕。这是什么原因呢?这是由于造过这一类的业,残余业力的因缘,使得心老是处在恐惧状态。

如是少分,观畜生处,互相憎嫉,以多业故。共相残害,随本业故。

像这样,少分地观察畜生处互相憎嫉,以多业的缘故。又有互相残害,是随着宿世所造业的因缘的缘故。

复次比丘,知业果报,观诸畜生,以何业故受化生身?

再者,比丘为了认识业果,又来观察畜生胎、卵、湿、化四种生态的情形,首先观察化生的由来。他去认识,以什么业而导致受了化生的身?

即以闻慧,知此众生,于前世时,为求丝绢,养蚕杀茧。或蒸或煮,以水渍之,生无量虫,名火髻虫。有诸外道,受邪斋法,取此细虫,置于火中,供养诸天,以求福德。身坏命终堕于地狱,具受众苦。从地狱出,生于俱舍诸化生中,种种异类。

他以闻慧知道这类众生,前世的时候,为了求得丝绢就养蚕杀茧,或者蒸或者煮,以水来浸,结果里面生了无数的叫做“火髻虫”的小虫。那些外道受邪斋法,取这些小虫放在火当中祭祀,供养诸天来求福德。结果他由于这样杀生无数的缘故,死了以后就堕在地狱里,各种各样的苦无不俱受。从地狱出来,还要生在俱舍诸化生种类里,做各种不同种类的旁生。

复次比丘,知业果报,观诸畜生,以何业故堕湿生中?彼以闻慧,知此众生,起恶邪见,杀害龟、鳖、鱼、蟹、蚌、蛤。及小池中,多有细虫,或酢中细虫,或有恶人为贪财故,杀诸细虫,或邪见事天,杀虫祭祀。身坏命终堕于地狱,具受众苦,不可称计。从地狱出受湿生身,或作蚊子,或为蚤虱。

再者,比丘为了认识业果,又观察诸畜生,以什么业行堕在湿生类的旁生当中?他以闻慧知道,这个众生过去起了很坏的邪见,杀害龟、鳖、鱼、蟹、蚌、蛤。以及小池里有很多小虫,或者在做一种调味用的酸味液体(即醋)当中有很多小虫,或者有些恶人为了贪财的缘故,杀掉这些小虫,或者以邪见事奉天神的缘故,杀虫祭祀。结果以这种杀生业,他们死了就堕进地狱,受了各种各样的苦,无法计算。从地狱出来,还要受湿生旁生的果报,有些做虫、蚊子,有些做跳蚤、虱子。就像这样,都是地狱众生出来,就做这种很低级的旁生。

观二种生已,如是次第,以微细心,观业果报。观于卵生诸众生等,以何业故,而生彼处?若人未断贪欲、恚、痴,修学禅定,得世俗通。有因缘故,起嗔恚心,破坏国土。是人身坏命终堕于地狱,受无量苦。从地狱出,受于卵生飞鸟、雕鹫之形。从此命终若生人中,常多嗔恚,以余业故。

比丘这样观察了化生、湿生之后,又依次第以微细心观察业果。所谓“微细心”,就是一分一分很细地了认的心,而不是粗略过去。他接着观察四生中的第三种生——卵生,到底是以什么样的业行而生在那里呢?

他发现有一类人,没有断除贪欲、嗔恚和愚痴,修学禅定得了世俗神通。有因缘的缘故,起了嗔恚之心,破坏他者的国土。以这些世间神通会做一些破坏,比如降恶雨,或者摧毁山林等。这个人身坏命终就堕在地狱里,受无量的苦。从地狱出来,会受蛋生的飞鸟、雕鹫的形体。好多好多的旁生,都是地狱众生出来以后要受这样的报,它们好像从最重的劳改刑场出来以后,又到轻度的劳改刑场里受报那样,所以,这些生命体看起来总是没有丝毫的笑容等等,还是受着很大的业报的逼迫。

从那个旁生里命终以后,如果生在人中,他的性情还是多发嗔恚,常常起嗔心,这是以余业残余势力的缘故。也就是,过去他的嗔恚心很强,一见什么就起很大的嗔恚,结果以神通破坏国土。这种造作的习性,经过无数年以后生到人里,还是一见什么就发脾气、动怒,这是由过去的串习力而来。

复次比丘,知业果报,彼以闻慧,观诸畜生,以何业故受胎生身?若有众生,以欲爱心,和合牛马,令其交会以自悦意,或令他人邪行非礼。是人身坏命终之后堕于地狱,具受众苦。从地狱出,受于胎生畜生之身。若生人中,受黄门身,以余业故。

再次,比丘为认识业果,他又以微细心,再来抉择畜生界业果的情形。他以闻慧观察,畜生是以什么业行而受胎生之身?结果就看到一类众生,以欲爱之心让牛马和合,让它们交会来自己悦意,或者让他人邪行非礼。这个人身坏命终以后堕进了地狱,各种各样的苦无不具受。漫长地受苦之后,地狱的报消了,还要受余残的果报,也就是会受胎生畜生的身体。假使生在人中,还要受黄门之身,这也是余业势力的缘故。

也就是从前行邪淫之类的业,结果会堕畜生的胎生,诸如此类,这是其中的一小分状况。业有无数的种类,但是透过这样一分状况,心里会确定,什么样的受生的情形,都是由业所决定的。

复次比丘,观十一种畜生已,次观四种众生,从地狱出,受四种食。何等为四?一者抟食,二者意思食,三者触食,四者识爱食。

再者,比丘观察了十一种畜生的生态现象后,他再观察四种众生,从地狱出来,受四种食。哪四种食呢?抟食、意思食、触食和识爱食。

欲界众生以饮食、男女为最大的增上缘,畜生界自不例外,这个饮食是最大的现相。那么,畜生界里有这四类的食的方式,实际都是由业所决定的。

比丘思惟观察四食果报,以闻慧观,见有众生,以诸抟食,与恶戒者及诸贼人。既食之后,令此贼人杀害除怨,是贼受语即杀彼怨。如是恶人,身坏命终堕于地狱,具受众苦。从地狱出,堕于段食畜生之中,受水牛、牛、羊、驼、驴、象、马、猪、狗、野干、獐鹿、𤛆牛,乌、鸱、雕鹫、鹅、鸭、孔雀、命命、鸿鸟、杂类众鸟,多处旷野险岸中生,是名少分抟食众生。

比丘思惟观察四食果报,以及四种食以什么业感召此种果报。饮食方式是果报的现相,也就是由那种业,自然出现这种受用来滋养色身的方式。没有那种业,就不会产生那样的食的方式。他看到有一类众生,从前以诸抟食给那些恶戒者和那些盗贼。比如款待了一餐盛宴,他们都吃得很好,然后他就说:“你们帮我杀掉那个怨敌。”那些贼吃得很好以后,就接受了他的吩咐,杀掉了怨家。这个恶人身坏命终堕在地狱里,受尽了各种的苦。

从地狱出来,由于他过去有这种业,也就那么恰如其分地堕在了段食(也叫抟食)畜生当中。受生为水牛、牛、羊、骆驼、驴、象、马、猪、狗、野干、獐鹿、牦牛,乌鸦、鹞鹰、雕鹫、鹅、鸭、孔雀、命命鸟、鸿鸟,各式各样的杂类众鸟,多数处在旷野险岸当中受生,这叫“少分抟食众生”。这是其中的一类业感现相,不是说全部都这样。

复次比丘,观于触食众生之类。住在㲉中,或初出㲉,以触为食。复有众鸟,乐住水中,依岸为巢,或穿河岸以为巢窟,敷产卵㲉,龙蛇等类。

再者,比丘很有兴趣,再观察触食众生类。它们住在蛋壳当中,或者最初出壳的时候,就是以触为食的;又有很多鸟,欢喜住在水当中,依着河岸为巢,或者就在河岸那里穿一个巢窟,就在那里面产卵,出现龙蛇等类。

以何业故,而受触食?比丘观察,即以闻慧,知此众生,于前世时,心许行施,思惟筹量,后心还悔而不施与。以不善业堕畜生中,以本思心受触食报。

比丘观察,以闻慧认识到,这类众生前世有这样的业行。也就是心里先答应了要作布施,然后又在心里思惟筹量,有好多的计较,又认为吃亏了,不愿意给,而生了退悔,竟然没有施与。以这个不善业堕在畜生里面。由于他原本即宿世那时候的思心的业,在后来受畜生报的时候,就成了触食的类型,它是以触为食的。

因此,这一切果上的现象,实际都是由业来决定的。就连一个生活的习性,也是过去熏建了相应的业习气,出现了那一种思心等,而出现了当前这种触食的报,可见这一切都是等流而来。

复次比丘,观于思食诸众生等,以何业故,而受思食?即以闻慧,知众生类,谓赤鱼子、堤弥鱼子、错鱼等子、螺蚌蛤卵,思心为食。若母忆念,则不饥渴,身命增长。以何业故,而生此处?

再者,比丘再来观察思食的众生类,是以什么业导致它是领受思食的?这一切实际都是阿赖耶识中熏建了相应的业习气,到了一定的时候,就变出了这一世的果报,其中的一种果报现相就是饮食。那如何来食呢?就是由过去的业来决定的。

他以闻慧就知道,一类众生,叫做红鱼子、堤弥鱼子、错鱼等子,以及螺蛳、蚌蛤的卵,这一类小生命是要以思心为食。怎样的情形呢?如果它们的母亲——鱼母等忆念它们的时候,它们就不饥渴,而且它们的生命能得以增长,这是不可思议的。

再进一步去追索,从前作了什么业行,导致生在这里呢?

即以闻慧,知此众生,愚痴少智,不识业果。许施人物而语之言,却后半月,或至一月,我当施汝财物饮食,金银珍宝。时彼贫人,闻其许施,心生欢喜,美言赞叹,一月半月望有所得。时贫穷人往至其家,是时其人更作异语,不复本信。如是恶人,命终之后,堕于忧喜地狱之中,具受众苦。

他以闻慧认识,这类众生前世积集了这样的业。他们愚痴,很浅的智慧知道得不多,根本就不认识这个业果极重大的天律。答应了布施别人东西,对他说:“再过半个月,或者到一个月,我会布施给你财物、饮食、金银珍宝。”当时那个穷人,听到他应许了布施,心里很欢喜,然后美言赞叹:“您真是有德之人,您真是富贵大人!”诸如此类作了赞叹。一月半月,他眼巴巴地盼望能得到那份好的财富。那时,那个贫穷人就到那富人家里,然而那个富人又转变话语说:“哦?什么时候答应过你啊?”诸如此类,不再守过去的承诺。这样的恶人命终之后,就堕在忧喜地狱当中,受各种的苦。

顾名思义,叫做“忧喜”,就是由于过去前头让人喜,后头让人忧,这回因果律的反应,自身就堕在那种先喜后忧的状况里,受各种的苦(或许是这样吧,因为定义了叫“忧喜地狱”)。

从彼命终,堕畜生中,意思为食。以其前世,许他贫人令生欢喜,后竟无实,以是因缘。若生人中,为人奴婢,以余业故。

那么,从地狱命终以后还堕在畜生里,这一类旁生以意的思作为食物。由于前世答应穷人,让他生了欢喜,后来就一无所得,也就是让人想啊想啊,总是想要得到那东西,后来又得不到,因此,他所感召的果报,老是用思来作为食物,其他是吃不到的,可见因果律丝毫不乱。如果生在人中,会很下贱,做人家的奴仆,这是由余残业所变现的。

复次比丘,知业果报,观诸畜生第四识食。即以闻慧,见有畜生,爱识苦恼,常忆饮食。生旷野中,受大蟒身,蜥蝪等身,唯吸风气。复有光明天,亦名爱识忆食,而非苦恼,见食忆持,随念即饱。畜生忆食,以何业故,而受斯报?

再者,比丘为了认识业果,他注意饮食的缘起,他观察畜生的第四种——识食。他以闻慧见到,有畜生爱识苦恼,常常忆念饮食。生在旷野里,受了大蟒蛇的躯体、蜥蜴等的躯体,只是吸风气为食。还有光明天,也叫“爱识忆食”,但他们不苦恼,见到食物心忆持一下,随着心一起这个忆念就能饱。而畜生的忆食,是以什么业而受这样的果报呢?比丘接着去追索它的缘起。

即以闻慧,知此众生,或以多嗔,或以多痴,杀害众生。彼人身坏生恶道中,受大蟒身。以前世时,好爱怨结自缚其心,以是因缘生畜生中,受斯苦恼,爱识食风。若生人中,于无因处,常怀嗔恚,而起斗诤,以余业故。

他以闻慧知道这类众生,或者常常多嗔,或者常常很多愚痴,以这种烦恼驱使,比如一见到众生就想杀掉它,或者很愚痴,认为这个东西就是天生给我们吃的,它就叫做食品,是动物类的食品,诸如此类,他是以痴心来杀生。不管哪种,他们死了以后生在恶道里,受大蟒蛇的身体,好大好大。这是由于前世的时候,他喜欢结怨结来缚住了自心,心一直被这种杀等的恶业所缚的缘故,就会生在畜生里,出现一个大蟒蛇的身躯,非常苦恼,喜欢吃一点风。

如果生在人中,在无因无缘的那些地方,常常怀着嗔恚。比如,热了几天,他就骂天;或者风刮得大、雨下得大,他就骂风骂雨;或者在哪个地方绊了一跤的话,他就骂地;或者他见到哪儿觉得不舒服,他就要骂,就要起嗔心,就像这样起斗诤之心,这都是造作等流。从前已经起了这样的造作,当时就输入了这种业习,一遇到相应的境界,他就会同类现起,这种叫“造作等流”。这是由于余业影响的缘故。

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