字号调整: ||

《正法念处经》正法念处经讲记 38

智圆法师 讲解


课程音频下载   课程文本下载

 

又彼比丘,知业果报,复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处,名金刚骨,是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处?彼见有人杀盗邪行,饮酒妄语,乐行多作,如前所说。

再者,那位比丘为了认识恶业果报,又再观察焦热大地狱中还有什么处所。他见闻了解到,还有特别的一处,叫做“金刚骨”,是这焦热地狱的第十二处。比丘继续观察:众生是以什么业而受生在那里呢?他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语,在这些恶业上乐行多作,就会堕在金刚骨地狱。业及果报的情形如前文所说。

“乐行多作”,是指染上某种恶习以后,不断地喜欢按那样做,而且大量地做。这是行为的习惯性,也就是说,恶习一旦养成就很难改变,会不断地加强,这是造作等流的问题。

复有邪见乐行多作。

在这当中,还有特别的邪见上的乐行多作。也就是染上某种邪见后,特别自以为是,执此为殊胜,不断地喜欢按那样去做,比如按那样起心,按那样发表意见,按那样发动自己的行为等等,而且大量地运作。这是邪见上的行为惯性。

所谓有人作如是心:一切世间命无命物,自然而生,自然而灭。如棘刺针,孔雀毛色,如鹿爱焰,乾闼婆城。无因缘有,无因缘灭。一切诸法,皆亦如是,无因缘生,无因缘灭,自然如是。

这里说到邪见的情形,就是有人这样起心:一切世间的有情物、无情物,都是自然而生、自然而灭的,就像荆棘的刺、孔雀羽毛的颜色、鹿所爱的阳焰、乾达婆城一样。这些是怎么来的呢?自然而来的嘛,不是有什么因缘才来的。那又是怎么灭的呢?自然就灭了,不是有什么因缘才灭的。就像这样,世间一切万法都是如此,不是由缘生,也不是由缘灭,而是没有什么因缘自然就如此的。

这就是很多人所持的断灭见,也叫做“无因生见”或“自然生见”。如果我们问这类人:怎么有花草树木呢?回答:自然就有的嘛!怎么有天地日月呢?自然就有的嘛!人是怎么来的?自然就来啦!又是怎么灭的?自然就灭啦!实际上,一切法都是由相应的因缘和合而生的,由相应的因缘消散而灭的,这是贯穿在世间一切万法上的定律。

复教他人,安住他人,令如是信。破坏身业口业意业。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处,在彼地狱金刚骨处,受大苦恼。

而且这一类人固执己见,不但自己持,还教别人持,并且把这种邪见牢牢地安住在别人心中,使得别人也按照这样信。他认为,既然没有什么因,那行为上就可以随便做了,因为做了不会有什么后果,结果坏掉了身业、口业和意业。

那么怎么来理解“以邪见会坏掉他人的身口意三业”呢?可以从正反两方面来观察。如果持的是因缘生见,确信一切苦从恶生、一切乐从善生,以这个正见牢牢地抓住心,就能主动在身口意三业上战战兢兢地防护恶业,来遮挡未来的苦,精勤地修集善业,来得到未来的乐。这样一心在断恶修善的正轨上走,那当然做的就是善妙的身口意三业,是未来安乐的因。但如果持的是无因生见,认为没有什么因缘,一切都是自然有的,处在这种愚蒙当中,就会消极懈怠,不能主动地在身口意这三业上发起善行。既然乐不是由善生的,而是自然就有的,那何必行善呢?这样就坏掉了身口意三方面的积极行善。

这样就知道,人只要被无因生的邪见控制了,就发不起一点断恶修善的心和行为。也就是从断恶方面来说,他认为,既然一切都是自然有的,苦也不是由恶生的,就没必要断恶,因此肆无忌惮地做各种恶业。他完全随着恶性的习气转,不知道遮除,结果造了很深重的恶趣之因。再比如行善方面,他就像猪一样,早上起来没任何想法,也不必去做什么,认为一切都是自然而有的。处在这种状况里,不会生起任何求来世、求解脱、求佛果的善心,更谈不上由这种善心摄持着,行持各种世间出世间的善法。无因生的邪见就这样蒙蔽了自心。不具信心的缘故没有欲,没有欲的缘故没有勤,最后身口意三门上的善业全被遮止掉了。

就像这样,如果自己持的是无因生的邪见,又以邪的言论在他人心中安置这种邪见,就会破掉他人的身口意三业。以此恶业因缘,死后就会堕在金刚骨地狱中,受极大的苦恼。

所谓苦者,如前所说活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,阎魔罗人取地狱人,以严利刀削其身肉,皆悉令尽,唯有骨在。

所谓的苦,就是等活等地狱的一切苦,在这里都要受。还有厉害的,阎魔罗人抓住这个地狱人,用锋利的刀子削他的身肉,削光以后只剩下一具骨头。

见本怨家执诸骨人,以此打彼,以彼打此。以恶业故,骨为金刚。有头破者,身中破者。或有罪人,一切身分皆悉破者。有作孔者,有骨乾者。或有罪人,失身分者。复有以骨更互打者,有以焰石而打之者。

以恶业力的缘故,当时就见到,过去的冤家拿着削光了肉的骨人,以这个来打那个,以那个来打这个。以恶业力故,骨头变现成像金刚那么坚硬。一打过去,有的罪人头破,有的身上破,还有些罪人一切身分全部都破裂。有的身上打出孔,有的骨头干。还有罪人失掉了身体的一部分,比如缺脚、缺手、缺头等等。还有罪人拿着骨头互相打,又有拿着火焰石来打。

彼地狱人,恶业因缘,无数年岁,彼地狱中,见本怨家如是执持更互而打。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。

地狱人以恶业因缘,无数年岁中,在地狱里见到过去的冤家这样拿着骨人轮流打。乃至恶业的习气势力没有消尽之间,一切时都无休无止地现出苦来。

就像毒草的一粒种子,只要它没烧焦、没坏灭,它的功能力还在,就会不断地生出毒草来;又比如病毒,只要功能力没有摧坏,就会不断地生出病苦来;同样的道理,只要业的习气力没有穷尽,就会不断地变出各种苦相。这就是缘起上的道理。

若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。既得脱已,于五百世生自食脑饿鬼之中。彼处脱已,于五百世生畜生中而作蝎虎,或作瞿陀。

直到恶业消尽了,才从地狱里脱出。脱出以后还要受报,五百世生在自食脑饿鬼当中,吃自己的脑子来活命。从那里解脱以后,又要五百世生在畜生中做壁虎或者瞿陀。

有的人认为壁虎很奇特,非常有兴趣研究它的生理结构、生活习性等等。如果没有佛经作指示,怎么会知道它正在受苦呢?因为科学仪器测不到它的苦乐感受,测不到它的前世,但是从壁虎怪怪的样子也能推知,它的确是一种恶报形态。按照这里来讲,有一类壁虎,其实是众生刚从地狱里爬出来,然后在畜生道里沦落成这种形态的。

所以,学了《念处经》,我们的观感会发生变化。再去看蚊子、虱子、苍蝇、跳蚤等的这些小含生类,或者大一点的猫、鼠等,就会生起悲心。在你眼里,它们不再是生物学家眼中的标本,做做解剖,研究一下内部结构。这些都只是外在的表相,根本看不到它们过去生造了什么恶业,现在正受着哪种苦报。众生实在很可怜,高级一点的,比如狗、牛等,它们跟人容易交流,做人的机会也大。但是老鼠呢,一直活在它的习气里,一天到晚都是偷窃,做人的话非常困难。再比如壁虎,它死后能做人吗?极其渺茫。从它的形态根本看不出它有什么情绪,但这不表示它不苦,不能把它当成一只玩具壁虎来看待。

尤其是夏天,地上有好多蚂蚁、土狗、甲壳虫等的小爬虫,晚上路灯下也有好多的小飞虫。这样一观察就知道,这些都是受报的众生,刚从很深的地狱或者饿鬼界里爬出来。它们的寿命很短,很快会死掉,死后很难得到人身,还会堕下去。

彼处脱已,难得人身,如龟遇孔。

脱离了壁虎身,是不是就能得人身呢?这里说“难得人身”。地狱是极深的地方,那里的业报尽了,才会慢慢爬到人间做个小旁生。以恶业力的缘故,死后又要掉下去,反反复复,难以得到人身。打个比方,就像一个精致的玉杯碎成了一堆渣子,这堆渣子能再合成一个玉杯吗?虽然有这可能性,但是多少分之一的机率呢?这样就知道,得人身的确太困难了,比盲龟值木还难,盲龟值木还有可能,得人身几乎不可能。

由于过去的善业力成熟,才得了现在的人身,就要倍加珍惜,不要随意造恶。如果糟蹋了这一世人身,使得它玉碎瓦裂,而堕成那种残灵的状态、低等受苦生命的状态,想再爬上来极其困难。因为业报的势力是一报牵一报,就像滚雪球一样,越滚越大,越来越蔓延,没办法挽回。

若生人中同业之处,生于边地树林国土,陀罗、毗罗、安陀罗等恶国土中。贫穷多病,系属于他。是彼恶业余残果报。

假使他万幸生在人中的同业之处,也还是生在边地国土的原始森林里做野人等,或者生在陀罗、毗罗、安陀罗等鄙恶的国土中,那里没有正法,非常鄙俗恶劣。一生贫穷多病,没有自由,完全受他人控制。这就是过去自己执持无因生的邪见、误导他人的余残果报。

邪见会止息掉一切胜妙生缘,一切好事不会出生,一切白法都被遮蔽,性质非常恶劣。所感召的果报到了最末端,有幸为人,也还是生在闻不到佛法的国土,那里非常凶险恶毒,充满了各种恶劣鄙俗的事。得了这样的人身,心识又活跃起来,尽其一生不过是在起烦恼、大量造恶当中度过,很快又堕下去了,哪里能得救度呢?

所以,我们目前能够遇到正法,的确是漫长黑夜出现的一线光明。如果在这一世有限的生命里,不好好利用这次机缘超出生死,这一线光明又会重新闭合,往后又是暗无天日的苦难,这样一堕再堕,不知道什么时候再能返回。

本来这个轮回极难走出来,但是阿弥陀佛的救度非常不可思议,只要自己具有信愿,一心一意念阿弥陀佛,跟佛相应,就一定能往生。而一往生,就能彻底超出这个极其可怕的轮回陷阱。既然遇到了这个弥陀法门,尽此一生,我们一定要拼尽全力求生净土,不要再轮回。

又彼比丘,知业果报,复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处,名黑铁绳刀解受苦,是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处?彼见有人杀盗邪行,饮酒妄语,乐行多作,业及果报如前所说。

比丘为了认识业果,继续观察焦热大地狱还有什么处所。他见闻了解到,还有特别的一处,叫做“黑铁绳刀解受苦”,是这地狱的第十三处。比丘又思维:众生是以什么业而受生在那里呢?他见到有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语,对这些恶业乐行多作,就会受生在这个地狱。业及果报的情形如前文所说。

复有邪见,所谓有人作如是见:一切罪福在因缘中,所因之处,皆得罪福。喜为他说,乐行多作。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处,在彼地狱名黑铁绳刀解受苦别异处生,受大苦恼。

再有邪见的情况,所谓有人这样认为:一切罪福都在因缘中,凡是因缘所作之处都得罪福。他喜欢这样跟别人说,不断地这样说。这个人以此恶业因缘,死后就堕在黑铁绳刀解受苦的特别地狱里,感受大苦恼。

怎么说他知见不正呢?罪福这个果是从造恶、行善的因缘别别而生的,也就是从行善的因缘会得福,从造恶的因缘会得罪。而他认为一切罪福就在因缘里,因缘上本来就有罪有福,就是因里面就有果的意思。这就不对了,一切都是因缘法,因和缘和合才能生罪福,不是本来就有的。他知见上错了,还持着这种邪见到处传播,将来就生在黑铁绳刀解受苦的地狱里。

再从这里推展出去,比如所谓的苦乐、世间出世间的问题等,有好多法要,一旦说错了,那果报就大了。所以,无论讲说什么法,自己的见解一定要正确,不能说相似的法,不能说邪谬的法,说错了就有果报,特别要注意这一点。

所谓苦者,如前所说活等地狱所受苦恼,彼一切苦,此中具受,五倍更重。复有胜者,所谓彼处,阎魔罗人以黑铁绳锁其身体。以恶业故,如是锁已,以利铁刃,火焰炽燃,从足至头而解劈之。

这里所说的苦,就是等活等地狱的一切苦这里都要感受,而且五倍加重。还有厉害的,这里的阎魔罗人用黑铁绳绑住他的身体,以恶业力故,这样绑了后,又用火焰炽燃的锐利铁刀,从脚到头不断地解劈。

彼地狱人既被锁劈,悲号大叫,唱唤啼哭。而复更以铁绳锁之,焰燃利铁,极细分解,如芥子许,亦不可得。而更和合,还复更生。和合生已,而复更割,割已复割。彼人如是彼地狱处,于长久时受大苦恼。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。

地狱人已经被铁绳绑牢,又被利刀劈割后,痛得悲号大叫,唱唤啼哭。这时阎魔罗人再用铁绳绑住他,用火焰炽燃的锐利铁刀,把他的身体分解成极细的粉末,连芥子许的肉末也找不到。之后这些粉末又重新组合,生成一个完整的人形,然后又再度被割,割了再割。就像这样,他在地狱处长久时中受极大苦恼。乃至恶业的习气势力没有穷尽之间,于一切时不断地受苦。

这样就知道,宣扬邪见的果报竟然这么大,所以一定要猛利地发誓:今后我一切时都要守持正见。如果对于邪见怀着恐怖之心,就再也不敢沾染世间的邪说,因为害怕自身没有免疫力,一旦熏到心上形成了邪见,那果报是不可思议的,所以一定要坚定一心归依法的誓愿。

归依的学处中,有一条是“不言有余”,意思是我唯一归依佛法,不归依其他法。因为只有佛的法是正教,与佛的法不符的全是邪说。邪说不断地熏染,形成见解以后就是邪见,之后肯定很喜欢持这个见,大量地持,而且向别人传播。人都有一种想控制别人的欲望,这是人的自私心,希望别人也能够持跟自己一样的见解,稍有不听,他就要去说服,想尽办法把这个邪见安住在别人心中。那完了,他将来就会堕入地狱,无数年岁里一切时都不断地出苦。这样就知道,业力是非常厉害的。

若恶业尽,彼地狱处,尔乃得脱。既得脱已,于五百世生饿鬼中,食人所弃荡器恶水。

恶业尽了才从地狱里脱出。脱出以后,还要五百世生为饿鬼,喝人荡了容器倒掉的脏水。

所以,持邪见很卑劣,在在处处都充满着黑暗,贫贱、不得受用;而持正见很高贵、很有福报,在在处处都充满了光明,受用丰足。所以,要发愿持清净的正见,传播清净的正见。

彼处脱已,于一百世生畜生中,作蛭作蝎,若蜣螂等种种诸虫。是彼恶业余残果报。

再者,从饿鬼脱出以后,还要一百世生在畜生中,做蚂蝗、蝎子、屎壳郎等的各种小虫。这就是恶业的余残果报。

为什么受生成低等的生命呢?因为他们过去造了很重的邪见业,就堕在地狱、饿鬼里受报,爬出来以后还没有资本做人,甚至连做狗、做牛的资本也远远不够,只能做蚂蝗、蝎子这类低等生命,蚂蝗专门吸血为生,蝎子吐毒,屎壳郎整天在粪堆里搬粪,很可怜的。由邪见恶业的余残势力,就会变成这类虫子。

跟前面一样,它们死后,就像盲龟值木一样,很难得到人身。想一想,屎壳郎死了能得人身吗?只是一种可能,说白了几乎不可能,它天天都是屎壳郎的习气,怎么会一下子升华成人?没办法想象,这两者距离太远了。狗、牛等等,可以想象来世做人,因为它们跟人比较近,有时还能了解人的心,跟人有一些交流。你跟屎壳郎怎么交流?很困难,差距太大了。所以,它们死后几乎又全部堕落,继续在三恶趣里转。

若生人中同业之处,所生常为饥渴所逼。若有异人违犯王法,横诬抂押,令其入罪。是彼恶业余残果报。

假使万幸生在人中,也是很不好的人身,常常被饥渴逼恼,或者别人违犯王法,自己却被诬陷、被关押,被判有罪。这就是过去以邪见伤害他人的等流果。

因为罪人过去传播邪见,别人本来没有事,染上邪见后,心地受到严重染污,一切都被搞坏了,所以罪人的过失特别大。即使这一回做了人,还要被诬陷关押入狱,成了替罪羊,受很多的苦。我们经常会听到“谁谁谁很冤枉”,其实一点不冤枉,这些都是邪见恶业的报应,这笔账错不了。

课程辅导资料
正法念处经讲记 01 正法念处经讲记 02 正法念处经讲记 03 正法念处经讲记 04 正法念处经讲记 05 正法念处经讲记 06 正法念处经讲记 07 正法念处经讲记 08 正法念处经讲记 09 正法念处经讲记 10 正法念处经讲记 11 正法念处经讲记 12 正法念处经讲记 13 正法念处经讲记 14 正法念处经讲记 15 正法念处经讲记 16 正法念处经讲记 17 正法念处经讲记 18 正法念处经讲记 19 正法念处经讲记 20 正法念处经讲记 21 正法念处经讲记 22 正法念处经讲记 23 正法念处经讲记 24 正法念处经讲记 25 正法念处经讲记 26 正法念处经讲记 27 正法念处经讲记 28 正法念处经讲记 29 正法念处经讲记 30 正法念处经讲记 31 正法念处经讲记 32 正法念处经讲记 33 正法念处经讲记 34 正法念处经讲记 35 正法念处经讲记 36 正法念处经讲记 37 正法念处经讲记 38 正法念处经讲记 39 正法念处经讲记 40 正法念处经讲记 41 正法念处经讲记 42 正法念处经讲记 43 正法念处经讲记 44 正法念处经讲记 45 正法念处经讲记 46 正法念处经讲记 47 正法念处经讲记 48 正法念处经讲记 49 正法念处经讲记 50 正法念处经讲记 51 正法念处经讲记 52 正法念处经讲记 53 正法念处经讲记 54 正法念处经讲记 55 正法念处经讲记 56 正法念处经讲记 57 正法念处经讲记 58 正法念处经讲记 59 正法念处经讲记 60 正法念处经讲记 61 正法念处经讲记 62 正法念处经讲记 63 正法念处经讲记 64 正法念处经讲记 65 正法念处经讲记 66 正法念处经讲记 67 正法念处经讲记 68 正法念处经讲记 69 正法念处经讲记 70 正法念处经讲记 71 正法念处经讲记 72 正法念处经讲记 73 正法念处经讲记 74 正法念处经讲记 75 正法念处经讲记 76 正法念处经讲记 77 正法念处经讲记 79 正法念处经讲记 80 正法念处经讲记 81 正法念处经讲记 82 正法念处经讲记 83 正法念处经讲记 84 正法念处经讲记 85 正法念处经讲记 86 正法念处经讲记 87 正法念处经讲记 88 正法念处经讲记 89 正法念处经讲记 90 正法念处经讲记 91 正法念处经讲记 92 正法念处经讲记 93 正法念处经讲记 94 正法念处经讲记 95 正法念处经讲记 96
分享按钮