字号调整: ||

《正法念处经》正法念处经讲记 32

智圆法师 讲解


课程音频下载   课程文本下载

 

又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行。云何彼比丘第七地中修第八地,得第八地?

修行者又在内心思维,随顺正法,观察法行。比丘是怎样在七地中修八地法,从而获得第八地的呢?


彼见闻知或天眼见,彼比丘最初如是如实观眼。云何世间愚痴凡夫,眼见色已或贪或嗔或生于痴?彼诸凡夫,若见知识若见妇女心则生贪,若复异见则生于嗔,见他具足贪嗔所覆。以眼于色不如实见,痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分别,眼见于色,若贪若嗔若痴所覆。爱诳之人,自意分别此我我所,如是染著。

他见闻了解或者以天眼见到,那位比丘最初是这样如实观察眼处造业情形的。世间愚痴凡夫怎样以眼见色而生贪、生嗔、生痴呢?他观察到,凡夫见到熟识的人或者女人(指异性),就容易生贪心。如果出现的是不合他心意的事物,他就会生嗔。比丘这样看到,众生都是被贪嗔烦恼所覆蔽。“具足”,指这个内涵非常完备,充满了内心。也就是时时见到可意境就生贪,见到不可意境就生嗔,几乎贯穿了凡夫的一生。

在见色时当即生起痴心的情形如何呢?当眼见色法时,不能如实见到色法的空相、无常相等,反而误以为这色是美好的、常在的、坚实的。像这样,当即就有愚痴黑暗蒙蔽自心而见不到真相,这叫“随之而起痴心”。

这样就看到,愚痴凡夫只有虚妄分别。眼睛见到美色就起贪,认为这很好,我要,或者见恶色就起嗔,认为这不好,他不理我、对我不好、很可恶等。其实,境上没有可爱或可恶的东西,只是由于内心分别就起贪嗔。或者当时被痴心蒙蔽,以为有一个真实的色,或者常恒、美好、洁净的色等等。诸如此类就可以看到,在眼见色的当时,起的全是虚妄分别,处在错觉的笼罩当中。从心上的三分相来看,见到可意境就贪著,见到不可意境就嗔恚,在这当中支持它的是愚痴。也就是,根本不见这上面没有什么可意不可意或者自己认定的那些常恒、美好等法性的相,总之纯粹是虚妄分别。因此说到,被爱意诳骗的人,以自己内在的颠倒心在那里分别:这是我、我所等等,如此而染著。

这里的“意”要看到,自己内在的虚妄分别是前因,之后起染著等烦恼是由此发生的后继心态,这就是由妄分别起烦恼的机制。也就是,自己心里错乱分别,以为“这是我,这是我喜爱的、我不喜爱的”等,由这种分别发展了染著,心随逐耽缘所缘境难以分离,这就起了爱。而它又有两种倾向,对好的就贪,对不好的就嗔,不知道是自己心意的动作。他以妄分别马上觉得这是好的、我喜爱的、我要的,当即起贪,心著在上面不愿离开;或者认为这是不好的、我不喜欢的,这是另一种我所,当即就起嗔恚、排斥,也是心里舍不开,这些都叫“染著”。这就像油著在布上难以洗除一样,自心由于分别,耽恋所缘境,和所缘境难以分离,这就是贪著,相反面就是嗔恚。这样就被烦恼所覆盖了。

要能看破才能放下,必须看到事情的本相,心里才踏实、肯定,从而会发起决断。像这样的微细过程要借助譬喻来了解,譬喻所说明的就是心上的一系列过程,当发现这完全是被自己的分别所诳骗时就会舍离它。这就是要结合譬喻做观察的原因。


譬如狗咬离肉之骨,涎汁和合,望得其髓。如是贪狗齿间血出,得其味已谓是骨汁,不知自血有如是味,以贪味故不觉次第自食其舌,复贪其味,以贪覆故谓骨汁味。

这是以狗咬骨头的譬喻,来说明由虚妄分别发生幻受,由此生爱著心的过程。狗咬着离肉的骨头,不断地流着口水,以唾液和合,希望能得到骨髓的滋味。这样的贪狗在啃食骨头的时候,牙齿间流出血来,它尝到了血味后认为是骨汁,不知道是自己的血有这个味道。由于贪著血味的缘故,不知不觉就渐渐咬到了自己的舌头,它又贪著这味道,以被贪覆蔽的缘故,认为是更好的骨汁的味道。

我们要在譬喻上很细致地看到发展的过程,在意义上才能一一对应地认识。狗先由分别起欲,所谓“分别”,指它看到面前剔了肉的骨头,作意这里面有非常好的骨髓,特别美味,由此起了欲,希望求到骨髓的滋味。接着付诸行动,用牙齿不断地咬骨头,想求到里面的滋味。这样咬到一定程度,导致牙齿出血,由于贪障蔽的力量,心里就出现幻觉,以为这是骨髓的味道。以为得到了骨味以后,咬得越来越起劲,这就是由爱发展为取,以为得到了所欲。之后全然陷在不知觉状态,竟然去咬舌头,认为这个滋味很好,是骨髓的味道,这就陷入了深度的错觉。总之,一直都是自己在咬、自己出血、舔舐自血,还以为得到了。这就是狗从一个错乱的分别开始,不断发展错乱的进程,旁观者看来是非常荒唐可笑的事。


愚痴凡夫亦复如是,虚妄分别。眼识见色贪著喜乐,思量分别,以色枯骨著眼口中,境界如齿如是咬之,染意如涎,爱血流出,贪爱血味谓色为美,于色得味。

接下来结合譬喻,看清欲界凡夫就是这条贪狗。看清了从始至终的过程,就知道众生完全处在虚妄分别里,被分别骗了。

这实际上是虚妄分别,当眼识见到色时,认为那里有很好的滋味,以这个分别的力量,心随着就贪著在上面,对它特别欢喜,乐于求到。接着进一步的发展,把色的的枯骨放到眼睛的口中,这表示根和境接触。境界如齿不断地咬,指内心分别的行境,在根境接触的同时会不断地起各种分别活动,这就叫做“心的行境”,不断地咬着色境的骨头。伴随着分别就会有爱染的意,就像口涎和合在其中。咬到一定程度,指不断地分别积累,到了一定程度就从自心的行境中流出了爱血。当爱血出来时感觉味道蛮好,以为是悦意境上有这样的滋味。当时发生了错认,而且对此贪爱,沉溺其中。他心中的错觉非常严重,认为色是很美好的,我在这样的色上得到了妙味,这真是人生稀有的滋味,由此会加重他的错乱,一个劲地去咬,一个劲想求到这种滋味或感觉。这样不知不觉就越咬越深,越咬越不知觉。

这就像那条狗,从一个分别发展到啃咬;之后口水拌着齿血,又误认齿血是骨汁,贪取不已;再进一步发展,不知不觉咬到了舌头,又以为舌头上出的浓血味是骨汁更好的味道,咬到了深处。这样一种错认,使得众生全部陷在颠倒的错乱当中。


犹如彼狗,凡夫愚痴,眼识见彼如骨之色,虚妄分别如狗咬骨。如是观察,眼见于色犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫,虚妄分别之所诳惑。

凡夫愚痴不见真相,既不识得眼前的境空,也不知道虚妄分别的幻觉。眼识见到那个像骨头般的色法,就不断地虚妄分别。从开始到中间进行到加深的各种虚妄分别,就像狗不断地啃咬骨头一样,实际就是虚妄分别的活动,除此之外再没别的。像这样观察到,眼睛见到如枯骨般的色法,之后由于根境接触就产生幻受,这都是从自己的妄心中出来的。又不知道幻受的虚假,一直以为这是所谓的美好滋味,从而耽恋不休、爱著不已。按照这样一阵一阵使得错觉越来越深,最后深陷其中无法自拔。这就是一切愚痴凡夫被虚妄分别所诳骗、所迷惑的情形。

接着我们用爱情发展的真相来做切实的说明。欲界凡夫最贪爱异性,由于无始的习气力,见到可意对象时就有虚妄分别。认为这个可爱的人,他的音声、相貌、内心等各方面都非常好,我从他身上能得到爱的滋味。这是人生最甜蜜的味道,是最好、最神圣的,会产生这样的分别。以这个分别,认定那是非常好的,由于男女之欲非常强,就认为它超出一切。金钱可以不管,名利可以不管,但是我心爱的人是不能不要的。由此会产生求取的冲动,这就出现了欲。接着他会有意地趋近所爱的对象。单从眼与色接触这一分来看,心触到境,他长得正是我喜欢的类型、很可爱。之后就像狗的牙齿啃骨头,边啃边出口水,啃到一定程度会有血出来那样,在这个过程中,伴随着眼见色境,同时会出现一种心理活动,这就叫“虚妄分别的运行”,它就好比牙齿在不断地咬。在对所爱对象起“他人真好,我好喜欢他,他对我这么好”等分别的同时,爱染的意就伴随着发生了。

两个人从有好感、从接触的那种虚假味道开始不断进展,会到达爱情的正行。也就是,接触到一定程度,内心分别到一定程度时,会发现我很爱他,有一种很好的爱的滋味,这时就从心中出了爱血,就像狗的牙齿里出了血一样。牙齿咬表示虚妄分别的活动,分别深了就出了爱。之后觉得这味道很好,世间没有比这更好的了,就贪爱这个血味。这就加深了心里的认同,认为爱是很美好的,我在爱情中得到了人生的滋味。

像这样,其实只是自心变出来的,但是以爱的错觉,一直贪著这个爱血。即使被爱苦折磨,却还是放不下,认为这轰轰烈烈、大起大落的爱才精彩,认为这样的生活才有滋有味。其实,在色法或境上本来没这些,唯一是自己的虚妄分别不断发展,之后由触就生了受,由受就发生爱,进入深度时就出了很浓的爱,进一步错觉更深,使得他不断地咬自己的舌头,还感觉有更好的味道,这始终是一个分别在起作用。拿掉了分别以后,什么爱、什么滋味也没有。像这样,爱情从始至终都是在被自心的分别所诳骗。

再用个譬喻来说明。色法就像电影,那上面什么味道也没有,但是凡夫看到银幕上的俊男美女,就像狗看到骨头一样,贪欲一起,他就舍不得,就想取想咬。咬了之后,以分别就出了爱,他舔着这个爱血,以为境上有这个味道,实际这是他自己所出境界,是虚妄分别的结果。对着那冰冷无情的屏幕,他陶醉其中,吃着吃着就过了两个小时。这里关键要看到,从始至终除了自己的分别再没别的了,但是,错觉以为这是从境上得到的味道。从这里可以看到,愚痴凡夫一直被虚妄分别所诳惑。

像这样推广开来,六根接触六尘生起的一切爱欲境界,无非是在舔舐虚妄分别所出的爱的感觉,没有别的内容。要这样认识到人们以为的好感觉、五欲生活的滋味,全是被分别所骗。如果对此做彻底观察,就会发现只是自己在骗自己,这种活动太欺诳,而它所导致的后果太惨重。之后,对它会发生很深的厌离,觉得这世间竟然这么颠倒,自己一直像贪狗一样骗自己,由此会断然舍离。


又彼比丘如是思惟,云何比丘于爱生畏,厌离生死,舍一切欲?

那位比丘又这样思维:修行比丘如何对贪爱生起畏惧,从而厌离生死,舍离一切欲呢?


譬如龙象至年六十,其力盛壮。善调象人革斗捉取,缚其五处置牢槛中,然后乃多与欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒等种种美味,以诸乐器歌声乐之,望使不愁,不忆林乐。若忘林乐,得与凡象同共止住,极令调善,系属他人。

接着结合一个譬喻来了达,当时发生对爱染的畏惧以及厌舍出离的心理状况。以下用龙象的譬喻来观察这一点。

比丘对爱欲生畏惧的情形,就好像年到六十、体力强壮的龙象,如果有善于调象的人想方设法把它捉去,绑住了它的头和四脚五处,关在圈栏里,然后给它很多欢喜团、甘蔗、甘蔗酒等的种种美味,而且以各种乐器演奏、唱歌,使它欢喜,希望使它不再忧愁,不再留恋林间的快乐。如果它忘了林间的快乐,就能跟一般的大象待在一起,这样就能使它变得非常温顺、驯服,成为人类的圈养物。


彼象虽复如是将息,如是供养,不能令其心离忧闷。然其不忘林间之乐,自在游行,不忘山曲、树林、花果、众鸟音声、河傍处乐,思惟念已绝缚而去。忆彼乐故,于调象人不生忌难,坏其牢槛,去向林中。心不顾念多多蹇荼、美欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声。心不可调,心不可诳,不忘林乐,不乐凡象共行共住,还向林中。

龙象虽然得到这样的休养,却也无法使它内心远离愁闷,它无法忘记林间快乐、自在游行等的情景,它也忘不掉山林幽静隐蔽处的树木、花果、众鸟音声、河边水流之乐。这样思维忆念后,它决然地扯断系缚离开。它以忆念自由快乐的缘故,不畏惧调象人的留难,毅然决然破坏掉困住它的坚固牢栏,奔向林中。它的心没有丝毫留恋、犹豫,无论有多少蹇荼、美味的欢喜团、甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声,都不会留恋,不被境转,不受诳骗。它忘不了林间之乐,也不乐于跟一般的象待在一起,还是回到了大自然的原林。


修行比丘亦复如是,无始以来流转世间,五缚所缚。何等为五?所谓爱声、触、味、香、色。谁为善调?所谓眼、耳、鼻、舌、身、意,如是六识。何者牢槛?所谓喜乐妻子、眷属止住之处,仆使富乐,染著烦恼之所遮障。多欢喜抟及甘蔗酒,种种美味,诸饮食者。

修行比丘也这样观察心态和取向。他观察到凡夫无始以来流转世间,常被五种东西缠缚。哪五种呢?就是自己所喜爱的色声香味触五欲。谁是那个精于调伏人的束缚者呢?就是自己虚假的眼耳鼻舌身意六识。所谓“学道之人不识真,只为从来认识神,无量劫来生死本,痴人唤作本来人。”就是被六种妄识给调弄了。由于判断错了,误以为它是很好的、是自己人,结果就被锁在五欲上了。凡夫被绑在什么监牢里呢?就是和所喜爱的妻子、儿女、眷属等一同生活的地方——家庭,这里有仆人可供使唤,生活富裕、快乐,在这样的处境中,人心陷溺在欲尘里,被染著烦恼所遮障而不能出离修解脱道。就像有很多欢喜团子、甘蔗酒等的种种美味饮食一样。


分别之心为欢喜抟,淫欲为饮食,心爱网以为作乐歌笑等声。邪见凡夫犹如凡象,共同住者谓有身见、戒取、疑网,口中甜者所谓喜乐邪见言说,系属他者属欲嗔痴。善调之象谓修行者一切染痴以为供养,忆念出离则名为山,禅三摩提以为山窟,生正道心此名为花,涅槃为果,众鸟声者所谓法师,智慧为河,河济口者所谓一心,言地分者谓四梵行慈悲喜舍。彼修行者犹如壮象,随顺思量禅定之乐,趣僧伽蓝为还林去。比丘如是修行道者犹如壮象,若不尔者如狗无异。

分别心是欢喜团子,指凡夫沉溺在常乐我净等的分别中,臭美不已。淫欲是饮食,指欲界凡夫贪享的受用之处。缠住心的爱网,就像各种伎乐、歌笑等声音是缠缚龙象心识的网一样。具有各种邪见的凡夫就像品性低劣的凡象。与凡象共住,指修行人如果落在身见、戒禁取见、疑惑等的罗网中,就是与凡夫同见同行而失掉了原本的法道。口中甜蜜,指喜爱世间邪见言说。系属于他,指成了贪嗔痴的奴仆。

内心善调、不被贪等所缚的龙象比喻修行者。一切爱染的痴心,比喻供养龙象的各种五欲,想把它缠住圈栏里的因素。这是指内心一旦对五欲等起了爱染,有一种愚痴,认为这很好,接受五欲的供养,就被锁在世间牢笼里了。当时能忆念出离这就叫山,也就是知道这里是牢笼,想得到自由山林的快乐或者出世寂静的快乐而发生出离,从而离开尘劳世俗的山林。禅三摩提作为山窟,意思是在大自然出离山中,有各种禅三摩提寂静的山洞。山上开出正道心的花,有涅槃的圣果,法师说法的声音就像众多好听的鸟声,带来喜悦。智慧像河,以河水救济干渴比喻得到一心,远离无受用状态或者心灵困苦贫乏、缺少喜乐的状态。山区等幽静隐蔽的各个地方,就像安住慈悲喜舍四种清净之行。

那位修行者就像健壮的龙象,随顺忆念禅定的安乐,就能舍俗出家、离欲,趣向僧伽蓝,就像龙象回归山林一样。比丘这样修行道法,好比强壮的龙象,很快就能得解脱;相反如果不这样修行,那会沉溺在五欲中,沦落生死,与狗无异。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行。云何彼比丘于八地处修第九地,得第九地?彼见闻知或天眼见,一切三界皆是无常、苦、空、无我、不净等器,观一切欲亦复如是。

再者,修行者内心思维,我该怎样随顺正法而行,为此他观察法行的做法。那比丘是怎样在第八地处修第九地,而获得了第九地呢?他以见闻了解或者以天眼见到,三界都是无常、苦、空、无我、不净等为体性的东西,即三界里任何大大小小的法相当于一个个的器,这些器的性质全是无常、苦、空、无我、不净等。也就是,这些法只显现一刹那,不停留到第二刹那,或者在同类因缘消失后,相续也断灭,这是无常;无法自主是苦;这样多分、坏灭自性的法里,没有、常、一自在的“我”,是无我;这不是属于“我”的法或者我所有的法,是空;全是惑业苦显现的体性,这是不净。

然后他又从总到别,观察一切对于五欲、名利等的贪欲也是如此,终归坏灭或者一刹那就灭,这是无常;无法自主、不得自在,或者由此会引发各种生死过患,是苦;这里没有常、一、自在的“我”,只是因缘生的虚妄心,这是无我;这里也没有归谁所有,是空;而且,它是愚痴心所现,没有清净的自性,是不净。由于观到了欲的本性是如此无意义、遭受苦患,比丘就发生了厌患之心,一心想从欲中出离。


譬如林中极大山崖崄峻之处,有大高树名佉殊梨,有无量刺,于彼树头少有果实而复难得,若取彼果多有诸过。恐此树果堕在崄处,复畏失命,树腹有孔孔坎脆烂,欲上彼树复畏孔坏危人之命,彼树极高,堕树尚死,况坠高崖崄恶之处。

贪欲过患的观修用譬喻来启迪。好比山林中有一处非常广大的山崖险峻之处,上面有一棵大树叫做“佉殊梨树”,树上长着不计其数的棘刺,在树的枝头有少许果实,但很难采到,如果去采那些果实,有很多非常大的过患和危险。比如,怕树的果实掉在险处拿不到,又怕会因此丢掉性命。树的腹部有孔洞,孔的坑坎处相当脆烂,如果想攀上这棵树,又害怕脚踩的孔洞烂坏,跌下来丧失性命。这棵树非常高,从树上掉下尚且必死无疑,何况掉到非常深的悬崖之下,一定是粉身碎骨。


愚痴凡人盲无智目,贪着众味。望见彼果,不看峻崖,树腹烂孔。彼愚痴人贪其果味而上彼树,未到果所即便坠堕,即尔命终。更有余人少知方便,或有命业,则不堕坠,少得果味多受苦恼。

有个愚痴的人没有智慧,看不清攀树取果的各种过患,非常贪著果实的各种美味。他看到了那些美果,眼睛盯住不放,一心想求取,没见到脚下的万丈悬崖,以及大树腹部朽烂的孔洞。这个愚人因为贪著果味而上了树,还没攀到有果子的地方就坠落而死。

又有一些人稍微懂得一些方便,或者命不该绝,就没有掉落,而得到了果实,稍微品尝到果实的滋味,然而他为此受到很多苦恼。譬如,品尝果味只是不到一分钟的感受,然而为了取得果实,上树的过程中非常辛苦、害怕、执著。而且在这当中,手触到棘刺等,受很多刺伤。再者,取到果以后下来又非常危险,担惊受怕等感受各种辛苦。


如是如是,彼修行比丘观五道林,中间有孔极大崄崖,谓一切病;佉殊梨树,所谓欲心;无量刺者,所谓无量百千烦恼,求彼苦果,所谓苦也;树头果者,一切欲意诸爱声触味色香等;难可得者,是欲果也,所谓入海,若有刀畏,亲近于王,作贼治生,如是等苦乃得所欲,如彼得苦;多诸过者,贪欲瞋痴;堕高崖者,谓堕地狱畜生饿鬼;即命终者,法命尽也;树烂孔者,皆空无物,一切不坚;痴人往者,所谓愚痴邪见人也,有如是等无量诸过。

“如是如是”,指一分一分的法和譬喻的对应。那位修行比丘观察地狱、饿鬼、旁生、人、天五道稠林,“中间有孔,极大险崖”,是指五道生死中的一切病。包括在五蕴身上发生的种种生死病、烦恼病、苦病,特别危险,时时都会病发,从中起各种烦恼、非法的行为,遭致各种苦果,这些全是病态。

“佉殊梨树”指欲心,对于五欲等常常有想求取的欲望,得到了又耽著不舍。人心总是有欲求、不满足,特别想得到那些好的五欲声色,来提供给自己享受。“无量刺”,指在求取所欲、放纵贪欲的过程中,会发生无量百千种烦恼。“求彼苦果,所谓苦也”,由求取所欲,从中发生各种苦的后果。因此,无量刺就是以烦恼求取所欲所遭受的身心诸苦、现实来世诸苦,这些叫做“无量刺痛”。

“树头果”,就是一切欲心所喜爱的色声香味触等。难以得到的五欲,就是所欲之果。再说,所谓进入大海深处到宝洲取宝;或者为了征服他国、抢掠他人,有刀兵、战争、厮杀等怖畏;又有想亲近国王或高官,想求得一官半职而实现名利双收等;又有铤而走险做盗贼,成为黑社会人物,以抢、偷等做各种阴谋来获取所欲;还有一些一般百姓,通过给别人打工、服务来谋生。诸如此类,遭受辛劳求取、患得患失、冒险、战争等的各种大苦痛,才得到所欲之物。就像那个人为了求得树头果,有攀树碰到棘刺、恐惧惊慌等的各种苦一样。

“多诸过患”,指在求取所欲的过程中,起贪嗔痴等各种烦恼。比如没得的时候,贪婪想获取;与对方竞争时,发生很大嗔恼;根本不了解欲的过患、无实,有非常大的愚痴等等。由于起了猛利的贪嗔痴等烦恼,就会出现生死里的各种苦果。为了一点刀头之蜜,会有割舌之患,为了一点五欲之乐,会堕到地狱、饿鬼、旁生等当中,百千万亿年受苦,这叫“多诸过患”。“堕高崖”,指在求取果的过程中,有的还没得到果就掉落下去;有的得了果以后掉落下去,直接坠到万丈悬崖之下,堕到非常深的恶趣险处,难以拔出。“即命终”,指修行人为了求取五欲而丧失了法的生命。

“树烂孔”,指欲心是空洞无物的,里面没有什么东西。但由于被心中出现的欲的幻觉所欺骗,那时心里就觉得“我要!这个是很好的,我一定要!”其实只是一个想法、一种幻现的念头,去寻找时一点东西也没有。人被这假想幻影所蒙蔽,结果不惜代价、不怕未来苦果要求到所欲,实际是空幻无物的。要知道欲心的虚假。“痴人往”,指愚痴邪见之人。既不知道欲的过患,又不知道欲的虚假,也不知这里本来没有我、没有实义,诸如此类就叫“愚痴”。所谓“邪见”,指以为欲非常殊胜,满足所欲是人生的目的,不惜一切代价必须求取到。这是一种邪见,他建立了邪胜解,以欲为胜、为好、为大义,由此发起求取的冲动。像这样,一个修行者,如果中了贪欲的迷惑去求取五欲,那就有诸如此类无量现世来世的过患,无量求取、守护、失落的过患,无量后边际衰亡的过患。

这里要看到,我们是瞎子,往往产生错觉,认为高大的树上垂着非常美味的妙果,一心想要攀求。要看到,那是非常大的中空的欲望之树,一旦显出这个相,就会感到非常可怕。我们的心一直跟着欲望走,以极庞大的欲望去求那些幻想中的美果,包括爱情、名利、高级五欲享受、风光荣耀等等。人心一直攀着空虚的欲望树,想求到有实义的果。这棵树时时都可能摧折,他时时可能掉落下来,人生的险境就是这样。而一旦掉落,直接会坠到万丈悬崖之下,可见生死是非常可怕的。

天人的处境也非常可怕。他们的欲望太大,枝头上的各种美果看起来都非常好,譬如妙色的天女、天界的饮食、音乐、游山玩水等等。他们在漫长的生命过程中,一直攀着欲望之树,不断地去攀取天界的妙欲。然而这是一棵空虚的树,当它变坏时,那种眼睁睁看着自己即将堕落到下界的苦,超过了地狱的感受,可见欲是这么可怕。

人间的上层人物、成功人士、有福之人等等,他们整天沉浸在男女、饮食、享乐等中,尽其一生都在攀着一棵硕大的欲望之树,时时想求到树上的美果。但是,当他一脚踏空,树枝一下子折断,顿时就翻落到万丈悬崖之下。从古至今,无数人都是这样的命运。而在修行人里面,有的也经不起欲的诱惑,为了名位、享受、男女等掉落下去了。

所以,世上最可怕就是这棵欲望之树,让所有人掉落悬崖的也是这棵欲望之树,但真实观察起来,它是空洞的,什么东西也没有。人被一念错觉所骗,首先起了无明颠倒的力量,总感觉前方有五欲的美景,感觉那里有非常大的实义,这种邪胜解驱使着人心发起欲望,之后顺着欲望去求取。这中间的过程苦不堪言,从头到尾都是苦。即使求到了,也只是品尝一点虚假的幻味,过后又痛苦不堪、忧恼不堪,无法满足,还要再度求取,之后欲望的病就更大了,攀得越高掉落得越深。像这样要看到欲的险处,它是最大的凶手、最大的盅惑。

大家看过《贤愚经》《阿含经》等就知道,佛教最著名的转轮王败落的典型就是顶生王。他的福德那么大,取了南洲还想取北洲,取了北洲又要东洲、西洲,四大洲全部统领后,还想得到四王天,再想去三十三天,之后想独霸天王高位。他一直攀着欲望之树,越攀越高,越高就越险,越险就越要,结果攀到与天王分座的极高地位时,由于心不满足,一下子落到地面上。他最后告诉人们的话语是:我是因为心不满足而死。摧毁他的就是内心的贪欲。

在那棵欲望之树上,密密麻麻全是棘刺。为了取得那个果,在攀爬的过程中,痴人忍着手刺、脚刺、脸刺等的各种苦,还是要去求。当今时代情歌泛滥,人们总是唱“我受伤了!我受伤了!”怎么会不受伤呢?求取时那么苦,分手时更加苦,无量的苦刺刺痛着心。所以情歌总是以哀唱告终,一想到那些事,心里就难受得想哭。

再说,那么多明星,最初都是闪烁耀眼、风光无限,最后一个个都殒落了,而且,在求名的过程中,有多少苦刺刺在身心上,外面还要强装笑颜。又有多少锒铛入狱者,他们都会说:“我是被金钱给害了,被贪欲给害了!我过去有多么好的前程,现在只能这样了。”他们在求名求利的过程中,身心遍体鳞伤,被苦刺刺得受不了。但是人痴心不改,已经被刺得鲜血淋漓,还是要去求苦果。被刺了一次以后还是不甘心、不怕苦,还要继续求。

像这样,众生在轮回里无数次为了欲而丧生,被砍掉的头颅堆起来高过须弥山,哭过的泪水加起来超过了四大海。总之,三界以欲为根源,生死以贪为根本,所有苦的根源就是欲。要像这样来了解欲是无量苦毒的根源。

还有一种情况,那就是爬上去了就不想下来。已经爬得很高了,那怎么能下来呢?其实下来就安全了,越到上面刺越多,伤得越厉害,越危险。但是,人的心被欲望吊着,被顽固的痴心、非常大的邪胜解掌控着,永远想往上攀。哪怕吊死了还是要往上攀,已经摔得头破血流,他还是感觉“我失败了,我不甘心,我要继续往上爬。”像这样,就是因为愚痴,人才这么可怜。

又有一些傻人看到他们攀得那么高,拿了那么大的果实,就非常羡慕。好比在仕途青云直上的人,一下子做到了省长,大家都特别羡慕:他坐得那么高!但要知道,“一世做官百世牛”,他一掉下来就会摔得非常惨。因为那上面的棘刺非常多,他的欲望又大,结果不断地起烦恼、造恶业,使得心中充满了苦刺,一发作就要掉入极深的恶趣当中。

我们没有攀到那么高,应该感觉幸运,因为不必遭受做百世牛的后果。其实,不攀这棵欲望之树,留在平地上最安全了,没有去求取,当然不必入这些圈套、不必吃这些苦。它是有因有果的,想吃那果就得受这苦,不想吃那果就没这苦了。


复有多过,如是欲果味少过多。彼比丘如是观,于一切欲,心不生分别。

对于还没得到欲果就丧身悬崖的人,人们会感觉可惜、可怜:他都没有品尝到爱情的美果、名誉的美果、幸福生活的美果,就这样青年早死了,或者就这样被打倒、掉下去了。另外一些所谓的成功者,他们拥有美满的爱情、温馨的家庭、显赫的地位、靓丽的外表、现代化的享受等,成为人们瞩目的对象。但实际上,这两种人只有前一步掉下和后一步掉下的区别,一个还没有品尝到刀刃上的蜜就死掉了;一个品尝了刀刃之蜜,之后舌头被割掉了,试问:这两者的差别有多大呢?

也就是说,欲的味是很少的,只不过根识刹那间接触到所欲境界,有个自我满足的幻味而已。由于一直迫切地想寻求它,当得到时,不免沾沾自喜一番,过后连个影子也抓不到,又有什么可喜处呢?然而他一直不死心,还要发起第二次求取的冲动。可见,以享受不但不会满足欲,反而会使得欲望生起。

我们要看到,每一个欲都是生死的因。由于欲不断地翻新、升级、繁殖等,人的心中欲壑难填,不断地受着欲的驱使,而去求取五欲、男女等,这样会导致无边无际的生死稠林。在求欲的过程中,会发生各种烦恼。由于贪欲一直是他最大的动力,这样的话,一个接一个的生死就在后面密密麻麻地排满了。以这种贪求,会导致生死一个接一个,发展到无量无边。而在每一个生死里,又感召各种各样的苦,非常复杂。

明见苦谛、求出世道的人,知道最可怕的就是生死稠林,最可怕的就是欲的连续、欲的繁殖发展,它像毒素一样会越来越大、越来越复杂难办,冲动越来越大。在这个过程中伴随的是什么呢?人心会一次又一次地去求取,没得到心里不甘,处在煎熬、饥渴的状态;求取到时,增长贪婪、骄慢、不可一世、得意忘形、放逸、骄纵、散乱等等,无数杂染的力量都会由此发起。而且,人也变得不正常,自我变得非常不一样。明见苦谛集谛的人会看到,生死的根进一步在壮大、加固,非常难处理。每当它强化一次、增长一次力量,脱出苦海的难度就加深了一步。这样会发现,欲作为苦集发生的根源处,它一增长,无量无边的过患由此发生,无量无边错乱心的力量在这里积聚。这样由因看果,就知道将来的前景非常可怕。

再者,欲不可能时时满足,没得到的时候非常难受,一下子陷入强烈的忧苦中。可以看到,当初满足欲的时候,就是很大的坏苦,每一次满足都增长欲望,使得坏苦加倍增长。当它无法实现时,忧苦会翻倍地显现,这时,人心陷在非常大的苦坑中爬不出来。再者,如果求不到,或者出现竞争对手,会发出猛利的嗔恚、愤恨、破坏等等。所以要知道,贪嗔两者是孪生兄弟,有贪就必定有嗔相连,满足时就是贪,不满足时就是嗔,不可能还有别的表现。

像这样,凡夫如果锁定在这样的缘起里,将来的苦会非常大、非常多。如果因为享受不到欲而起很多嗔恚,那会很快堕落下趣。如果通过行善来求取贪欲,也只不过暂时得一点人天享受,之后又要堕入下趣,或者会发生各种各样的生死牵连。

这就知道,欲果即使得到满足,也是味少过多,片刻的享受后面紧跟着无限漫长的苦缘起。比丘这样观察一切欲心的过患,知道它会把慧命送掉,把无数劫的前程送掉。它是诱人的罗刹女,将把自己捆定在生死牢狱里,它像杀人不见血的刀,又是迷惑人的美味毒药。这样看到它最可怕、是伤害自己的最大凶手后,对此就不生分别了。他从反面认定了这是苦的根源,既然认定了是苦的根源,那还会去求它吗?还想生一个“我要求取它”“它有好有坏”的念头吗?等等,他对此不再抱希望了,就是因为看透彻的缘故。


课程辅导资料
正法念处经讲记 01 正法念处经讲记 02 正法念处经讲记 03 正法念处经讲记 04 正法念处经讲记 05 正法念处经讲记 06 正法念处经讲记 07 正法念处经讲记 08 正法念处经讲记 09 正法念处经讲记 10 正法念处经讲记 11 正法念处经讲记 12 正法念处经讲记 13 正法念处经讲记 14 正法念处经讲记 15 正法念处经讲记 16 正法念处经讲记 17 正法念处经讲记 18 正法念处经讲记 19 正法念处经讲记 20 正法念处经讲记 21 正法念处经讲记 22 正法念处经讲记 23 正法念处经讲记 24 正法念处经讲记 25 正法念处经讲记 26 正法念处经讲记 27 正法念处经讲记 28 正法念处经讲记 29 正法念处经讲记 30 正法念处经讲记 31 正法念处经讲记 32 正法念处经讲记 33 正法念处经讲记 34 正法念处经讲记 35 正法念处经讲记 36 正法念处经讲记 37 正法念处经讲记 38 正法念处经讲记 39 正法念处经讲记 40 正法念处经讲记 41 正法念处经讲记 42 正法念处经讲记 43 正法念处经讲记 44 正法念处经讲记 45 正法念处经讲记 46 正法念处经讲记 47 正法念处经讲记 48 正法念处经讲记 49 正法念处经讲记 50 正法念处经讲记 51 正法念处经讲记 52 正法念处经讲记 53 正法念处经讲记 54 正法念处经讲记 55 正法念处经讲记 56 正法念处经讲记 57 正法念处经讲记 58 正法念处经讲记 59 正法念处经讲记 60 正法念处经讲记 61 正法念处经讲记 62 正法念处经讲记 63 正法念处经讲记 64 正法念处经讲记 65 正法念处经讲记 66 正法念处经讲记 67 正法念处经讲记 68 正法念处经讲记 69 正法念处经讲记 70 正法念处经讲记 71 正法念处经讲记 72 正法念处经讲记 73 正法念处经讲记 74 正法念处经讲记 75 正法念处经讲记 76 正法念处经讲记 77
分享按钮