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《正法念处经》正法念处经讲记 21

智圆法师 讲解


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又彼比丘,知业果报,复观叫唤之大地狱,有何别处?彼见闻知,叫唤地狱有别异处,名大吼处。众生何业生于彼处?彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作,堕彼地狱,生大吼处。杀盗邪行业及果报,如前所说。何者饮酒?所谓以酒与斋戒人清净之人。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处叫唤地狱大吼处生,受大苦恼。

比丘又为了知道业各自的果报,再次观察叫唤大地狱还有没有其他地方。他通过见闻了知,叫唤地狱还有一处不一样的地方,叫大吼处。

众生造了什么业感得转生那里呢?比丘见到,如果有人乐行多作杀盗淫饮酒业,就堕落在叫唤大地狱大吼处。关于杀生和盗业以及邪淫各自业因果报,和前面说的差不多。那么,造了怎样的饮酒业会转生这里?

如果有人把酒给持斋戒者,清净不饮酒的人喝,他以这个恶业因缘,死后就会堕在叫唤地狱的大吼处,受极大的苦恼。


所谓苦者,热白镴汁,先置口中,以本持酒与斋戒人与清净人恶业所致故。以炎燃铁钵盛之,置其口中,大苦逼恼,发声大吼。如是吼声,余地狱中,则不如是。

所说的苦相,就是有狱卒把炽热白镴汁灌入罪人的口里。这是他过去拿酒给斋戒人和清净人喝,以这个恶业所致,在受报的时候,就得喝白镴汁。狱卒用火焰炽燃的铁钵盛了白色的镴汁,灌到他的口里,当时他被大苦逼恼,烫得大声吼叫。这样的吼声在其他地狱里面都没有,所以这叫做大吼叫地狱。


彼诸罪人,生大悲苦,唱声吼唤,大吼之声遍满虚空。阎魔罗人,本性自嗔,彼地狱人罪业力故,阎魔罗人闻其吼声,倍更嗔怒。诸饮酒人不护诸恶,一切不善不生惭愧,若与酒者,是则与人一切不善。以饮酒故,心不专正、不护善法,心则错乱。彼乱心人,不识好恶;一切不善,不生惭愧。若人与酒,则与其因。以有因故,能为不善。如相似因,相似得果。以此因缘,久受大苦、种种苦恼、无量苦恼。

那些罪人心里非常悲哀,苦不堪言,长声吼叫,这吼叫声遍满了虚空。阎魔罗狱卒本来就体性易怒多嗔,以那地狱罪人自身的罪业力感召,阎魔罗狱卒听到他的吼叫就更加气愤嗔怒。

多数人喝了酒就不能自律,不会守护自心、不能遮止恶业。喝醉的人纵情放任,对于任何不善行都不会惭愧。如果给他喝酒,就是把他推向了一切不善。他因为喝了酒,心就不会有专一的正念,不会护持善法,心就错乱了。而心念错乱的人就不识好歹,做任何恶行也不生惭愧。所以给一个人喝酒,就是给了他一切不善的恶因。因为有因的缘故,他就会做不善。如同过去因上怎么样造恶,果上也会得相应的报应,这是因果同类等流的道理。罪人以这个酒的罪业因缘,会在大吼处地狱里久受大苦,各种苦恼,乃至苦恼无量。


何故名曰大吼地狱?以受无量种种苦恼,发声大吼,是故名曰大吼地狱。如是众生在如是处。乃至不善恶业破坏无气烂尽,彼地狱处尔乃得脱。

为什么叫做大吼地狱呢?就是因为受不了无量的种种苦恼,才发出大吼声,所以叫做大吼地狱。这些众生在这样的地狱受苦,乃至恶业没有坏烂,业气没有消尽之间,一直要受报。恶业消尽了,他才能从地狱解脱出来。


若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,生则愚钝、心不黠慧,则多忘失,少时不忆。如是闇钝愚痴之人,无有资财,人不敬爱。贫穷无物,虽复求财而不可得。若得微病,即便命终,是彼恶业余残果报。

如果在过去久远前世有善业成熟,他就不再投生饿鬼、畜生。如果生在人中跟业体性相当的地方,也是很愚蒙迟钝。心不灵巧,没有黠慧,因此多忘性,发生的事情很快就不记得了。像这样,暗钝愚痴人没有资财,一般人对他也不恭敬尊重。他如此贫穷困乏,虽然想求财,但却得不到。得一点小病就会死掉。这都是过去给持斋戒人、清净人饮酒的余残果报。 


又彼比丘,知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见如是叫唤地狱,有十六处。何等十六?一名大吼;二名普声;三名发火流;四名火末虫;五名热铁火杵;六名雨炎火石;七名杀杀;八名铁林旷野;九名普闇;十名阎魔罗遮约旷野;十一名剑林;十二名大剑林;十三名芭蕉烟林;十四名有烟火林;十五名火云雾;十六名分别苦,此十六处叫唤地狱所有别处。众生何业报生彼处?

比丘为了知道业各自的果报,再次观察叫唤大地狱还有没有其他地方。他见到这个叫唤地狱有十六个区域。那十六个呢?一是大吼、二是普声、三是发火流、四是火末虫、五是热铁火杵、六是雨炎火石、七是杀杀、八是铁林旷野、九是普闇、十是阎魔罗遮约旷野、十一是剑林、十二是大剑林、十三是芭蕉烟林、十四是有烟火林、十五是火云雾、十六是分别苦。这十六差别处是叫唤地狱所有的地方。


众生造了什么业感得转生那里呢?

彼比丘如是已观叫唤地狱大吼处已,次观第二,名普声处。彼见有人,杀生偷盗邪行饮酒乐行多作,彼人则堕叫唤地狱,生普声处。杀盗邪行业及果报,如前所说。

比丘这样观察完叫唤地狱大吼处后,又观察第二个,叫普声处的地方。他见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业,就会堕落叫唤大地狱普声处。关于杀盗邪淫业行以及各自的果报,和前面所说的差不多。


何者饮酒?若人饮酒乐行多作,若于他人初受戒者,与酒令饮。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处叫唤地狱普声处生,受大苦恼。

下面说造怎样的饮酒业会转生这里。如果有人自己喜欢喝酒而且喝得很多,而且让初受戒的人喝酒。他以这恶业因缘,死后就堕在可怕的叫唤地狱,生在“普声”这地方,受极大苦恼。


所谓杵筑,彼地狱人发声吼唤,其声遍满彼地狱处。若铁围山、一切诸河、四天下处阎浮提等,在彼处者,彼吼声出,一切消尽。彼人啼哭悲号吼声,自业相似。彼地狱人如是吼唤,乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,则生旷野少水国土。

在那里要领受铁杵的击打,地狱罪人发出痛苦的吼叫声,惨痛的呼号声充满了地狱每个地方。假设铁围山、一切河流、四天下、阎浮提等,在那里存在,那么当罪人吼叫声传出来的时候,这些物体都会被这声音摧毁消尽。这地狱罪人啼哭悲号吼叫的情形跟他过去所造的业很相似。他一直发出这样的惨叫,直到恶业没有坏烂、业气没有消尽之间,一切时不断地感受痛苦。如果恶业尽了,他才能从地狱解脱出来。

如果过去久远前世有善业成熟,他就不再转生为饿鬼和畜生。如果生在人中,就生跟业体性相当的地方——那旷野少水的国度。


又彼比丘,知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知唤大地狱,复有异处,名发火流,是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处?彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作,彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀盗邪行业及果报,如前所说。何者饮酒?于优婆塞五戒人边,说酒功德,作如是言:酒亦是戒,令其饮酒。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处叫唤地狱发火流处,受大苦恼。

比丘又为知道业各自的果报,再次观察叫唤大地狱还有没有其他地方。他通过见闻了知,叫唤大地狱还有不同的地方,叫发火流处,这是叫唤地狱第三个特别的地方。

众生造了什么业转生那里呢?比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业,就会堕落叫唤大地狱发火流处。关于杀盗邪淫业行以及各自果报,像前面所说那样。

那么,以怎样的饮酒业转生这里呢?如果有人对持五戒的男居士宣扬酒功德,说:喝酒不醉一样可以持戒,之后让他喝酒。这个劝酒的人以此恶业因缘,死后堕在可怕的叫唤地狱发火流处,受大苦恼。


所谓雨火,彼地狱人常被烧煮,炎燃头发,乃至脚足。有热铁狗,啖食其足。炎嘴铁鹫,破其髑髅而饮其脑。热铁野干食其身中。如是常烧,如是常食。

之所以叫发火流处地狱,是因为那里一直下着火雨。地狱罪人常常被烧被煮。头发被燃烧,一直烧到脚底,浑身都是燃烧的火焰。还有热铁狗撕咬他的脚;嘴里喷火的铁鹫啄破骷髅,喝他的脑浆;热铁野干斑鬣狗咬食他中间的身体。就像这样上中下三处同时受苦,一直这样被烧,被撕咬吞食。


彼人自作不善恶业,悲苦号哭,说偈伤恨,向阎罗人,而作是言:

汝何无悲心?复何不寂静?我是悲心器,于我何无悲?

这个人自己做了不善恶业,本该自作自受,他却悲苦号泣,带着伤恨叨咕,他向阎罗狱卒抱怨:“你为什么没有一点悲心?为什么如此暴怒,为什么不平静下来?我现在这么可怜的样子,为什么不对我发发慈悲?”


阎魔罗人,答罪人曰:

汝为痴所覆,自作多恶业,今受极重苦,非我造此因。

痴人不学戒,作集多恶业,既有多恶业,今得如是果。

炎魔狱卒回答他说:你被痴心覆蔽后,自己做了那么多恶业,现在受极重的苦恼,不是我造恶业来害你,是你自作自受。愚痴人不明白戒规,造了很多恶业,既然有这么多的恶业,现在当然就有这样的苦报。


是汝之所作,非是我因缘,若人作恶业,彼业则是因。

已为爱罥诳,作恶不善业,今受恶业报,何故嗔恨我?

这是你自己造成的苦果,不是由我的原因造成的。如果有人造了恶业,这恶业就是产生苦的因。你曾经被爱的罥索套牢,被爱诳骗做了恶业,现在受恶报了,为什么还来嗔恨责怪我?


不作不受殃,非谓恶无因,若人意作恶,彼人则自受。

你不作恶业就不会感受祸殃,不要说痛苦无因无缘落在你身上。人有意造恶,他就一定要自受苦果。


莫喜乐饮酒,酒为毒中毒,常喜乐饮酒,能杀害善法。

若常乐饮酒,彼人非正意,意动法叵得,故应常舍酒。

不要贪杯嗜酒,酒是毒中之毒,常常喜欢饮酒,能够损毁一切善法。如果常常喜欢饮酒作乐,常常就沉于醉意,没有了一般正常人的心智。饮酒会使意识发生动乱而变得不正常,这样就没有正常的心智和清净的道法相应,所以应当恒常舍酒。


酒为失中失,是智者所说,如是莫乐酒,自失令他失。

常喜乐饮酒,得不爱恶法,如是得言恶,故应舍饮酒。

酒是失误中的失误,这是智者佛所说的。平常堕在颠倒里称为失误,而饮酒连日常的这种心智都没有,所以是失误中的失误,非常地颠倒。像这样千万不要贪杯爱酒,不仅失坏自己的尊严,也让他人失坏尊严。常常喜欢饮酒的人,会得到不可爱乐的恶法,也就是现世的各种恶行、恶报,来世堕入地狱的恶果,所以说饮酒是一种大恶事,因此应当像戒毒一般舍离饮酒。


财尽人中鄙,第一懈怠本,饮酒则有过,如是应舍酒。

酒能炽燃欲,嗔心亦如是,痴亦因酒盛,是故应舍酒。

贪酒会使人耗尽家财,成为人们鄙视的酒鬼。它让人不务正业,是产生消极懈怠的第一根本障碍。只要饮酒就有过失出现,所以要戒酒。酒能够使贪欲炽燃,也会使嗔心炽燃,也会使痴心增盛,它增长贪嗔痴三毒烦恼的缘故,应当舍离饮酒。


如是地狱,发火流处,是地狱人自业所得。乃至作集恶业破坏无气烂尽,彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,彼人则生一种国土无酒之处,一切资具无色无味,不知色味,是本恶业余残果报

这样的发火流处地狱,是地狱罪人自己恶业感得的。直到他所造集的恶业的功能耗尽了,连业的气氛都穷尽了,他才从地狱解脱出来。如果前世他造过善业,而这个善业也已经成熟,这样他就不会生在饿鬼、畜生道里。如果生在人间,就要受生在跟业体性相当的地方。这样人生在某一种国土,不出产酒的地方。一切物资食品都没有色泽、没有滋味,吃起来是寡淡的感觉,没有各自应有的滋味,也不知道那是什么味。这都是他原本饮酒恶业的余残果报。

正法念处经卷第七

 

正法念处经卷第八

元魏婆罗门瞿昙般若流支译


地狱品之四

又彼比丘,知业果报,复观叫唤之大地狱,复有何处?彼见闻知,复有异处,名火末虫,是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处?彼见有人杀盗邪行乐行多作,彼人则堕叫唤地狱火末虫处。业及果报,如前所说。

比丘又为了知道业各自的果报,再次观察叫唤大地狱,还有什么地方?他通过见闻了知,叫唤大地狱还有个不同的地方,叫火末虫处,是叫唤地狱第四个不同的地方。

众生造了什么业转生那里呢?比丘见到如果有人乐行多作杀盗淫饮酒这些恶业,就会堕落叫唤大地狱火末虫处。关于杀盗邪淫业行以及各自果报,和前面所说差不多。


那么,造怎样的酒业转生这里呢?这是卖假酒的情况:

复卖酒者,加益水等而取酒价,如是卖酒,有偷盗过。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处叫唤地狱火末虫处,受大苦恼。

卖酒的人在酒里掺水,掺次酒等谋利,他这种卖酒掺假的行为有偷盗的过失。他以这样的恶业因缘,在身坏命终后,堕入火末虫地狱处,受极大苦恼。


所谓苦者,四百四病。何等名为四百四病?百一风病、百一黄病、百一冷病、百一杂病。彼地狱人,相似因果。

所说地狱苦是,罪人要得404种病。也就是101种风病,101胆病、101冷病和101杂病。这地狱罪人过去这样造因,现在就得了相类似的果报。


若阎浮提处、郁单越处、瞿耶尼处、弗婆提处,如是四处,随若干人一病之力,于一日夜,能令皆死。彼地狱处具有如是四百四病。

这病苦力量打个比方来说,把南瞻部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜身洲这四洲所有众生,无论有多少人,仅仅用地狱众生其中一种病的力量,就能够让这四洲的人在一天一夜里全部死亡。这一种病的力量都这么大,何况地狱里集聚了404种病苦。


而复更有余诸苦恼,所谓苦者,彼地狱人,自身虫生,破其皮肉脂血骨髓,而饮食之。受如是苦,唱声大唤,孤独无救,而复于彼阎魔罗人,极生怖畏。复为大火之所烧煮,其身炎燃,受种种苦。乃至作集恶业坏散,无气烂尽,彼地狱处,尔乃得脱。若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,贫穷苦恼,是其前世,卖酒恶业,余残果报。

何况再还有其他苦恼的逼迫。所说其他苦是指,那地狱罪人身上自然生出很多虫子。这些虫子啃破他的皮肉,以罪人的脂血、骨髓作饮食。被这样难忍的苦所折磨,罪人疼痛得大声叫唤,但却孤苦伶仃,无人救援。而且他看到那些阎魔罗狱卒的样子,心里极度害怕恐惧。他还要被大火烧煮,身体炎然燃烧,受着这样的种种痛苦。

一直到他所造作积集的恶业坏散消退,连气息也没有的时候,才能从地狱解脱出来。如果在过去久远的前世,有善业已经成熟,这样他就不必再投生饿鬼、畜生道。如果生在人间,就会生在跟业体性相当的地方,受着贫穷困苦的逼恼,这就是他前世卖酒恶业残留业力的果报。


课程辅导资料
正法念处经讲记 01 正法念处经讲记 02 正法念处经讲记 03 正法念处经讲记 04 正法念处经讲记 05 正法念处经讲记 06 正法念处经讲记 07 正法念处经讲记 08 正法念处经讲记 09 正法念处经讲记 10 正法念处经讲记 11 正法念处经讲记 12 正法念处经讲记 13 正法念处经讲记 14 正法念处经讲记 15 正法念处经讲记 16 正法念处经讲记 17 正法念处经讲记 18 正法念处经讲记 19 正法念处经讲记 20 正法念处经讲记 21 正法念处经讲记 22 正法念处经讲记 23 正法念处经讲记 24 正法念处经讲记 25 正法念处经讲记 26 正法念处经讲记 27 正法念处经讲记 28 正法念处经讲记 29 正法念处经讲记 30 正法念处经讲记 31 正法念处经讲记 32 正法念处经讲记 33 正法念处经讲记 34 正法念处经讲记 35 正法念处经讲记 36 正法念处经讲记 37 正法念处经讲记 38 正法念处经讲记 39 正法念处经讲记 40 正法念处经讲记 41 正法念处经讲记 42 正法念处经讲记 43 正法念处经讲记 44 正法念处经讲记 45 正法念处经讲记 46 正法念处经讲记 47 正法念处经讲记 48 正法念处经讲记 49 正法念处经讲记 50 正法念处经讲记 51 正法念处经讲记 52 正法念处经讲记 53 正法念处经讲记 54 正法念处经讲记 55 正法念处经讲记 56 正法念处经讲记 57 正法念处经讲记 58 正法念处经讲记 59 正法念处经讲记 60 正法念处经讲记 61 正法念处经讲记 62 正法念处经讲记 63 正法念处经讲记 64 正法念处经讲记 65 正法念处经讲记 66 正法念处经讲记 67 正法念处经讲记 68 正法念处经讲记 69 正法念处经讲记 70 正法念处经讲记 71 正法念处经讲记 72 正法念处经讲记 73 正法念处经讲记 74 正法念处经讲记 75 正法念处经讲记 76 正法念处经讲记 77
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