字号调整: ||

《正法念处经》正法念处经讲记 04

智圆法师 讲解


课程音频下载   课程文本下载

 

又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,观察第四不善业道绮语口业,云何绮语?绮语几种?

修行者要时时观察不放逸,心里要这样思维:我怎么做才能随顺正法?进一步观察,什么样的行为合乎法?现在要观察的是口业第四个不善业道——绮语的情况。什么样的行为是绮语?绮语有几种?


前后语言不相应说,故名绮语;心轻速转,前后语言相应而说,亦名绮语。

前后的语言不相应,这叫做“绮语”,也就是前言不搭后语,随口那么说说,平常人把这叫做废话连篇。说话客观严谨的人,都是一句一句心里想清楚了才说出来的,每句话都是有理有据,符合真理、事实,对人有利益的。而绮语就是口里随便说,前后无关,不相属,与真实也不相应,这类语言都叫做绮语。人在说绮语时心很轻浮,很快速就随便说出去了,前后语言即使相应,随便脱口而出,也叫做绮语。说具义语的时候,心是真实、清明的,想清楚了才那么说,就如理如法。


从慢心起,自轻因缘,令人不信,即于现身是恶道生,一切世间轻毁之因,无所饶益,垢语绮语。如是第四垢语口业非善业道,勿作绮语,亦莫随喜,不应受行,若绮语者则非善人。

世尊教诫,绮语实际是从慢心而起的。我们觉得无所谓,夹杂了轻慢放肆,嘴巴才乱说,因此,绮语的根源是慢心。由于自己不自尊不自爱,以自轻妄动的因缘让人不信受,别人看不起、不尊重,在现身就生在恶道了。好说绮语的人,虽然有人的身体,但实际上他的心处处受苦,已经是恶道众生了。乐说绮语成为一切世间轻毁的因,没有任何利益。这就是有垢秽的绮语。

这第四种不清净垢浊的语业不是善业道,是不好的行为,多说绮语不是往上走,而是往恶道下去,往苦趣里走。这样知道后应当发誓:我以后再也不说绮语。也不随喜他人的绮语,也不要受行各种绮语。如果说绮语就不是善人。

目前很多人跟风网络流行语言,这就非常糟糕。什么缘故呢?因为一般人的心很染污、不尊重、放肆、懈慢、任意妄为,胡乱造各种新名词、流行语。如果观察一下,那个就是天不怕地不怕,不信因果,随便杜撰的绮语,这些语言出自贪欲、嗔恚、散乱、我慢、骄诳、肤浅而无所谓的心。当今时代很多人根本不知道业因果,人们认可自由的理念,并且幼稚地把无所顾忌当成是自由,引得很多人纷纷效仿。当前大街上流行的语言,如果用心去观察,多数根本不具实义,完全是追求新鲜感,追求狂放姿态,宣泄情绪,肆意放荡的说法,这都是非常危险的。应该说现代人非常可怜,过重的心理压力无可排遣,所以就去追逐所谓的戏乐,转移被压迫的感觉。然而,绮语的宣泄却导致生活更加混乱,因此这是一个歧途。

绮语的本质是不相应语、不具义语。如果去随喜它,自己就染上了不清净的语言,此后将导致一系列的苦相,比如说话不威重,为人轻视。话说多了心不清净,状态非常混乱,无法出现智慧、信心、悲心、善心等善的状态,而且最后是往恶趣里走。

语言是心的样子,是心智的表现。语和心的关系非常近,彼此之间相互影响也就很大。如果一个人说多了污七八糟的绮语就会受染污,埋没自己的善心。当今人类之所以少有慈悲心、柔软心、体贴心、关怀心等,也是放纵语业的恶果。这个时代很难得听到智慧语、理智的语言、长远的语言或者心法相应的语言,人们多是任着一个狂心随便说,这种语言说多了心就乱了,是往恶趣里走的,所以一定要禁止。


意不善者,贪嗔邪见。云何为贪?他所摄物,自心分别,欲得彼物,非正观察,彼人如是爱乐他物,于他所有无因无分,而自扰恼,望得彼物,故名意贪不善业道,非是可爱,非是可乐。所得果报,非意相应,非寂静意,非是安乐。愚痴之人虚妄生贪,他物叵得,虚妄分别,生贪味著,心意动转,常生希望,心乐欲取,见他财物自得苦恼,故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。

世尊继续给我们指示,意的不善业包括贪、嗔、邪见三种。我们先要认识心的哪个状态叫做贪?贪就是对于别人所有的东西,自己心里起邪念分别,想把那个东西据为己有。这不是如理观察切实的想法,而是由于非理分别,贪著爱乐别人的东西。对他人所有物,自己没有福报,没有这个份,但却徒自搅扰,特别希求想获得,这就叫意贪不善业道。它不可爱也不可乐。这个行为的后果不是你心里喜欢的,与你心的所求不相应。由于不顺天理的缘故,将来得到的果报都是贫乏、衰损,处处不如意,处处为欲渴所焦灼、所惩罚。我们做人,心一定要合乎天理良心,不是自己所有的就不能起非分占有的心,也不能起饕餮、垂涎的心。

起了贪欲就不是寂静的心,也就无安乐可言。愚痴的人虚妄生贪,明明是他人的东西,自己得不到、不该得,他却虚妄分别,一直想:我怎么能霸占他的?我怎么能窃取他的、得到他的?这样的贪心,就像一只狗想得到另一只狗的骨头一样。心不断地动转,不属于自己却一心想夺取,常常生妄想希求得到,妄自苦恼,所以叫做贪。这就是意业方面第一个贪心的不善业道。

明白以后就知道,在意地里这种状态是不善的,是往下走的,一定要防止。修行人要常常正念在心,观察自心是不是处在这种非分想取的贪欲中。很多人眼红、羡慕他人,巴不得把别人的东西据为己有,这就是贪欲。比如看到别人穿着时装、坐着轿车,有娇妻、爱子伴随,风光无限等就羡慕不已,甚至看到别人有一点好东西都想得到,这些都叫贪欲。

所谓“命里有时终需有,命里无时莫强求”,我们应当知道,为人应少欲知足,不取非分之物,不生觊觎之心,不属于你份内因缘里有的就不能贪求、欣慕。有的人贪著他人的名誉、钱财,有的贪他人的妻子等等,这过分的贪心导致德不配位,产生种种祸患。这种垂涎三尺,想占据别人所有物的恶心都是不善的意乐。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何名嗔意地第二不善业道?彼见闻知或天眼见,于他前人,无有因缘起嗔恶意;又复于他,若贫若富,无有因缘而见他已,意地起发重恶嗔心,以嗔因缘,于地狱受。

修行人接着还要在心里思维:我的心怎样才能随顺正法?什么样的心态、行为是不顺正法、邪谬、堕落的?什么样的心是顺应正法、无谬、上升的?这样修正自心去掉邪心,就叫做“正法念处”。现在应当观察,嗔这个意地上的第二不善业道情形如何?怎样在人身上发生的呢?又应如何断除呢?这些都值得我们思考。我们通过见闻了知到或者有人以天眼见到,有人对他面前的人,无因无缘就起嗔恶之意;或者对其他人,不论是贫是富,无因无缘见到以后意地就起很重的嫌恶、嗔恚心。以此嗔的因缘会在地狱受报。

前面的贪是巴不得自己占有,这里的嗔是指,不属于他的因缘,得不到或无法满足自己心意的时候,就爆发强烈的愤怒或嗔恚不满。这都是人不识因果、不知命,不能安守本分,有很多非分企图,所以就有这样的痛苦。他一心想要的时候就生贪欲,当得不到满足时就发嗔恚。《入行论》中说“强行我不欲,或扰我所欲,得此不乐食,嗔盛毁自他。”欲求不得满足或者被人强迫去做自己不愿意的事,这时会起很重的嗔心,而无论如何,造作了嗔心的业就不得不在地狱受报。


下面再讲嗔心的极大过患,让我们止住嗔心,不起嗔心。

善法谷等既成熟已,嗔心如雹坏善谷等,唯正智眼,对治彼暗;嗔心如火烧一切戒,嗔则色变是恶色因;嗔如大斧能斫法桥,住在心中如怨入舍,此世他世,心一正行,嗔能坏破。舍彼嗔心,慈是对治,及四圣谛苦集灭道。

当如谷物般的善法庄稼已经成熟,将要丰收的时候,如果突然起了嗔心,一念之间就毁坏无余。这里形容嗔心像冰雹一样。好不容易花心血耕种,到秋天才长成一些好庄稼,忽然之间一阵铺天盖地的暴雨冰雹,就把庄稼全部打坏了,就像这样,嗔念一起就能摧坏心中善念的庄稼。所谓“一嗔能摧毁,千劫所积聚,施供善逝等,所修诸福善。”一念嗔心能摧毁多劫累积的布施、持戒等资粮,因此,“罪恶莫过嗔,难行莫胜忍”。

只有具有正智的眼目,明知因果缘起,才能对治嗔心的黑暗势力。因为明知缘起就有很强的因果观念,知道起嗔是摧毁自己的自虐行为,毫无利益。而且,一切都是业缘所定,无可起嗔,自己遭受多少苦也是业缘所感,遭到什么污辱、打击,也是过去害人的报应等等。由于能善知天理、知道因果,他就无怨无尤不起嗔恚。或者在嗔心刚起的时候,明确嗔的危害,能够立即斩断它,保持理智,做出最好的决断。像这样,有了正智的日光,开启慧眼,才能去除嗔恚的痴暗。

嗔心炽燃像火一样,会烧毁一切戒律。而且嗔心让人脸色黑暗,面部肌肉紧张,五官扭曲得很难看,全身心都处在紧张、戒备、随时破坏一切的紧张状态里。这样的念头一起,就调动了身体里所有的毒素,毒素迅速聚集,处于对抗性中。像这样,留存了这巨大的反应,毒素沉积,就会毁坏自己的身体,因此,感召恶色丑陋以及种种病痛。

当心处于善的时候,会发现面容很和蔼、慈祥、充满善意,这时候全身都是舒心悦意的,受到了滋润,因此善是妙色美貌之因。所以,一个人善心修得好,他的容貌就很庄严,来世就更加相好,各方面都呈现出妙好的相。如果我们起嗔恚,首先心会变坏,之后全身的细胞都打乱,受到摧残,面色突然改变,血压升高,全身都呈现进击的状态,所以嗔是恶色的因。不但如此,周边的环境马上出现不好的相,自己无论住在任何地方,无论吃多好的食物,睡多舒适的床榻,心里都不安,都处在苦当中,而且亲友远离、善知识远离等等,所以嗔恨是一切衰损的根本。在意业里,嗔的过患相当大,它一起来直接连通地狱道,所以要时刻防止起嗔。

嗔又像一把大斧,能砍断善法的桥梁。我们好不容易搭了一个法桥,能够从中过去,但是忽然一阵嗔心就把法桥给劈断了,善法中断了就没办法达到修法的效果。起个嗔,几天心情都不对,很难恢复,善心也很难油然而起。或者本来还有一定的境界,一起嗔就没了。稍微有一点闻思或者修行的感受,起了嗔就没有了。这个自己用心体会就能发现,它确实是沉没法的因缘。我们现在的心时时都落在因果里,一违越就遭致衰损,所以,因果正见没有修好,想修法得成就,简直是个笑话。破坏性的因素让你背离法义,让你的心沉没,一点点灵知也没有,全部被蒙蔽了,这当下就是业障。因此,我们修行要战战兢兢,励力地去断恶修善。恶上乃至细小处都要防护,不让它起,维持自心的清净、平稳;善上要努力修集,使它变成修法肥沃的土壤,这样我们才可能收获善根成熟的善果。

假使让嗔恚占据自己的心,那就像引狼入室,仇敌入门一样。这不共戴天的仇人,手拿着枪支烧杀劫掠,善法的家人死伤无数,时时刻刻处于水深火热之中,整个环境一下子充满了恐怖黑暗。嗔心一来就是这个感觉,整个心笼罩在燃烧、阴沉、恐惧当中。嗔怒让别人恐怖,自身也恐怖,内外都危机四伏,就像两军打仗或核炸弹爆炸一样,惊心动魄,惶恐万分。这一点不夸张,比如本来谈笑融洽的一群人,一个动了很大嗔心的人一进来,整个空气马上冻结,大家都感觉得到。发现这有破坏力,有恐惧性,已经不对头了,就赶紧避开。因此说,嗔心一起就像核弹引爆一样,杀伤性特别大,辐射面特别广。而对于起嗔的人而言,无论遇到什么事、碰到什么人都不舒服,都像敌人。这个生气的人,不但让人感觉有一种暴戾之气,甚至连鸟儿见到都吓得飞走了。

我们此生来世都希望恒常处于正法善行当中,然而一旦起了嗔恚,就已经偏离了正道,善心马上消失,很难再起,而且也没办法安住法义,嗔恨就是这样破坏一切法行。

要舍离嗔心,慈心是它的对治。也就是对于任何事、任何人,永远怀着慈心去对待。不论别人怎么对你都不去报复,而要以慈心对待,这样就能够对治嗔心。另外,要修四圣谛——苦集灭道来对治嗔恨。了解苦谛的真相,就知道自他无非都是被烦恼所迫,怨不得人。从业上来看,这无非是自己过去害他遭到的报应;从造业方来看,对方也没有自主,他就是个被烦恼左右的病人,被烦恼逼得要死才这样做损害的。像这样,我们真正了解了苦集灭道,心就想得通,自然就安然无嗔了。以上世尊告诉我们对治嗔心的两个方便:一、修慈心;二、修四圣谛。


行地狱行,嗔为上使,唯有善人,圣声闻人,闻法义人,乃能舍离。

往地狱里走,嗔是最有力量的引导使者,有了嗔,它就压逼着你往地狱里走。只有善人、学圣道的声闻人、闻法领悟了法义的人,才能彻底舍离嗔恚。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何邪见正法障碍、一切恶见心之黑暗?彼见闻知或天眼见,无始以来行邪见因,堕于地狱饿鬼畜生,故名黑暗。

再者,修行者心里思维:我的心态怎样才是随顺正法?观察自己的心是不是处在法行当中,是处在法道里合乎正法?还是违越法道在颠倒上走?时时都要观察而不放逸。为什么邪见称为正法的障碍?一切恶见邪见如何成了心中的黑暗?这必须依靠审察自心来了解邪见的业行。我们见闻了知到或者以天眼可见,无始以来由邪见恶行为因,导致我们堕入地狱、饿鬼、旁生当中,这就叫做黑暗。

现代人由于受媒体、舆论、知识、学说的影响,不知不觉串习成了邪见。有些时候都不知道自己被诳骗了,为什么呢?因为世俗人都在说这世间是乐的、常的、有实义的、有我的、清净的等等,很多人沉浸在邪见的舆论里而不自知。邪见并不是以一种青面獠牙、非常可怕的狰狞面目出现,它是以非常善妙、可敬、有实义等等的假面来出现的。它出现时,看起来清净可爱、很殊胜、而且有大意义。当天使的假面掩盖了魔鬼的真相,人们就以假为真,被吸引到颠倒见上了,不断地发展就出现种种贪嗔痴的恶行,良知就这样慢慢被吸干,堕于地狱、饿鬼、旁生,所以它叫做“黑暗之源”。

心处在邪见中就叫做黑暗,而黑暗就是看不清楚事物真相。过去完全处在昏蒙愚昧当中,被动地接收了很多模糊不正确的知见,只有经过正法的洗涤,经过长期治疗,邪见系统所做的破坏才能得以恢复,呈现光明智慧。


乐邪见者,正道障碍,如刀火毒险岸恶处,唯有一切愚痴之人贪著乐行,以颠倒见故名邪见。

如果乐著邪见而不肯舍离,对于与正道相违的一切世间见解,心里特别执著、乐意、欢喜、追求,这将成为正道的障碍。邪见跟正见相反。如果执取世间可爱、有乐,当然就不愿出离。而正法告诉我们,这世间纯一是苦,有乐执心就无法接受苦的真相,当然也就障碍趋入解脱道。而且,正法说这世间的一切都是无常,无可信赖,所有的努力最后都是两手空空,而人们却以为世上有东西值得自己去追求,这当然障碍入舍弃今生的正道。正法说世间无我,所谓的“我”只是心识的错觉,有关“我”的一切都是虚假的,要修持无我,任何处没什么可为我贪、为我嗔的。然而,世间人谁不执取自我,强调自我的意义、价值?所谓“靠谁不如靠自己”等的邪论影响着你我,抱定这种邪见当然就障碍入无我的道。诸如此类的颠倒见是障碍入正道的根本。那些邪见就像刀山、火海、毒薮、悬崖等险恶的地方,入到那里就无法避免被割伤、焚烧、毒死、坠崖身亡,所以邪见是很可怕的。

当今世上各种混乱不堪的现象全是邪见带来的。战争、暴乱、恐怖、离婚率增长、社会矛盾加深等,共同的根源都是邪见。多少家庭关系破裂,多少传统伦理道德的缺失,都是由鼓吹性爱自由等邪见导致的。世人所歌颂的对象,本质是邪淫,外面冠以神圣的爱情花冠,这样的邪说充斥整个时代。年轻无知的青春少年被熏染后,执著感情为美好神圣,羡慕所谓的自由开放,结果完全损坏了自己的身心。现在的小孩子很小就知道谈恋爱,到了后面毒化过深就会造邪淫的业,而且不以为意,觉得这没什么大不了的。甚至有的去色情场所卖淫,还美其名曰“不偷不抢,自食其力”,这样无耻的言行不配称之为人。披着人皮做着禽兽不如的事,这样的人连做人的资格都丧失了,这就是追随邪见的结果。

世上推崇的竞争机制,其实说白了就是弱肉强食,是像动物一样的行为。受这种邪见影响的人,为了利益可以不择手段,他认为我一定要强,否则会被别人打倒。其实,这是我执和非法行为两者结合的结果。我执就是尽量突显自我,加上不信三世因果,结果就认定这一世就要实现自我。由于没有善恶因果的正见,他就认为可以用一切手段来达到自己的目的,这样他会扫除一切他所认为的障碍,最终我们看到的结果是,这样的人非常凶残、冷酷,为了利益不择手段,不惜以他人生命为代价来满足自我的欲求。诸如此类,都是由于颠倒见而把众生推向了刀山、火海、险崖,最后直接堕往地狱的最深处。

具远见的佛陀看到了这一切才说,一切愚痴人贪著乐行这些邪见之事,由于颠倒所见的缘故,称为邪见。一切事物真相本来有天理、因果,本来是苦、无常、无实义,应该寻求出离,世间本来没有我,应当证到无我等等。以邪见却颠倒地看到,世上有很多快乐、幸福的事,必须实现自我存在的价值,人生在世就是为我求取到所欲。再者,愚人肤浅狂妄地认为没有因果,一切都可以任意妄为,根本不顾良心的谴责。因为抱持人死如灯灭的邪见,所以,现前为了享乐无所不用其极等等,这些全是颠倒邪见的产物。这些颠倒见一旦扎根牢固,就会一直让自己的行为落在颠倒当中,造成无数的烦恼业行,种下无数个地狱、饿鬼、旁生的业因,因此,邪见是万恶之本、众祸之源,它是最可怕的东西。


彼有二种,一信邪因,二心不信业果报法。信邪因者,作如是知‘身等乐苦皆是天作,非业果报’;于业果报心不信者,谓无施等,是名邪见。

邪见有两种:一、信邪因;二、不信业因果报法。

第一类,信邪因。他也认为万事万物不会无因无缘出现,应该是有原因的,但是不知道具体是什么,所以有的人就认为:我身心所有的苦乐都是天生命里带来的,或者说上帝给予的,或者某个真主、自性造成的,不是自己的业因果报。像这样非因计因,就是信了邪因,这是第一类邪见。

第二类,拨无因果,持无因论。就是不相信存在业因果报的法则,认为布施等不是善,没有善报等等。就像现在某些舆论导向夸张“老人摔倒事件”那样,很多人认为善恶之间没有规律。也有人认为,任何善恶的行为做完就完了,不存在后续的业力,这叫做持非业论。常听世间人说“好人不长命,祸害遗万年”,这话背后的意思是说,造善造恶没有各自偿报的,这是持无果论。像这些拨无因果的邪论就是不明因果的邪见。

其实,任何行为都会有后续的影响力,善的方面是这样,恶的方面也是如此,最终都会以翻倍的方式返回到自己这里。可惜世人目光短浅,不明所以,对善的方面就更加不信了。国人对于所谓的慈善布施捐助失望透顶,认为这都是骗人的,做好人都是哄小孩子的话,成人世界里没有什么道德可言,行善也不会得什么乐果,傻瓜才去做等等。这样的人觉得,世上的事都是突然就这么出现的,哪里有什么善恶因果?这样不相信一切世间法都是由因果律支配,就叫做持无因论。这两类是最大的邪见,因此在这里特意指出。当然邪见也有粗细各种层面。

现代人心中充满了邪见病毒,所以很难建立业果的正见。那么现代最重大的事件就是不信因果或者信邪因的邪见,信仰危机显然是目前最重大的问题。这两种邪见障蔽一切人内心的白法,有了它,下至少许善心善行都发不出来。当今人类有深重的灾难隐患,唯物论、断灭见、狂放享乐论等盛行,人心连少许善都很难发生,善的种性被埋没了,这样的状况使得人们对人、对组织、对政府、对社会普遍冷漠,缺乏信心,邪见盛行带来的后果已经非常明显,而持邪见者都滑到了无善根的种类里去了。


如是十种不善业道不饶益业,一切皆以邪见为本。

最后总说,像上面所说的杀生、偷盗、邪淫、妄语等不善业,所有对自他没有任何利益的行为,都是以邪见为根本的。人之所以会去杀、去偷、去邪淫、说妄语等等,这全是从邪见来的。所有非分贪求、攥取,得不到而起的嗔恨,或者心里不断漫延滋长各种非理的思想,全是以邪见为根本而起的。

这样就明白,深信因果是一切白法的根本,是一切安乐的源泉。如果没有深信因果,盲目行动是非常危险的。如果颠倒再加颠倒,一直沦陷在深重业的黑暗中,几乎就没有不往恶趣走的,因此,建立因果正见非常重要,是重中之重。

正法念处经卷第一




课程辅导资料
正法念处经讲记 01 正法念处经讲记 02 正法念处经讲记 03 正法念处经讲记 04 正法念处经讲记 05 正法念处经讲记 06 正法念处经讲记 07 正法念处经讲记 08 正法念处经讲记 09 正法念处经讲记 10 正法念处经讲记 11 正法念处经讲记 12 正法念处经讲记 13 正法念处经讲记 14 正法念处经讲记 15 正法念处经讲记 16 正法念处经讲记 17 正法念处经讲记 18 正法念处经讲记 19 正法念处经讲记 20 正法念处经讲记 21 正法念处经讲记 22 正法念处经讲记 23 正法念处经讲记 24 正法念处经讲记 25 正法念处经讲记 26 正法念处经讲记 27 正法念处经讲记 28 正法念处经讲记 29 正法念处经讲记 30 正法念处经讲记 31 正法念处经讲记 32 正法念处经讲记 33 正法念处经讲记 34 正法念处经讲记 35 正法念处经讲记 36 正法念处经讲记 37 正法念处经讲记 38 正法念处经讲记 39 正法念处经讲记 40 正法念处经讲记 41 正法念处经讲记 42 正法念处经讲记 43 正法念处经讲记 44 正法念处经讲记 45 正法念处经讲记 46 正法念处经讲记 47 正法念处经讲记 48 正法念处经讲记 49 正法念处经讲记 50 正法念处经讲记 51 正法念处经讲记 52 正法念处经讲记 53 正法念处经讲记 54 正法念处经讲记 55 正法念处经讲记 56 正法念处经讲记 57 正法念处经讲记 58 正法念处经讲记 59 正法念处经讲记 60 正法念处经讲记 61 正法念处经讲记 62 正法念处经讲记 63 正法念处经讲记 64 正法念处经讲记 65 正法念处经讲记 66 正法念处经讲记 67 正法念处经讲记 68 正法念处经讲记 69 正法念处经讲记 70 正法念处经讲记 71 正法念处经讲记 72 正法念处经讲记 73 正法念处经讲记 74 正法念处经讲记 75 正法念处经讲记 76 正法念处经讲记 77
分享按钮