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佛说无量寿经大疏(五)

智圆法师   会编解释

【然世人薄俗,共诤不急之事。于此剧恶极苦之中,勤身营务,以自给济。无尊无卑,无贫无富,少长男女,共忧钱财。有无同然,忧思适等。屏营愁苦,累念积虑。为心走使,无有安时。】

“然世人薄俗,共诤不急之事”,世间人都很浅薄、低俗,不知生死事大,无常迅速。人要知道无常,才懂得寻求出离。否则,不知道生命短暂,转瞬就是后世的话,就会在短暂的一生中,不断地求取、争夺不急之事,把最要紧的生死大事抛之脑后。“不急之事”指财富、男女、名誉、权力,包括世间的各种五欲享受、感官刺激等,这些都是不急的事务。

我们应该懂得辨别问题的轻重缓急。像这些衣食受用等,只能暂时维持世俗的生活。而我们每天只要有能充饥的食物,有能遮体、保暖的衣服,有一间房能避寒、睡觉就够了,这以外的财物、受用等没有大的意义,所以不必急于寻求。因为过多的资具受用不但不会给我们带来真正的安乐,还会导致很多过患,况且无常到来时,这一切都毫无利益,只有善恶业会一直紧密跟随。

要知道,真正要紧的是怎么从轮回里解脱出去。也就是说,消灭烦恼和业的敌人,集聚净业的财富,去佛国净土等,这些才是现前该着急、该争取的事。而其他生死里的事,像是在短暂的一生中,在名利竞争场里不断地争夺,起各种烦恼,造各种业,实际只是让自己永劫沉沦生死的因。

世人的目光都很短浅,看不到深远的利害关系,所以每天都在为活着而争取,为了在这一世能活得更快乐,能更满足自己的欲望而努力,从不为死做准备。这就证明他的眼光只局限在现世中,看不到前生后世的因果之流,不知道现前造下的恶业,会导致后世无穷无尽的苦果。也不晓得轮回的苦谛、集谛是怎么回事,不了解享受现前的一点快乐,就像舔食刀刃上的蜜,会引发未来无穷的后患。其实,无论是贪求现世的饮食、名利等哪一种,都很容易造下堕恶趣的业。在恶业的牵引下,将来就会堕入痛苦的深渊。

世人只认现前的一点乐受为真乐,为此得到了生贪,得不到生嗔,日日夜夜处在贪嗔争夺中,就这样毫无意义地走过了一生。到临终时才发现,原来一生争的都是不急之事,当务之急的生死大事从没有认真地筹办。人生几十年的光阴,那么好的机会,如果能一心用在修净业上,那临终时就决定能得到阿弥陀佛的接引,然后非常欢喜、自在地往生极乐,解决无量劫以来一直解决不了的生死大患。但那时已是后悔莫及。

如果我们现在能为解脱生死着急,为往生净土着急,那你生命的重点就放在修净业上了,其他一切都随缘过,能维持色身就可以。这样就能腾出很多精力,去加强自己的信愿,跟阿弥陀佛相应,同时每天念很多声佛号来清洗自己的心,这才真正实现了大义。

我们应该深明大义,知道永乐永苦的分界点在哪里。意思就是,如果我们的心追求世间的声色五欲,那结果就是永世沉陷在轮回里。相反,如果能把自己的心放在信愿念佛上,念念跟阿弥陀佛相应,那在今生就能脱离轮回苦海,生到清净佛国,此后就再没有忧苦了。不仅如此,一得到阿弥陀佛的加被,自己的如来藏就能迅速开发,能够开悟见到本性。而且,在西方佛国,以佛力的加被,自然诸根寂静,合于涅槃理体。

但世人鼠目寸光,不晓得死后还有来世。由于只有争取现世利益的心,所以造下的几乎都是堕恶趣的业。这样的话,今世享福后,决定会陷在三恶趣的痛苦深渊里,万劫不复。就这样,世人在五欲里狂欢的时候,完全不知道这是一辆奔向恶趣的列车,这就是他的可怜之处!

我们要知道,一个人如果心里唯一贪著现世,那他就根本没有修法的机缘。而且,由于贪著现世,就使得自心完全陷在名利的竞争场里,所发起的基本都是自私自利、贪、嗔、痴、慢等的恶行。由此就会累积起五逆十恶等各种严重的罪业,或者说会不断地造下各种违背五戒十善的恶业。照这种状况来看,世人每天都在“自掘坟墓”,最后必定深陷其中。

“于此剧恶极苦之中,勤身营务,以自给济”,人们虽处在这极其苦恼的世界里,但内心毫不觉悟。“剧恶极苦”,“剧恶”是指,现在已经到了五浊极浓厚的时代,无论是时代的总体气象,还是众生心中的见解、烦恼、生命状况等,包括彼此之间互相染污,全都恶浊不堪。“极苦”是说,我们一直陷在轮回里,被无数业的锁链所缠缚。如果不趁这个机会赶紧逃出,一旦无常现前,又要继续困在轮回里,往后还要感受无数劫的苦厄。不仅如此,人们在感受极苦的同时,“勤身营务”,每天必须从早到晚十分辛劳地做各种事务。为的就是“以自给济”,也就是为得到财富来养活自己,在现世中得一点五欲享受,此外再没有更高的追求。

就这样,世人都困在现世的业力圈里,困在追求现世名利享受的道路中。这样的话,连后世人天善趣的安乐都很难成办。尤其在当今时代,修善法已经变得非常艰难,就连世间善道都很难听到。放眼看去,全都是鼓吹自我,张扬自私自利,世间几乎只有声色享受,权力竞争等。就连人伦善道都难以实行,这是多么可怕!

在这里面,一个人如果要通过自己的力量来真正发起觉悟,在这个世界上确立不拔,保持自己的操守,来坚定地实行善道,这又有多难!这需要很多的因缘,在心上建立起因果正见,才能坚定地实施。但很多人心力很弱,根本没有因果正见,所以连人天善道都见不到,完全是在漆黑的恶趣道上一路狂奔。这就可以预断,人们来世得到人天善趣的机率也非常小。总之,为了在现世求得蝇头小利,换来的却是百劫千生沉沦在恶趣中。这就是目前人类最可怜的地方。

如果我们能把视野打开,看到长远的未来,看到业感缘起的路线,就会知道贪著现世的心就是恶趣的根源。那些不见后世,唯一为现世而经营的人,就连一些起码的善心都很难生起。人只有想到后世,才会认识到为了来世的利乐,现前应该多种一点福田,多积一些善根,这样才会精勤地修善。而那些只图现世利益的人,眼光就非常短浅,他只会现起各种不顺因果正道的邪心、邪行。在这种心态下,就连少分的仁、义、礼、智、信都做不到,其实已经丧失了做人的资格。

“无尊无卑,无贫无富,少长男女,共忧钱财”,在这个时代,不分尊卑、贫富、少长、男女,人们普遍担忧的就是自己没有钱财。像现在人说的“一切向钱看”,一个人身份的标志,就在于他拥有多少财富,而评价一个人是否成功,也还是看他的财富有多少。所以,在这个功利主义盛行的时代,人们只重利不重义,不知道作为一个人,自己必须要做的是什么,唯一以金钱为标准,哪里有钱就往哪里去。心里担忧的就是自己没钱,不能成为大富豪,或者中等的富翁,一心就考虑怎么赚钱。

“有无同然,忧思适等”,像这样,人们已经成了钱财的奴隶。利欲熏心的人不会考虑别的,有了钱还想得到更多,不满足的时候会想尽办法,动各种歪脑筋来获取财富。因为在他的心目当中,钱就是享受声色五欲,满足各种欲望的资本,或者说是体现自我成就的最现实的砝码。

“屏营愁苦,累念积虑”,世间人都在为利而奔波,从早到晚,做任何事、动任何心思,无非是要求取钱财。不够的时候就考虑,怎么以各种手段,哪怕是侥幸,甚至是非法的渠道来迅速致富。得到之后,还想着怎么保持,或者最好能得更多。

“为心走使,无有安时”,由于一直为钱财而思虑,内心就失去了平衡,也就不会有真实的安乐可得。古人说“事能知足心常泰,人到无求品自高”,人能知足少欲,心就很宽广,无论在哪里,心都是安乐的。而一旦成了欲望的奴隶,心里好像除了钱再没别的,这样的话,就会一直处在贪求的苦恼、忧愁中。或者怕竞争时被别人挤掉,整天处在担忧中。像这样,每天都被贪求的心所驱使,一直停不下来。有人认为,发大财、有很多钱就一定幸福。其实很多老板都发了财,但他们并不幸福。他的心一直在外面流荡,一天也停不下来。因为竞争太激烈,就连安下心来喝一杯茶的清闲也没有。

【有田忧田,有宅忧宅。牛马六畜,奴婢钱财,衣食什物,复共忧之。重思累息,忧念愁怖。】

“有田忧田,有宅忧宅”,有田的时候要为田担忧。像是怎么耕种、怎么灌溉等,方方面面都要考虑,心不得不耽著在田上。同样,有了房子也要为它担忧。比如怎么装修、怎么防盗,心要常常牵在这上面。

“牛马六畜,奴婢钱财,衣食什物,复共忧之”,其他的像是牛、马、猪、羊、鸡、狗等各种家畜,男女仆人,金钱、财物,包括衣服、饮食,各种物品、器具等,也同样是一旦有了,就要为它担忧。

像这样,人们的担忧大多缘于世俗财物而起。所以,有一件东西,就有一样执著,也就多一种苦。如果欲望太大,拥有的财富太多,那他维护得就很辛苦。不如什么也没有,心里还宽松得多,去哪里都无忧无虑,安步当车。有的人特别在乎面子,看到别人有车,觉得自己没有很没脸面,会让人看不起。所以,他宁可吃得差一点,再怎么样也要贷款买车。但岂不知“买车容易养车难”,有了车也很麻烦。不说别的,每年的油费、保险费、停车费、过桥费、养路费、维修保养费等,都是一笔不小的开支。

就这样,人们的心普遍已经绑在物质上了,从生到死,无非是为了财富去不断地奔波,没有休息的时候。尤其当今社会,赚钱都不容易,而花钱的地方却越来越多。比如,企业运转需要资金,日常生活的开支,给父母的生活费,还房贷,养车费,养孩子的花销,再加上各种应酬,很多人都为生活担忧,觉得压力很大。

“重思累息,忧念愁怖”,在竞争、求取的过程中,常常要花费很多心思,有很多压力,还会有各种忧愁、恐惧。比如怕被老板“炒鱿鱼”,担心经济不景气,怕生病不能工作等等,内心充满了各种各样的忧虑。如果遇到天灾人祸,像是家人得了重病,或者出现意外,或者事业破产等,那心里就更加恐惧、忧愁了。

【横为非常水、火、盗贼、怨家、债主,焚漂劫夺,消散磨灭。忧毒忪忪,无有解时。结愤心中,不离忧恼。心坚意固,适无纵舍。】

而且会有意外事故发生,出现一些平常没有的事。像是年景不好,发大水,遭遇火灾;或者社会动荡,盗贼横行;或者自己过去的怨家对头上门来寻仇,债主索取欠款。诸如此类,以火烧、水漂、掠夺、劫取等的方式,使得辛苦积累的财富逐渐消尽,最终荡然无存。这时,内心一直缠缚在忧恼、惊恐当中,没有解开的时候。如果是被别人抢夺了,或者遭到侵略等,心里就会感到非常忧恼,那时,各种的忧思烦闷郁结于心,就像无数根丝缠在一起那样,怎么也解不开、放不下,始终无法舍离。

“忧毒忪忪,无有解时”,是说由于自己辛勤积累的财物,忽然间因为水、火、盗贼、怨家、债主等而消散一空,心里受到极大的打击,忧愁、惊恐之情一直在心中缠绕,就像巨毒入心一样,始终没办法解除。

“忪忪”,是形容内心惊慌不定的状态,心惊胆战,惊恐万分,始终无法平静。因为心里一向对财物很执著,所以一旦出现问题,像是面临破产,财产全部被没收,或者遇到战争、水、火等的灾难,一生的积蓄顷刻间化为乌有,这时候内心就会极度的忧愁、感伤,还会非常恐惧、惊慌。也就是说,他已经把生命的意义全部寄托在财富的拥有上,那这些一旦落空,自己的事业败落,或者遇到突发事件,钱财散尽等等,心里就接受不了。这时候,一想到未来的前途、命运,想到将来负债累累,一边要忍受债主的追讨,一边还得艰难地谋生,从零开始,内心就焦虑不安,忧心忡忡,这种忧愁的毒不断地在心中累积,愁肠百结,无法排解。

“心坚意固,适无纵舍”,当时所起的忿恚、忧恼,一直在心中牢固地执持,久久无法释怀。

像这样,世人被眼前的假相所蒙骗,为了那点虚幻的财富拼命地追求,得到的时候,欣喜若狂;一旦有什么闪失或者遭到破坏,马上又痛不欲生,都是很可怜的。  

【或坐摧碎,身亡命终,弃捐之去,莫谁随者。】

这是讲遇到一些变化,突然死亡,此时财产受用等都不复相随。

或者因为贪污受贿、造假诈骗等而遭到法律的制裁,要受到刑罚,判处死刑等。或者忽然得了不治之症,转眼间撒手人寰。由于死去的时候,整个身心分解,所以叫“摧碎”。这时候,再多的财富也不得不全部舍弃,独自一人前往后世,什么也带不走。

我们知道,人要有肉体的形躯,才能依靠它去掌握财物。一旦四大分解,神识从肉体中分离出去,那时没有形体的缘故,就连一针一线也带不走。但由于他生前对自己的财物非常贪著、留恋,就会在那种难以割舍的心态中死去。有些人因为贪心太大,执著太重,死后就会变成守财鬼,一直守在自己的保险箱或存折旁边不肯走。所以要知道,如果我们对这个世间上的财物看不破,就必定成为往生净土的障碍。临终时有一丝一毫的眷恋,也没办法往生西方。

【尊贵豪富,亦有斯患。忧惧万端,勤苦若此,结众寒热,与痛共居。】

这是讲富人为了守财,担忧失财等,内心感到焦虑、忧愁等的苦。

“尊贵豪富,亦有斯患”,很多人认为,那些地位高贵,有钱有势的人应该是无忧无虑的,因为他们世间福报那么大,吃、穿、用、住等都不愁,所以大家就很羡慕,都想做富豪。尤其当今时代,人们普遍认为,迅速致富是人生最大的成功,所以很多年轻人非常羡慕那些成功人士,也想跻身于有钱人的行列。岂不知富贵的人也一样有着各种忧虑、担心,他心里的忧愁、困扰可能比普通人还多。

“忧惧万端,勤苦若此”,富人也有各种各样的忧虑、恐惧,头绪极多,错综复杂,也是相当辛勤、劳苦。要知道,竞争得越激烈,心上的起伏就越大;位置越高,人就越危险,心理压力也很大。

现在商海的竞争越来越激烈,风险浪急,变化无常,一旦被巨浪淹没,顿时就会船毁人亡。甚至一次金融风暴的袭击,就使得多年的苦心经营一朝清盘。如果你只是做一点小生意,投资的少,那一旦出问题,损失也相对较少。如果做的事很大,投资的多,那风险也在水涨船高,这样的话,心里的忧虑就会很深。我们会看到,发生经济危机的时候,有些商人不堪承受经济困境的打击,就选择了自杀。

这就知道,没钱的人有追求的苦,有钱的人有守护、竞争的苦。而且越是有钱,他的苦可能就越大。这都是人们执著幻化财物所招来的过患。

“结众寒热,与痛共居”,富人就这样在患得患失中,产生各种“寒”、“热”,心常常陷在痛苦里。“寒”苦是指,有时候因为忧虑、恐怖,内心紧张不安;有时候看到即将被倾覆、马上破产,吓得心惊胆颤;有时候在竞争中失败,一直灰心忧苦,这些都是属于寒苦。“热”苦是说,有时候为了竞争而热血沸腾;有时候因得到而极度狂喜;或者由于欲望不得满足,见到别人成功,内心被嫉妒所灼烧,这些都是热苦。

像这样,有钱人在竞争中始终离不开寒、热二苦。不论是成功还是失败,不论是求取、守护,还是失落等,一切全都是苦。

【贫穷下劣,困乏常无。无田亦忧欲有田,无宅亦忧欲有宅。无牛马六畜,奴婢钱财,衣食什物,亦忧欲有之。】

这是讲穷人因为没有钱财而引生的苦恼。

“贫穷下劣,困乏常无”,缺少财物叫做“贫穷”,社会地位低下叫做“下劣”。贫苦的人生活困难,资具匮乏,甚至连基本生活都无法保障。家里只有那么一点东西,很多生活必需品都买不起,或者只能买最便宜的。穿的衣服也是破破烂烂的,或者捡别人不要的来穿。吃的也很差,根本买不起好的东西,或者只能买一些便宜的菜,或者在菜市场捡别人不要的菜叶子,或者没有菜的时候,只是做一点汤,放点辣椒、盐巴凑合着吃。而且很多时候有上顿没下顿,只能勒紧裤带过日子。住房条件很差,用的东西也很差,别人都用质量好的,穷人只能将就着过。生病都没钱治,最多是去药店买点便宜药,根本不敢上医院,因为太穷,实在没办法。

既然没钱,那自然就成了弱势群体,要受到各种因素的制约,遭受各种不公平待遇,不能像其他人那样维护应有的权利。就这样,没钱、没势、没地位,做什么事都很困难。

“无田亦忧欲有田,无宅亦忧欲有宅。无牛马六畜,奴婢钱财,衣食什物,亦忧欲有之”,作为一个穷人,常常要担忧过日子的事情。没有田会忧虑,希望能有田;没有房子也很担忧,盼望着能有房子。在农村都要干农活,这就需要有牛、马等的牲畜。谁家的牛马多,就表示他很富有。这方面也需要钱,没钱就买不起牛马等。其他的男女仆人,金钱财物,衣服饮食,各种物品器具等,心里也常常为这些担忧,总想着什么时候能拥有。

【适有一,复少一,有是少是,思有齐等。适欲具有,便复糜散。如是忧苦,当复求索。不能时得,思想无益。身心俱劳,坐起不安。忧念相随,勤苦若此,亦结众寒热,与痛共居。】

这是说稍微有一点钱财,但并不富裕的人,会有很多求不得等的苦。

“适有一,复少一,有是少是,思有齐等”,刚刚有了这个,又少了那个,像这样,有了这样还少那样,他就会在心里盘算:怎么才能样样都备齐呢?

这虽然比前面家徒四壁、一贫如洗的情况稍微好一些,但还是很匮乏。因为钱不够,那就只能省着用,尽管如此,也常常面临捉襟见肘的窘迫状况。比如,刚刚置办了好的饮食,又没钱买衣服;衣服买了,又没钱给孩子交学费;有了学费,又没钱给老人买药……或者虽然这些都安排好了,但家里没有一件像样的东西。看到别人家里都添了很多电器,有电脑、电视等等,我们家都还没有,那就要多赚钱,想方设法达到那种生活标准。或者这些都有了,但还住在原来简陋、狭小的房子里,就想攒钱买套好房子,住进大房子里。或者现在住在郊区,看将来能不能搬到市中心去住等等。就这样,虽然有一些钱财,但还会不断地妄想、求取,想得到更多、更好的资具,能过上更富足的生活。

“适欲具有,便复糜散”,刚刚拥有或者即将拥有的时候,一下子又因为一些意外事故,或者突然发生变化,导致钱财丧失、消散。比如家人突然生重病,必须动手术,这一下子就得好几万,再加上各方面治疗的费用,得一次大病就倾家荡产了。或者孩子上大学,如果几个孩子同时考上大学的话,那一下子就要担负十几万,这样家里的所有积蓄就都没有了。

“如是忧苦,当复求索”,这时内心就陷在忧愁、苦闷当中。然后就要考虑哪里有发财致富的门道,或者做点小生意,或者再打份苦工,赚一点钱,每天都要想这些。

他会考虑很多,比如,孩子将来毕业,那时候还要成家,这样的话,买房子多少钱?置办家具多少钱?最好还能买辆车,这又需要多少钱……就这样,穷人整天为着生活而担忧,心里一直有很多沉重的负担,哪怕到老、到死,也过不上安逸、清闲的日子。但要知道,过去世修的福报不够的话,这一世也很难衣食丰足、受用自在。所以,他们一直陷在求不得的愁苦当中。尤其到了晚上,干活累的时候,喝两杯酒,心里就开始忧愁这件事了,躺在床上想个不停。无非是想:我还有多少钱,将来怎么能赚更多?明年怎么过日子?如果因为意外变故,使辛苦积累的钱财消散一空,那又要考虑该怎么重新开始,或者怎么偿还债务等等。整天要为这些事担忧。

“不能时得,思想无益。身心俱劳,坐起不安”,不能时常得到的话,光是心里想也没有用。就这样,身体和心都非常劳累,行住坐卧都得不到安稳。

“身心俱劳”,身体整天都要干活,因为钱不会从天上掉下来。哪怕生病了,也不得不拖着病体去工作。像是农民,整天要在地里干活,不然的话,到了秋天没有收成,来年不仅没饭吃,拿不出粮食去卖,换不来钱的话,日子就过不下去。冬天还要出去打工,因为需要花钱的地方太多。所以,无论如何,一年四季都得干活,非常辛苦。同样,心里也很劳累。因为一直没有发财的希望,好不容易辛苦几十年,攒几个钱,生一场病就全没了。或者遇到年景不好,旱涝灾害,辛苦一年,到头来还是落得一场空。还有各方面的忧虑。比如,怕出现传染病,一夜之间鸡全部瘟掉了,或者猪死掉了,那他就会很忧心。或者嫁女儿,结果遇人不淑,被骗了等等。诸如此类,方方面面都有很多担忧、劳虑,所以整天心里不安。

“忧念相随,勤苦若此,亦结众寒热,与痛共居”,忧虑常常伴随,缠在心上脱不开。不仅身体是这样操劳、勤苦,心中还时不时伴随着寒、热二苦。也就是常常有各种焦虑、不安的热恼(即热苦),有求而不得的灰心失望,有发生天灾人祸而引生的悲苦(即寒苦)。穷人也是从生到死,始终与痛苦相随,过不上一天安闲、适意的日子。

所以,这是一个非常苦的世界。既然活在这个世上,那就必须有维持生存的很多条件,需要很多生活资具,这就需要有钱才能养家糊口。但是,如果往昔没有修集足够的福报,那一辈子就要不停地操劳,还赚不到多少钱。就是这样的情况。

下面讲贪财所导致的今生后世的苦报。

【或时坐之终身夭命。不肯为善,行道进德。寿终身死,当独远去,有所趣向。善恶之道,莫能知者。】

“或时坐之终身夭命”,这是讲今世的苦报。(“坐”是因为的意思。)由于贪求财物,在这个过程中,就会损福报、寿命,结果这一生寿命还没尽就死了。比如,因为钱财散失,最终饥渴而死;或者因为欠债,被人迫害致死;或者因盗窃等而被判处死刑;或者由于日夜地求财,心心念念耽著在这上面,烦恼妄动不已,就使得身体气血的运行脱离正常轨道,导致百病丛生,最后病死……诸如此类,都是贪财之人短命的苦报。

“不肯”以下是讲明后世的苦报。“不肯为善,行道进德”,由于一心只考虑现世怎么发财致富,就不愿意为后世而修集善法。也就是说,一生之中,唯一为着衣食、名利等而百般忙碌,没有一刻为了后世去修集善法。

“寿终身死,当独远去,有所趣向”,这样,到了寿命穷尽,即将死亡的时刻,就根本没有布施、持戒和修定等三福光明的陪伴,不得不独自一人步入中阴、后世,绝不可能是无所趣向。因为贪财的缘故,所造的善业微乎其微,而反方面的恶业却多得不可计数,这里面充满了贪、嗔、痴,杀、盗、淫等,如此一来,他在临终时必然要被恶业所牵,在迷茫、彷徨、凄惨当中,独自前往很远的地方。以这么深重的恶业,那自然是要堕向恶趣了。

“善恶之道,莫能知者”,其他人只知道这个人已经气绝身亡,最多看出他死得很不安宁,但这些只是外相。他的神识到底飘到哪里,就没人能知道了。其实,我们按照因果律来判断,他平生造的黑业居多,多半不会有好下场,很可能已经入了恶道。这样忙碌了一生,最终却把自己送入了恶趣。

我们现在知道了事实真相后,就应当放下对钱财的贪著。一个人如果贪心不大的话,那他一生只要能吃饱穿暖,有个简陋的地方可以安身,这样简简单单地过下去就行了。把腾出来的精力多用在修集净业资粮上,一心一意地念佛,求生极乐世界,这才是永脱苦海,对自己最有利的选择。所以,每个人都应该看清楚这条路,不要被短暂一生的蝇头小利所蒙骗,在这里虚生浪死,积下很深重的恶业,到头来一场空,还要把自己的后世全部葬送,这就太不值得了。

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【思考题 】

1. 有钱人为了守财有哪些忧患?

2. 穷人因为没有钱有哪些苦恼?

3. 生活不富裕的人有哪些苦恼?

4. 贪财会导致今生后世的哪些苦报?

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以下是劝世人亲眷之间和睦相处,不相违背。

【世间人民,父子、兄弟、夫妇,家室,中外亲属,当相敬爱,无相憎嫉。有无相通,无得贪惜。言色常和,莫相违戾。】

“世间人民,父子、兄弟、夫妇,家室,中外亲属”,我们身处在这个世上,就有与自己非常亲密,有血缘关系的人。在世间,首先有人民,然后才有夫妇;有了夫妇才有父子;有父子之后才有兄弟,所以,一个家庭里以这三种亲眷关系最为重要,从这里发展出的九族 等,也都是本自三亲而起的。“三亲”,指夫妇、父子、兄弟,这是人伦中最重要的三种,因此先列举三亲。由它衍生出来的整个家族系统,包括中表之亲(指祖父﹑父亲的兄弟姐妹的子女,祖母﹑母亲的兄弟姐妹的子女),凡是与自己有较近的血缘关系或婚姻关系的人(包括血亲、配偶、血亲的配偶和配偶的血亲等),全都属于这里劝诫的范畴。

“当相敬爱,无相憎嫉”,这是劝诫亲属之间要互相尊敬、爱护,彼此不要厌恶、嫉妒。

“有无相通,无得贪惜”,这是指在财物方面,要以自己所拥有的去接济亲眷所没有的,互相通用,心不吝惜。如果心怀悭吝,那就很容易从中产生家族纷争。

“言色常和,莫相违戾”,“言”是语言,“色”指脸色、表情,“违戾”,就是违背别人的心。意思就是,平常与家人相处时,要怡声下气,和颜爱语,说话要柔和、有耐心,态度要和悦、谦让、恭敬、诚恳,不要互相抵触、违背,脸上不出现愁眉苦脸或者憎恨厌恶的神色,给别人脸色看。不但是外在的言语、表情、态度上要和睦、友好,关键是内在心里也不要有任何冲突、矛盾、反感等等。

要知道,如果跟家人产生矛盾,出现家庭纷争等,彼此之间结恨成仇,这样就会在识田里种下恶因,来世还要爆发出更大的争斗、报复等。所以,为了将来不会产生更大的痛苦,现在就要在因上避免生任何怨恨心,否则必然会有怨憎会苦来临。

那么,家人之间如果不和睦,会产生怎样的后果呢?

【或时心诤,有所恚怒。今世恨意,微相憎嫉,后世转剧,至成大怨。】

如果不能护持自心,不能谦让、包容等的话,彼此为了财产等而争夺,亲人之间反目成仇,就会产生愤恨之心。以今世的憎恨心,这种看似很小的互相厌恶、嫉妒的心,将来就会发展成很大的怨憎。也就是现在的恚怒在心中还算微小,它只是暂时的一个烦恼,但以这个业种播在识田里,后世就会发展成非常剧烈的大苦,以至于转成极大的怨仇,长时无法了结。

我们要认识到“因微果著”的道理。就像由外在的一粒种子能长成参天大树,之后会发展出无数的繁枝密叶,长出成百上千的果实。外在植物的因果尚且如此,何况内在心上的因果,它增长广大的程度远远超过外在的因果。所以,一念之微也会发展出极广大的果报。比如,以一念嗔心就会堕入地狱,造成在地狱里多少劫刀山火海的苦。或者以生时的悭吝,将来会转生为饿鬼,百千万年都要在饥寒交迫中度过。

这样才知道,平时要护好自己的心,因为心上的因果太大了。尤其是家人之间,彼此有着很密切的业缘关系,如果在这方面出了问题,彼此产生矛盾,那后患是相当大的。比如不孝父母、不敬兄长等,在伦理上一旦违背,就很难再有做人的资格。另外,大家都能感觉得到,如果对外面的人起一点恨意,发生争吵等,虽然也很严重,但后果不像跟家人发生冲突那么糟糕。一旦跟家里人闹矛盾,而且心结一直解不开的话,彼此之间就会产生严重的心理阴影,而两个人之间关系紧张,会搞得整个家庭氛围都不好。如果几十年都化解不了,那确实会成为人生中很难抹去的业障。不但今世不如意,来世更会发展成巨大的恶果。所以,大家在这方面务必要警惕,要防护好自己的心。

我们作为修持净业的人,一定要守持人伦的善德。所以,佛在《观经》里开示净业三福时,第一个就是要求大家守好人伦的善道。

下面讲以现世微小的恨心,未来会发展成巨大怨害的原因。

【所以者何?世间之事,更相患害,虽不即时,应急相破。然含毒畜怒,结愤精神,自然克识,不得相离。皆当对生,更相报复。】

“所以者何”,是指明其中的道理。

“世间之事,更相患害,虽不即时,应急相破”,在世间,如果彼此互相损害、摧残,虽然没有当时立即出现报应,但也要知道,如果不改正,未来必定感招苦果,明白后就应当赶紧破除那种恶心、恶行。

“然含毒畜怒,结愤精神,自然克识,不得相离”,但如果心里一直怀有嗔恨的毒,蓄积着怒气,那它就会在心田中凝结成怨恨,生生世世都脱不开。到了成熟时,自然会现前果报。这里说的“精神”,是指阿赖耶识。因为它的体性很精微、有神解的缘故,熏习在阿赖耶识上面,所以叫“结愤精神”。

“皆当对生,更相报复”,由于过去世曾经彼此结怨,所以到了未来世,过去熏在阿赖耶识里的种子成熟,果报就自然现前,也就是彼此又会生在一起,以业力的牵引而成为怨敌,然后互相杀伤、报复,陷入更深的苦海,难以解脱。

所以大家一定要在因地谨慎。所谓“菩萨畏因,凡夫畏果”,菩萨知道因微果著的道理,所以会念念防护自心,不在识田里种下恶业种子,否则将来必定会发展出极大的苦果。那么,我们现在正在起恨心的时候,就应该立即破除它。不然的话,一旦这种怨恨的业习熏在识田里,之后无论经过多少次生死,这个嗔恨业的种子终究不会磨灭,到了成熟时,自然要遭受苦报。就像已经欠了债务,也有了欠条,那终究逃脱不掉一样。

过去琉璃王想消灭释迦族,目犍连听到后对世尊说:“请佛开许我化成一个大铁笼,笼罩住整个城市。”佛告诉目犍连:“你虽然有神通力,但怎么能改变定业的因缘呢?”之后佛为了这件事说了一首偈:“夫业若黑白,终不有腐败,虽久要当至,还在现前受,非空非海中,非入山石间,莫能于是处,得免宿命殃,报应之所牵,无近远幽深,自然趣其中,随处无不定。”意思是说,业有黑白两种,一旦造下了,没出现违品的话,终究不会消失。也就是造业后第二刹那就在识田里熏下了种子,这个种子哪怕经过百千万劫也不会败坏,因缘会遇时,必定当下显现果报,不得不现前领受。业已经现前了,那到任何处都逃脱不了。不是飞到空中就能逃脱,也不是沉入深海能够躲避,也不是到山洞里就能躲避,没有任何处能避免宿世业力的果报。应当要报的业,果报成熟时,不论远近幽深等,自然直下就会在身上出现,任何处都没有不决定的情况。

这就讲了因果的铁律无可逃脱,也因此,懂得因果的道理后(尤其是因微果著的业增长广大之理),家人之间尤其不要伤了和气,彼此心里不要有矛盾、斗争,生嗔恚心等,否则会造下严重的罪业。

下面这一段是在讲述爱别离苦等,让我们看清爱欲的过患,从而发出离心,一心求生净土。

【人在世间爱欲之中,独生独死,独去独来。当行至趣苦乐之地,身自当之,无有代者。善恶变化,殃福异处。宿豫严待,当独趣入,远到他所,莫能见者。善恶自然,追行所生。窈窈冥冥,别离久长。道路不同,会见无期。甚难甚难,复得相值。】

“人在世间爱欲之中”,就像古德所说:“爱不重不生娑婆,念不一不生极乐。”又如《法华经》所说:“诸苦所因,贪欲为本。”人在世间都是被情爱和贪欲所缠缚。每一次投生,都是以爱欲而入胎;之后从青春期开始,爱欲萌发;到成年后爱欲转盛,就要结婚,建立家庭,对于爱欲的境广遍追求;死的时候又是在对欲境等的爱恋不舍中离开这个躯体。

因为我们对轮回世间的很多事有爱欲,在爱欲的牵缠下,就会投生到与所爱境相应的某一道里。如果对于五欲有强烈的爱执,就会生在欲界;对于色界无色界的法有爱执,就会生在上界。所以,爱就是生死的根源。现在主要是说,人在世间最爱重的就是亲人眷属间的亲爱或情爱。

“独生独死,独去独来。当行至趣苦乐之地,身自当之,无有代者”,人们心里虽然有强烈的爱欲,但在轮回中其实都是很孤独的。最初生的时候是一个人来,最后死的时候也是独自离去。在到达或前往不同地方,遭遇各种苦乐时,必须自己面对、承受,没有人能代替我们走这条路。

因为,这一幕幕的生死景象,唯一是以业的力量所变现。里面的每一刹那都是自己业习成熟而变现出来的。现在要从生、死两头,看出我们在轮回中的孤独。也就是说,生的时候是由自己的一念业识投生而来,没有人能跟着一起来,死的时候也是自己的神识离开身体,独自在中阴界里飘泊,也没有任何人能跟着去。

在生的时候,我们往往以为自己并不孤独,常常有很多家人、朋友等陪伴在身旁。但实际上,轮回的路都是自己怎么造业就怎么感现,别人的业不会在自身上成熟,自己的业也不会成熟在他人身上,始终是一念幻心在不断地流转。所以,轮回里没有任何可依靠处,只是一段一段的生死幻相。如果现在不努力从中出离,那将来还会不断地进行下去。

很多世间人都把希望寄托在家庭上,认为家庭是避风港。尤其是女人,很希望能找到一个合意的丈夫,认为丈夫是可依靠处,或者老了就依靠孩子。但实际上,轮回是孤独的。到死亡来临时,“万般将不去,唯有业随身”。不但生前积累的财富不可靠,一针一线也带不走,就连最亲的家人也靠不上,最终必定是独自一人离去。所以,空忙了一世,最后全都要舍离,只能随着自己造下的业,独自去往后世。

很多人一生都在经营自己的家庭。从最初男女相爱,之后成家立业,再生儿育女,希望能一直跟家人风雨同舟,患难与共。会认为家有安全感,有家才不会孤独,让人感到温暖。有了烦心的事,可以跟家人倾诉;有什么困难,可以得到家人的关心、支持;到老了更是成为全心的依靠等等。像这样,人们心里总是把希望寄托在家庭上。但是,家也只是暂时因缘和合的一种假相,没办法永远维持。就像任何因缘所生法那样,到了因缘消散的时候,就连假相也维持不住。

古人说“父母恩深终有别,夫妻义重也分离,人生似鸟同林宿,大限来时各自飞。”意思就是,人们组成一个家庭,有父母、夫妻、儿女等,这也只是在业缘的牵引下,父子、夫妻等暂时聚合在一起。因为业缘比较深,所以会共同生活几十年。一旦业缘尽了,父母子女、夫妻之间再怎么情深义重,也不得不离别。人生就像同住林中的鸟一样,死的时候自然要分开。那时候,即使家人都围绕在身旁,也没有一个人能跟着去,也不能代替自己身上的苦。所以,这些都不可靠,只有业会一直跟随自己。如果现在能看清楚这一点,然后勤修净业,那你就会由自心跟阿弥陀佛的心相应,而得到佛的接引、救度,从而超出轮回。

而且要知道,家人在生死关头不仅指望不上,如果贪执太重,还会成为往生的极大障缘。要知道,爱是生死的根本。爱越深,对世间的耽著就越大,反过来,这个世间对你的引力也会越强。比如,临终时如果爱著家人,就会非常悲伤、忧苦,会舍不得离开。如果他在旁边哭泣,动了你的情,你还会因此而堕落。

我们过去讲过很多这方面的公案。比如,佛在世时,有一位正信的居士,他平日里非常精进,做了很多上供下施的福业。然而他在临死时,妻子在一旁哭泣。结果他一念生情,就堕落为妻子鼻中的一条小虫。这就看出,爱欲是众生被系缚在生死中的根本。《楞严经》也说:“纯情即堕,纯想即飞。”如果爱欲太浓,整天都沉浸在夫妻的温情中,那就很难往生极乐世界。或者对儿女很耽著,那临走时就会想:我的孩子怎么办?心就会牵在孩子身上,也就不想往生西方了。

所以要知道,平日里爱执很深的话,临终时自然会深陷在爱别离的忧苦中,只要一念生情,那就往生不了。所以,这是很可怕的事。我原来也讲过,民国时期有个曾在清朝当官的人后来出家了。他的一个姨太太到庙上求他说:“菩萨!现在时局不安宁,你还是回来吧。我会好好地照顾你,让你安心修行。”他听后心软了,觉得没什么问题,就回到了原来的俗家。他本来修得不错,到临终时,极乐世界已经现前了,阿弥陀佛亲自来迎接。但这时姨太太在旁边哭着说:“菩萨!你走了,扔下我一个人怎么办呢?”他听了一念动情,净土境相当即隐没,结果就没能往生。这显然是爱情把他拖下水了。

所以,世尊再三地教导我们:为了往生极乐世界,一定要看清楚轮回世间的真相。爱欲就像绳子一样会把我们绑在娑婆世界,看不破的话,就会成为往生的极大障碍。那么,现在就要注重培养对娑婆世界的厌离心。要看到,亲人眷属之间只是随业缘的牵引暂时集聚在一起,互相你爱我、我爱你的话,只会为彼此增上生死业缘,对解脱没有任何利益。所以,现在就要认清,爱欲是障碍往生的最大因素。

我们常说,厌离娑婆、欣求极乐的出离心是成办往生最基本的条件,没有这个,往生就很困难。原来也讲过,要逐渐培养爱极乐胜过爱娑婆的心。比如,爱阿弥陀佛胜过爱父母;爱观世音菩萨、大势至菩萨胜过爱妻子儿女;爱莲池海会的诸上善人胜过爱亲友眷属。同样,爱净土的楼阁胜过爱自己的房屋;爱净土的莲花胜过爱自己的身体;爱净业胜过爱世间的职业;爱功德水胜过爱这里的饮食……像这样,要一心向往极乐世界,这样临终时才不会被贪执娑婆的爱欲拖住。

总之,我们不要以为家庭、丈夫、儿女等是可依靠处,这不过是以往昔的业缘,把几个人暂时牵在一起而已。当自身的业力成熟,那时只能是一个人去感受果报,谁也代替不了。所以,每个人都要有理智,现在就要尽可能地多为自己的生死大事而修集净业资粮。同时要注意,轮回的染缘不能加深。如果每天都沉溺于夫妻的温情,沉溺在家庭的幸福感里,或者认为这个世界的五欲样样都好的话,那最终必定是很难往生的。

要知道,世间的一切都是无常的,不可信赖。因缘一散,就要各走各的路,谁也靠不上。我们懂得无常就知道,临终时,任何财富、眷属,包括现在这个身体,全都毫无利益,只有正法能帮助我们。那么,在修净土法方面,平时就要多修集信、愿、行三资粮,以净业的力量,临终时就能让你顺利往生西方。

《普贤行愿品》中也说,临终时,最爱的身体带不走,朝夕相处的亲人带不走,宫殿园林、象马车乘、珍宝财富等,全都带不走,只有愿王是从内心中发起,而且发愿时祈愿“念念相续无有间断”,所以它会在一切时中引导我们前进,一刹那就能往生极乐世界。所以,对于往生而言,真信切愿尤其重要。我们平时要立定志愿,并再再地加强:我这一生一定要超出世间,超出爱欲,要往生到无忧恼的清净佛国!同时,也要注重至心念佛,多集聚往生的因缘。在这上面只有自己才能帮到自己。

“善恶变化,殃福异处”,“变”指由业识而变现。意思是由善恶等业识,会变化出祸福等的不同生处、果报。也就是以善恶业来变现出苦乐的果报。而且,由于善恶的业因不同,所导致的苦乐果报也有所差别。业就像一名工画师或幻化师,以业的力量会幻变出未来的生处,以及根身、环境等的果报。所以,业就是苦乐等的作者。造了善业,它就会变化出天宫的欢喜园等的安乐景象;造了恶业,也会由它而变现出地狱的刀山、火海等等。

“异处”,是说由于每个人的善恶业不同,导致将来受生之处就有所不同。也就是说,虽然一家人或经常在一起共处的人,现在看起来都差不多,但由于每个人心上的业不同,大家的前途,来世的去向、果报等就会大有差别。

比如,同一家庭里的两兄弟,哥哥心里已经有了信愿,并每天坚持念佛,不断地修持净业,最后预知时至,时候一到,就非常安详、自在地往生净土了。到了极乐世界,很快就超凡入圣,成了佛家族中的一员。他的命运就比梵天、帝释天等还要好百千万亿无量无数倍。而弟弟不信有阿弥陀佛、极乐世界,一味地追求现世的名利享受等。在这种邪见的驱使下,造作了很多杀盗淫妄等的恶业,整个人都被黑业笼罩。生前就能看出罪业的相,很不清净。临死的时候更是非常慌张、恐惧,最后被自己生平造下的恶业,直接拖到地狱里去了。原来是同样的一家人,现在却有着天壤之别。哥哥已经到了极乐净土,成了菩萨,正看着堕在地狱火海里受苦的弟弟。这都是因为生前造的业不同所导致的。

所以,有智慧的人就要看到,决定自己前途、命运的,唯一是自心上的业,也就是现前每一念心上的行为、造作。净土的清净境相也要通过现前心的造作才能感现。也就是说,用现在的心去修集净业,将来才能生到佛国净土,心前才会显现清净境相。

就像农民每天在田里耕耘,随着他播的种子是什么,到秋天就会收获到哪种果实。同样,我们在自心中生起信愿,并至心念佛,就是在念念种植净土的殊胜妙因,那当下在净土的莲池里,就已经出现了属于你的一朵莲花。就像农民不断地去浇灌、施肥、除草等,苗芽就在一天天长大那样,我们每天都坚持勤修净业的话,自己的那朵莲花就在日益增长繁茂。到临终时,就好像秋天丰收的时刻到来,那时阿弥陀佛,观音、势至,清净海众诸大菩萨都来迎接。之后自己跟随佛和圣众往生西方,很快就受用到了净土无量安乐利益的果实。

懂了这个道理,我们就要做一名净业的耕耘者,播下好的种子后,要日日不断地去灌溉、养护它。意思就是,每天都要精勤地修净业,这样每天都有香光庄严。那么日日不断地积累,善根就越来越深厚,净业也越来越成熟,到临终时,唯一前往极乐国土,不再有别的去处。这就是一切命运中最好的命运,而且使得死亡成为人生最庆快、欢喜的时刻,是最有智慧的一种选择。

“宿豫严待,当独趣入,远到他所,莫能见者”,“宿豫严待”,“宿”指往昔,“豫”是预备,“严”指因果律的严厉。意思是说,过去所造的一切业,都必定按照因果律,一个一个地等待着显现果报。要知道,因果律极其可畏。俗话说“善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到,时候一到,一切全报。”因果就是天理,它没有丝毫差错,完全按照你心中播下去的善恶业种,有条不紊、毫不错乱地等待着每一个业的成熟。一旦播下了恶业种子,虽然没有当即出现苦果,但也只是因缘尚未成熟,一旦业缘成熟,那时必定大难临头。这都是非常可怕的事。

“严”,是严切、严厉的意思,表示因果丝毫不会漏过。古人说:“天网恢恢,疏而不漏。”天道公平,造了恶业决定逃不掉因果律的惩罚。因为这是法界在办事,它自然按照缘起律在处理,所以绝对没有可贿赂、侥幸、错过的地方。嘉祥大师解释说:“作善者,天堂果报以待之;作恶者,刀山剑树以待之。”意思是说,如果造了善业,那天堂的果报就在等你,天上的宝座已经为你准备好了。换言之,现在行善就是在种天堂美好果报的种子。相反,如果造了恶业,那也已经有了地狱刀山的种子,只是暂时果报没现前,还在等待成熟。这就知道,因果律确实无比严切。

那么,我们现在就要有意识地在心中种植净土的莲花种子,并不断地滋润、长养它。之后每念一句阿弥陀佛,你的莲花就在逐渐地增长繁茂,到它将来成熟时,就会现前净土无量的功德庄严。

“当独趣入”,我们现在造业,实际就是提前在制造自己未来的去处,或者在事先安排自己未来的命运。因果律极其严厉,没有丝毫差错,有因必定感果。既然现在已经种了因,那就必须等待将来成熟相应的果报。也因此,造恶的人就要独自入到充满痛苦的地方;作善的人也会由他的善业而独自趣往安乐之地。

“远到他所,莫能见者”,这是表明别离之相。我们在人间只是暂时的一种聚合。虽然一家人每天都在一起生活,但业缘一尽,到了分别的时候,就必须独自一人前往遥远的地方,那时彼此都无法相见。比如家里的一个人死后,离开人间,堕入地狱,或者去了旁生等的处所,那时现在的妻子眷属等都必须分离,也就再也见不到了。

“善恶自然,追行所生”,“追”是跟随,“行”是运行,“所”指处所。因果律自然会安排,业一旦成熟,以它的力量,自然会牵引着心生到相应的处所。当善业成熟时,以善业力的驱使,自然会生到相应的安乐之地。如果恶业成熟,那也自然由恶业力的牵引而生到恶趣。

意思就是,我们做善的时候虽然没有期待乐果,但因果律自己会办事,到善业成熟时,乐果自然就现前了。同样,做恶的时候,虽然不会考虑将来要遭受怎样的苦报,但恶业成熟时,苦报自然出现。

所以,虽然很多人都活得糊里糊涂的,不认为有因果,但因果律自然会办事。就像有些人,不相信有来世的果报,平时肆意造恶,认为根本没有地狱等。尽管如此,他们不相信因果,也从来不想着将来会堕地狱,但到了临终时,生前造下的恶业成熟,那时自然现前地狱无比恐怖的景象。很多人当时就见到地狱的油锅、刀山、火海等等,一断气马上就堕下去,不得不在长劫之中感受极大的痛苦。有些悭吝小气的人,根本不信自己将来要堕为饿鬼。但他一直很悭吝,这样到临终时,自然要入到饿鬼界,变成一个喉咙细得像针眼,肚子大得像山一样的饿鬼。这一切都是因果律在办事,业一成熟,当即现前果报。

“窈窈冥冥,别离久长”,“窈窈”是深远的意思,意思是身体死后神识离开,不知它要去往哪里。就像鸟儿出了笼子,飞向远方,谁也不知道它的踪迹,又像鱼儿沉入水底,再也见不到身影一样。神识一旦离开身体,就不晓得它到哪里去了。“冥冥”指幽暗,就像在暗夜里见不到东西那样,人死后跟世人阴阳两隔,谁不知道亡者的神识生到哪里去了。

“别离长久”,是说这次死后分别,不知何时才能再次相见。因为每个人都要随业力的驱使而投生,而业又是变化不定的,来世只能各走各的路,再遇见就遥遥无期了。

所以说“人生似鸟同林宿”,一家人只因暂时的业缘而聚在一起,有了血缘关系,在一起生活,但这只是短暂的相聚,必定要以分离作为终点。所谓“会合终别离”,最终决定逃不出无常的结局。由于各自的业千差万别,所以分别后,只会各走各的路。就像鸟一到了天明,就会各自飞走那样,一个往东飞,一个往西飞,不晓得什么时候还能见面。

这就要知道,大家聚在一起的因缘非常短暂,这一段因缘一过去,之后就必定要分手,要各走各的路。所以,暂时有缘聚会的时候,就应该倍加珍惜,没必要彼此争吵、看不惯等等。要知道,相聚的时间是很短的,最长的像是夫妻之间,那也不过是几十年。而别离的时间就很漫长了,不晓得多少千万世都见不到。另外,作为一家人,应该好好地在佛法上结缘,为了彼此的解脱、往生而互相帮助,这样才有价值,其他世间方面都没有意义。

“道路不同,会见无期。甚难甚难,复得相值”,每个人都要随着各自的业力,在三界六道里投生。由于各自的业不同,再次相见的机会就很渺茫。要想两个人再度投生在人道,又能彼此相识,然后组成家庭,那就相当困难了。

像这样,懂了世间的情爱最终都要以别离的忧苦而告终,就不要再贪著世间的亲人眷属,不要因为这个而耽误了自己解脱、成佛的大事。应该认清楚,人生中最重要的就是往生净土,所以要把这件事作为第一目标、第一大事。如果你能看清其中的利害关系,就知道家庭只是牢笼,对它的贪爱就像牢笼上的锁链,在这上面增长彼此之间的情爱,只会让自他深陷在轮回的深渊中,而无法往生清净佛土。所以,懂了世间爱欲的过患后,我们就应该放下,一心求取净土的无漏安乐。

下面是世尊总结劝导:

【何不弃众事,各遇强健时,努力勤修善,精进愿度世。可得极长生,如何不求道。安所须待,欲何乐乎?】

前面讲了财富和眷属的过患。我们知道,人生在世,主要是为了家庭和财富而不断地奔忙,很多人因此而误了解脱的大事。现在就要看清楚它们的过患,并且要忆念无常,知道死的时候财富、眷属等不会带来任何利益,如果对这些非常贪执的话,还会因此造下无数的恶业。但如果能看破这一切世间法,把它们放下,然后一心修持净业,那在临终时,就能顺利往生西方。

看清楚这两种做法、两条道路、两种结果之后,就应该明白该怎么做了。如果还是一味地贪著世间法,那往后只能继续经历无数世的轮回。一旦把它们放下,从今天开始,以成办往生成佛的事为主,一心走上这一条路的话,就能让你很快生入净土,转凡成圣。这就看出,这两条路在结果上有天壤之别。一个是直线上升,一生到净土就永不退转,迅速成佛;一个是直线下堕,会让你陷在轮回的苦海里,永劫沉沦。

所以,真正有智慧的人,看到二者的差别后,就应当果断地做出决定。也是因为这个原因,世尊在此处再次教导我们。

在正式讲解这段经文之前,我们首先回顾一下前面的内容。世尊在开示完极乐国土的依正庄严后,教导大众舍弃世间的事,一心求取正道。之后为了让我们看破世间,又详细地讲明了娑婆世界秽恶极苦的情况。让我们看清楚这里纯粹是苦,所有暂时的享乐都必定以悲苦告终,由此对世间心生厌离,一心精勤求道。

人世间的快乐都必须基于暂时因缘的维系,而因缘都是坏灭法,所以,当它消散的时候,快乐便会破灭一空,最终必定落于悲苦。就我们欲界人类来看,大家普遍把获取财富和爱情作为第一目标。然而,人们所期望的荣华富贵、家庭幸福等,最终都会像泡沫一样破灭。因为它们都是有为法,无法长久维持,不得不随着因缘的消散,最终归于坏灭。而且,人终有一死,在死的时候,财富、亲眷等都带不走,只有自己生前造下的善恶业,会没有一丝遗漏地跟随自己而去。

然而世人并不了解这一点,所以一生都在追求财富、爱欲等,得到了就生贪,得不到就生嗔,这一切无非是为了满足私欲而造作。所以,这些都是非常不清净,最终决定会暴露出它的苦相来。如果爱执得太深,那当它破灭时,必定会陷在难舍难分的忧苦中,难以自拔。

在这个世上,无论是穷人还是富人,全都离不开苦恼。如果是穷人,那他为了谋生,为了维持家庭,养儿育女,就必须辛苦地工作,最终在沉重的生存压力下走过一生。年轻的时候日夜操劳,心里也常常充满了忧苦、愁闷。人的精力就在身心劳累中消耗怠尽了,很快就迎来了衰残孤寂的老年,一步步地走向死亡。像这样,一生就在苦恼之中度过,没有几天快乐的日子。

那些有钱人,所谓的成功人士,也常常要感受守护、竞争等苦,内心也会感到紧张不安,忧愁、焦虑等等。而且,他们虽然拥有很多财富、爱情、名誉等,迷醉在一时的快乐假相里,但这也只是基于贪心得到满足,而认为自己很快乐,岂不知一切都只是由因缘暂时维系的,因缘消散时必定坏灭一空。那时候,人们就会深陷在爱别离的忧苦当中。

所以,人们所追求的成功、幸福等,也全都是苦的因。沉浸在成功、幸福的感觉中,就是在积累当来坏灭时的悲苦。而且,执著得越深,到它破灭时就越是难以割舍。所以,在这个世界上,所谓的安乐全都是苦因,终究要落入坏灭的悲苦中。而我们每天都在不断地起惑、造业,就要感受未来的苦果。也因此,世间根本没有真正的安乐。看清这一点才知道,对于这个世界的所有追求,除了不断地转苦轮外,再没有别的。

而极乐世界不同,往生到那里后,能够一下子超越生死,获得无尽的寿命,之后再也没有后顾之忧。因为,往生后以弥陀愿海神力的加被,我们心中的烦恼和业就会彻底止息,再不会现起。也因此,净土法门是“一成一切成,一了一切了”的大法,也是让我们从此永脱生死,得到永劫大乐的一个极难得的因缘。它就像昙花一现,使得我们在长劫的生死黑暗中,终于见到了一线光明。

“何不弃众事,各遇强健时,努力勤修善,精进愿度世”,所以,这时候就应该放下这一切毫无意义,只会给自己带来无尽苦恼的世间事,每个人都要趁着自己还强壮、健康、有精力的时候,努力地勤修善业,作为往生净土的资粮。而且一定要精进修行,誓愿在今生就度越生死苦海。

其实,无量劫以来,我们并不是不信佛、不学佛,但我们一直不够精进,也没有真实的出离心;我们也并不是不念佛,但始终没有真正的信愿。现在就要吸取这个教训,知道现在单凭自身的能力很难超出生死苦海,而弥陀愿海有极大的力量,它能使得我们极简易、极迅速地往生佛国净土,迅速成佛。所以,我们这一生不可以再辜负佛的悲愿,也不能继续辜负自己了,要下定决心,把今生当作最后一次机会。这就是背水一战,一定要勇往直前,再不能继续沉沦生死了。

像这样,我们就要发起勇猛精进的力量,誓愿这一生就超出轮回。有了这种心,就表明你最重视这件事,已经发出最至诚恳切的心了,由此才会真正努力地去做。

“可得极长生”,这样做了的话,你就会得到无量寿的果报。也就是这一生结束后,就直接往生极乐世界,从此永远断除轮回。

所以世尊再次劝导,“如何不求道。安所须待,欲何乐乎?”你为什么还不求道呢?你还在等待什么?还想在这个世间求到什么安乐吗?

意思就是,娑婆世界的一切快乐都是虚假的,都是苦的自性。就像厕所里都是臭秽,没有一点香气那样。那么,娑婆世界的乐都是坏苦,因为这些乐全都建立在以我执心执取到所喜爱的人、事、物等上面,而这些境都不能长久安住,一旦因缘破灭,我执心得不到满足,那时必然要陷在忧苦当中。所以,娑婆世界的一切乐都是与苦相连的。

像这样,我们在看清楚这个世界纯粹是苦海,连一滴安乐都找不到后,就要彻底地放下;同时,知道极乐世界唯有无漏乐,没有一点苦之后,就应该全心地希求。而且,当我们看到人生苦短,百年光阴一晃就过,就知道世间的任何事都不重要。那么,在这个短暂的时间里,就要去做一件能得到永劫大利益的事。

像这样,有智慧的人能够深明大义,他能通过短暂的时间,去实现一个最彻底的,能够永得长生、究竟成佛的利益。也因此,看到娑婆世界全都是虚妄的苦事,我们还生什么留恋的心呢?

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【思考题】

1.“世间人民……皆当对生,更相报复。”

(1)世尊在此处劝诫的应互相和睦的亲眷包括哪些?

(2)对于亲眷等,在态度、行为上应如何对待?

(3)亲眷之间不和睦会产生怎样的后果?

(4)为什么以现世微小的恨心,会发展成未来巨大的怨害?

(5)守护人伦善道有什么必要?从世间和修解脱道两方面说明。

2.“人在世间爱欲之中……甚难甚难,复得相值。”

(1)“爱欲”指什么?为什么说爱是生死的根源?

(2)为什么说众生在生死中都是孤独的?“孤独”是从哪方面说的?

(3)对于亲眷的爱欲有什么过患?

(4)解释“善恶变化,殃福异处”、“窈窈冥冥,别离久长”。

(5)了解爱别离苦,对于我们修净土法有什么帮助?

3.懂了财富和眷属的过患后,我们应该怎么做?为什么?

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【如是世人,不信作善得善、为道得道,不信人死更生、惠施得福。善恶之事,都不信之。谓之不然,终无有是。】

“如是世人”,指前面讲的不能抛弃世间法而专心行道的世间人。他们之所以不能一心求道,主要是因为心里有四种不信。

一、“不信作善得善”。他不相信在因位修持断恶行善的正法,将来能得到好的果报。也就是说,他不知道缘起在自心上,如果心能断恶,那就能避免未来的苦患;如果心能行善,就能得到未来的安乐。心上的因果律没有丝毫差错,决定是一分耕耘,一分收获。如果能努力地修集身业、语业、意业的善行,那每一个善行都决定是未来获得利益安乐的资本。而且,这里面因微果著,以因位上很小的善法,将来会感得极大的乐果。

一个人如果有了这种行善得乐的信念,坚信现在这么修善法,将来绝对有好报,那他一定会积极地投入到行善上面,因为这才是安乐的资本。就好比一个人认为,做这个生意确实能发财致富,在这种认识的驱使下,就会心甘情愿地把所有的资金,包括自己的全部精力,都投注在这上面。那么同样,一个真正深信因果律的人,认为行善决定能创造出未来极大的利乐,基于这个胜解,他会竭尽全力地行善,会把整个身心都投入到行善上,会把行善作为生命中唯一的事业。

而这里说的世间人,由于不信以行善必定得安乐的因果律,反而颠倒地认为,走世间的途径、做世间的事业能得到真正的安乐,所以,他不会放弃世间事而一心投入到修道中。

二、“不信为道得道”。这里的“道”,特指佛法中出世间的解脱和成佛的道法。在这个世界上,有一部分人有宗教倾向,他们视生死为苦海,想寻求一种道法,通过修行来达到解脱。所以,求解脱是他们的人生目标,也因此,世界上有了各种宗教,而且各自都有修道的道法。还有一类人完全没有宗教倾向,他们只是一味地寻求现世的利益。相比而言,前者较为高尚。

这里说的“为道”,指的是佛教的修道。前面讲的行善,是基于对善恶因果律的信解,而此处说的修道,要建立在认识四谛的基础之上。其实,四谛是一种更细的因果律,它在更深的层面上,告诉你什么是集,什么苦,以及怎样由因的集而感招苦果;又告诉你什么是道、什么是灭,以及如何以修道来证灭。

当你明确了四谛的世间杂染和出世间清净的两重因果后,就知道要舍弃苦谛和集谛,取证灭谛和道谛。由此就会一心投入于修出世间的解脱道,以求得彻底从生死中解脱。而且,由于对四谛产生了信解,也会因此一心皈依三宝。因为,在比较内外道的大师后,发现只有佛开示了真实的解脱道,而其余的外道师并没有宣说。这样,就会坚定地唯一依止佛为导师;以佛所说的法作为自己修持的正道;以共同修持解脱道的僧伽作为道的助伴。由此就能舍弃一切世间的事,一心修道,以求解脱。这也是基于对于缘起律更深细的认识。

那么,世间人为什么不能放下世间事业,而一心求取出世间的解脱正道呢?这就是因为他们不认识四谛,没有对三宝产生皈依心,所以一直在佛教门外,所行的全是不顺解脱的世间邪道。这里面稍微好一点的,是去求取世间人天的福报。比如做一些善事,以求得来世的富贵;或者修世间禅定、功法等,想成就天仙、地仙、人仙等的果位。也因此,这些人不可能为了脱离三界而一心修出世间的无漏正道,这就障碍了往生净土。因为,修净土法必须以出离心为基本条件。这又建立在能真正看清娑婆是苦,极乐是乐。而只有了达轮回的杂染因果——苦谛和集谛,才能不再寻求任何三界的圆满,一心求取出世间净土的果位。

三、“不信人死更生”。不信人死后还会转生,也就是不相信有前生后世。这种否认前后世的断灭见,是一切见解中最下劣的。他们认为,由于父精母卵的结合,然后不断地分裂分化而形成身体,这是一般的物质。而意识是一种特殊的物质,它由大脑而产生,或者说是大脑的机能和属性。由于意识是从身体中新生出来,此前没有,也因此没有前世。同样,当身体死亡时,意识也随之灭亡,这是一灭永灭,也就不会有后世。很多现代人都持这种一世的断灭论,这类似于古印度顺世外道的见解。

在这种邪见的支配下,自然会产生各种恶行。因为,既然没有来世,那今世为了来世做准备,为来世修善、积福等,就成了很愚昧的行为。他们就会认为,人生在世及时享乐最重要,也是最现实的事。也因此,在一生之中唯一寻求现世的享乐。为了达到这个目的,就要在各种竞争中取得胜利。也就是,不论在名利场、官场,还是商业竞争等等,自己都要获得成功。而这种成功,注定要建立在别人的失败上;自己得到的财富,也全都要建立在别人的贫困上,这样,从中滋生的多数是源于自私心理而发起的各种恶心和恶行。

像这样,在这种邪见的驱使下,人们就会疯狂地竞逐现世的名利,也因此,根本不会产生为来世而修法的念头。这种情况就不是修行人。因为他都不属于下士道的行者,连人天善道都没有进入。这种人就好像披着人皮的野兽,整天为了现世的利益而争夺不休,心就像虎、豹、豺狼、狐狸、野狗等那样卑劣,所以现世就已经是禽兽的心了。(我们知道,成为一名修行人,最低的标准是见到人命无常,深信三世因果,知道死后还有后世,所以能把眼光放远,让自己的心以来世为重。心上要真正发生这种转变,才能叫做“下士道的行者”,也就是下等的修道士。)

那么,这种世间人由于不相信有来世,整个身心都投注在追求现世享乐上,就会在名、利两条道上奔波一生。这样的话,他所作的几乎都是非福业,不要说往生净土,就连来世得到善趣人身,都基本不可能。

四、“不信惠施得福”。世人的行为逻辑很简单,他们想当然地认为,奉献意味着失去,索取才能够得到。而因果律告诉我们,只有布施才能得福报。因为他们不懂得“天道好还”,不明白行善终究有好报,结果心变得越来越狭小,小到念念只为自己,只晓得伸手索取。在与人相处或者做事的过程中,就想着好东西怎么能归自己所有,而已经拥有的是绝对不肯放手。这样根本不会产生任何利他的行为。

其实,付出就是获得,布施就能得福报。一切利益安乐都源于利他之心,自己得到的一切利益,都来自于利益他人。比如,当你把自己的财物布施给他人时,就成就了你的富有;你肯向别人开示正法,就会成就你的智慧;你对别人布施无畏,也就成就了你的无畏;你去奉献力量,就能成就你的力量。反过来说,一切衰损过患都来源于自私的心。因为过去一味地悭吝,才感受现在贫乏的果报;因为曾经伤害生命,才感召短命多病的果报;因为悭吝正法,所以感得愚痴的果报。总之,一切衰损都来源于自私自利;一切利乐都来自于无私利他。

世人由于不明白这个道理,不相信布施决定得福报的因果律。也就没办法舍弃自身的利益,去增长博爱的心,广大地行善,使得人性发展为天性(即符合天理的纯善之性);更不可能去开发智慧和慈悲,从而显发佛性。也因此,他们一直抓牢现世的法不放,而不能一心修持正道。

“善恶之事,都不信之”,他们不相信善恶因果所摄的一切缘起规律,这就没有办法开展断恶行善的安乐之道。也因此,一直困在极狭小的,以自我为中心,以索取为手段,以现世获得名利为目标的邪道当中。心被这种邪见障蔽的缘故,就连些许的白法功德都没办法生起。

“谓之不然,终无有是”,由于内心执持邪见,认为“人不为己,天诛地灭”,认为人死如灯灭;行善没有果报;不存在修道或者修道根本没用等等,被这些障蔽的缘故,他口中就会说,这不合理、不对,根本没这回事,这些都是迷信等等。

其实,他自己才是迷信,毫无道理、盲目地认为自己的想法正确,完全把真理置之门外。实际上,这些因果、四谛、前后世等所讲的,是每个人心上真实不虚的法理,是颠扑不破的缘起规律,是真实的解脱正道。然而他却一切都否认,完全无视,结果就使得他彻底陷在邪道中,还会由此招感未来无数的苦果。不仅如此,以这种邪见的力量,会使得他的本性不能开发,善根无法苏醒,也因此,他会堕得越来越深,这是一个非常可悲的下场。

【但坐此故,且自见之。更相瞻视,先后同然。转相承受,父余教令。】

“但坐此故,且自见之”,“坐”是因为的意思。意思是说,仅仅因为这种邪见障蔽的缘故,就自以为真正见到了事实真相。

比如现在有些人,连一本佛书都没看过,完全不了解佛教教义,只是从媒体或别人的口中听到了只言片语,就妄下结论说:宗教全是麻醉人们的精神鸦片,是心灵空虚者的精神寄托。根本没有前生后世,没有因果报应,也没有地狱天堂,更没有佛国净土,这一切都是宗教家编造出来,用来蒙骗、恐吓信徒的手段。还会自作聪明地说:在这个科学昌明的时代,怎么还有这种迷信现象呢?居然还有人相信那些神话!

他自以为明白了真理,那就是,人一死就什么都没有了,根本没有来世,更没有因果报应。所以,人生的意义就在于尽情享受,要努力地打拼、奋斗,去创造财富,为赚钱不择手段也是理所应当。这样就能享受悠闲、富裕的生活,享受爱情的美好,享受性爱的乐趣,享受名誉的满足、事业的成功等等,这样能尽情放纵欲望、满足自我的人生才是精彩、充实的。

像这样,内心持有无因果、无前后世等邪见的缘故,他的人生目的就是追求享乐,把整个生命都投入于求取现世的利益。这就是顺世主义或者享乐主义,

“更相瞻视,先后同然”,意思是说,在周围环境的影响下,使得他进一步地肯定,这种见解是正确的。

“更相瞻视”,再相互观察时,放眼望去,世界上成千上万的人都执持这种观点。那些看破红尘、出家修行的和尚、道士毕竟是少数,他们都属于不正常的人,大概是精神上受了刺激,或者思想上有了偏差,出现了厌世心理,才走入了宗教生活。而绝大多数人,每天都活得很现实。就这样,他们你看我、我看你,彼此效仿。每当出现一种由根本的顺世邪见发展出的支分邪见时,人们就趋之若鹜;或者出现一位所谓的专家,说出一套符合人们欲望的言论时,大家就如蝇逐臭般地追随。再经过媒体大范围的传播,人们就更认为很正确,觉得这就是真理。

当今时代,很多人都在效仿享乐主义、形式主义、消费主义、金钱至上等,包括应该张扬自我、放纵自我以及性解放等等,这些都是现代新推出的观念,然而已经堂而皇之地成了主流思想。在这种思想的驱使下,人们的生活,比如穿着、发型、说话方式,还有怎么娱乐、怎么度周末,需要什么样的环境,品味如何等等,以及为人处事的方式,包括人生观、价值观等都跟过去大不相同。

其实,这些本质上就是顺世派的邪见,但很多人都愿意按照这个来效仿,结果导致心被困在狭小的追求名利声色的邪道中。因为已经深陷在邪见的海洋里,所以就连前后世、业因果等基本的事实,都很少有人能看清。而他们那种只追求现世利益,一生只为食和色等而奋斗的观念全是最低级的畜生性,连人性都没有。

就像有些修行教言里说的,我们在得到人身时,就应努力让人生具有实义。尤其要时时观察自己的思维跟畜生的想法有什么不同。意思是说,畜生也不想感受痛苦,希望获得快乐,为了这个目的,每天忙忙碌碌地觅食,跟异性交媾等,此外再没有更高尚的事了。如果我们作为人类,却只会考虑这些,每天以这种低级的方式活着,此外再没有更高的希求,那虽然身异于禽兽,但心跟禽兽已经没有区别了。所以,作为一个人,必须跟畜生划清界限,起码要有人的品性,行持人伦之道。

然而当今时代,人们的心普遍被断灭论所蒙蔽,对善法不屑一顾,对恶事却竞相效仿,以至于连基本的做人标准——五伦八德都极少有人守持。因为,只想着追求眼前快乐的话,那就只会唯利是图,根本不肯替别人考虑,而行持人伦善道需要奉献、付出,要放弃私欲,要有利人的善心,这就跟他们的想法大相径庭了。

“先后同然”,后代子孙看上一辈是怎么做的,他们也会那样效仿。

这就看出,人类在不断地走下坡路,也就是佛法里说的“减劫”。意思是说,这种邪见逐渐占领主导地位,使得世界上大多数人都持有这种观念,之后再通过教育、舆论等方式传输给下一代。到了下一代,他们心里的迷乱度、疯狂度会愈演愈烈,如江河日下一般,越往后情况越糟糕。也就是说,从整体的邪见浪潮中,会发展出越来越多的烦恼和业的浊浪,这样,后代的人在更污浊的内外因缘的支配下,就会把这股染污的势力,发展得更加迅猛、激烈。

“转相承受,父余教令”,意思是辗转继承邪见,通过一代一代的教导,使得人心被毒化、染污得越来越严重。

像这样代代相传,父母用这种邪见教导孩子,从小就给他灌输那些错误观念。以至于现在的孩子大多数特别自私,从小就知道“人不为己,天诛地灭”,心里根本装不下别人。问他长大了想做什么,只会说要赚大钱、当大官、做大明星等等,已经钻到钱眼里去了,再没有更高尚的理想。过去的孩子还会说长大要救死扶伤、造福人类等等。而现在的孩子很少会为别人着想。等他们长大后,当了父亲,再教育自己的孩子时,情况就更恶劣了。

像今天,道德已经严重滑坡,人心普遍成了荒漠,很难找得到善心。这样辗转下去,人们只会越来越自私、疯狂,道德将成为真空,最后可能再没有人会提这个词了。

【先人祖父,素不为善,不识道德。身愚神暗,心塞意闭。死生之趣,善恶之道,自不能见,无有语者。吉凶祸福,竞各作之,无一怪也。】

“先人祖父,素不为善,不识道德”,这是说祖先、前辈们过去不修善积福,也不晓得能得安乐的正道是什么。

意思是说,如果一种邪见一代一代地延续下去,时间久了,就会成为根深蒂固的陋习。可以看到,在世界上的有些国家、民族或者文化里,就遗留着祖辈传下来的一些陋习。比如,个别民族为了驱魔要活埋儿童,为了遣除灾难会让少女嫁给流浪狗,还有很多地方认为杀生祭祀祖先没有罪过等等。这些不顺因果律的邪见,通过代代相承,逐渐深入人心,就形成了顽固的见解。就像这样,现在基于断灭论的盛行,各种各样的支分邪见也在逐渐深入人心,成为了难以改变的症结。将来世界会愈加地混乱,人心也会越来越险恶。举世之中,很少有人会行持善法,拥有正确的见解,人们普遍丧失了清净智慧,没有辨别善恶取舍的能力。

“素不为善,不识道德”,《净影疏》说:“素不为善,明其无行;不识道德,彰其无解。”我们知道,邪见障蔽正见,恶行障碍善行。这里是说,前辈的人们不行善,没有正见,按这种趋势发展下去,后面的人也不会去行持善法。同样,在见解上,也很少有人懂得行善得乐的正道。而且,由于邪见的障蔽,人们的辨别力会严重地退化。

相反,如果处在正法兴盛的时代,从业果和皈依等世间善道开始,逐步地教化人心,这样不断地培植基础,善法就会在世间日益兴盛起来。人们的心也会逐渐被规范在正道上,智慧也会越来越明了。心对于善法和恶法,不再是无动于衷,而是变得非常敏感,一接触就觉得,这个是善我应该做,那个是恶我应当舍,我要坚持正义,坚定地行善等等。而且会清楚地认识到,以什么样的善恶因,会感得怎样的苦乐果,也就是对于善恶因果律会产生明确的认识。就样就能逐渐认识道德的大义(“道德”指因果正道)。

从这里开展下去,还会知道更深细的出世间缘起。也就是说,从最初的十善业道开始,人们会逐步了解到业感缘起;再从业感缘起推进,会了解到阿赖耶缘起;进一步了解到真如缘起;最后就能深入到法界缘起。像这样,一层一层地深入进去,就会开出越来越深的慧解。那么,依循着这条逐渐深入的缘起正道,就会出现越来越善妙的行为。

然而当今时代,由于染污因缘越来越多,人们的心被障蔽得太严重,普遍福德浅薄,心就很难信受正法,反而愿意趣向邪法。所以,不必说佛法,就连世间的孔孟善道,都很少有人问津,已经成了无人关注的冷门。但那些世间恶法,像是爱情、娱乐,怎么保养、健身,怎么变得有魅力,怎么迅速致富等等,讲这些的时候,很多人都会趋之若鹜。

像这样,人们的目光越来越短浅,变得只懂得追求现世的利益、享乐,不愿意接受佛菩萨、圣贤的教导,更不会去行持正法。按照这样发展下去,人就会一代不如一代,到后面,甚至连行善的能力都没有了。比如,让他发一念善心,或者做一件利人的善事,都会变得极其困难。就像《百业经》里讲的,一个人累世悭贪成性,在百千世当中,无论见到什么食物,都会说“给我吧”,从来没说过“我不要”。意思是根本发不起施舍的善心。这就知道,如果熏入的恶习太深,善心就会完全被障蔽住,连很小的善心都发不出来。

不仅如此,邪见还会障蔽清净的智慧,也就是对于正法的领悟力极差,邪慧反而越来越炽盛。如果心没有被邪见障蔽,就像在过去人心淳朴的时代,只要稍微说几句,心里马上就能明了。但在今天这个知识不断升级的年代,人们对于正法已经变得非常无知、迷茫,这就表明清净的正慧在不断地减弱。

按照这样发展下去,情况就会辗转地恶化,一旦到达无可救药的地步,那时候千佛出世也没有办法了。也就是说,如果人们造的恶业越来越深重,已经无法挽救时,就只能堕落恶趣了。而且,由于人们的心已经不堪接受正法,所以,整个时代都会陷入黑暗,那时候正法的光明就彻底隐没了。

那么,后继的果报又如何呢?

“身愚神暗,心塞意闭”,后面还会出生各种恶劣的果报,非常可怕。也就是说,人们的身体不再做善事,做出来的全是杀、盗、淫等各种邪行,这叫做“身愚”。心也处在极度的无知当中,不要说出世间深广的佛法,就连世间做人的道理,比如什么是孝悌,都全然不知。心识变得极其愚痴,处在非常暗钝的状态里,不会想到更深远的事,这就叫“神暗”。由于心被邪见严重地障蔽住了,那就没办法心开意解,所以说“心塞”。而且,心被各种烦恼、虚妄分别闭塞后,人就不开窍,行善的大门就打不开,这就是“意闭”。这时候,整个人都处在极重的业障中,内心对于行善提不起一点意乐,这就是深中邪见之毒的反映。

“死生之趣,善恶之道,自不能见,无有语者”,就这样,对于“死生之趣”,也就是现在造业,死后会趣向什么地方,这是指得果方面;对于“善恶之道”,也就是能趣向未来善趣和恶趣的业道,即所谓的善业和恶业,这是指因行,对于这样的因果正理,“自不能见”,自己不能以智慧见到或者抉择到,心一直处在迷茫、愚痴之中,对于自己的前途、命运浑然不知。而且,“无有语者”,也没有人去教导他。像这样,内外都不具备顺缘,不知道什么时候才能消除他的邪见、邪行,这就是最可悲的事。

要知道,在邪见的驱使下,人们就会源源不断地发生各种身、口、意的邪行。尽其一生,所造的无非是陷落恶趣的业。也就是说,以这种邪见的支配,就会使得各种恶性心理,像是贪婪、嗔恚、傲慢、嫉妒、竞争等等不断地发展。而且心态越狂乱,就越是难以扭转,也因此,从这种狂乱心中,会出生各种各样的恶行。一旦到了不可收拾的地步,那时就要自我毁灭了。

现在很多人已经处在恶性循环里,按照这种趋势发展下去,情况只会越来越糟糕,就像坐在一辆狂奔的列车上,直向万丈深渊驶去那样。所以,要让他安静下来,然后反观自己,调整错误的观念和行为,就相当困难了。换句话说,他已经中了很深的邪见之毒,完全丧失了理智,所做的唯一是引火焚身的事。然而他自己根本不知道,还在不断地增长烦恼和业的毒素,这样到最后就会把自己彻底毁灭。

要知道,按照因果律来衡量,哪怕造一个小小的恶业,将来都会有非常漫长、巨大的苦报,何况是在一生几万天里,日日夜夜不断地造作各种恶业。由于他造业的程度太强,次数太多,所以这一生过后,就会堕入恶趣深渊。就像一个玉做的杯子,如果不小心摔在地上,那它“啪”地一下,就粉碎了,很难再恢复原状。同样,一下子堕入恶趣,就不晓得多少亿劫之后才能恢复人身。像这样,曾经造下的恶业,最终必定会摧坏他的身心;过去那些无视因果的狂乱行为,最终决定会让他遭到惨重的报应。

“吉凶祸福,竞各作之,无一怪也”,然而人们却洋洋自得地认为,我们最有办法,这么做真正能够趋吉避凶。在这种邪见的驱使下,他们都争相做那些不符合因果正道的事,也就是通过各种世间狡诈的手段、掠夺的手段等,来谋取利益。认为这样就能得到利益,能够避免祸害。而且,没有一个人认为这种做法有问题。但实际上,这是极为可笑的事。所谓“天网恢恢,疏而不漏”,任何人都在因果律的掌控中,没有人能逃过。一旦业力成熟,就必定要感受果报,绝对没办法逃脱。

以下指示无常的定律。

【生死常道,转相嗣立。或父哭子,或子哭父。兄弟夫妇,更相哭泣。颠倒上下,无常根本,皆当过去,不可常保。】

“生死常道,转相嗣立”,生死是世间的常态,所谓“诸行无常”,一切因缘所生法终归坏灭,从最细的层面上讲,有为法在产生后,无间就坏灭了,不会住到第二刹那。所以,世间有生必有死,任何出生的事物最终都会坏灭,所有的人只要有生,最后都会死亡。

“转相嗣立”,“嗣立”,是继承、连接的意思,指的是相续不断,也就是前前坏灭,后后即起。有为法的相续就是生灭之流,前一段同类因缘一耗尽,很快会转成下一段因缘的相续,这就是有情在生死中的情况。

但人们并不知道这一点,反而执著生命为常有,所以,当无常现前时,就会无法忍受,从而产生别离的忧苦。“或父哭子,或子哭父。兄弟夫妇,更相哭泣”, 或者父亲哭儿子,或者儿子哭父亲。兄弟、夫妇之间,也是活着的为死去的哭泣。

“颠倒上下,无常根本”,万法都处在无常的规律中,没有一个能避免,即使以佛的力量,也无法遮止有为法的无常变灭。要知道,无常就是有为法的法性,它成为世间万象的根本法则。也就是说,无常将会吞尽世界上的一切。我们透过无常,就会知道世间万法的真相,这里大大小小的事物,各种各样的显现,无不是在展示无常。但是人们对此却视而不见,反而以自己的意志去设想这些都能常存。

人都有这种妄想,希望“花常开,月常圆,人长久”,但这些只是妄想,毕竟不能实现,无常总是在因缘会聚时突然降临。尤其在南瞻部洲里,更是没有一点稳定性,常常会有突发事件出现。因为,这个世界上的人,过去造的业非常杂乱,人们就会感觉命运难以琢磨,往往在意想不到的时候,死亡突然降临,而且会以一种反常的方式显现出来。

“颠倒上下”,“上下”,指前后,是说按照正常情况,人们的死亡都有先后顺序。比如年老的先死,年轻的后死;生重病的先死,健康的后死;或者遭受很大灾难的先死,平安、幸福的后死。“颠倒”,但实际情况常常反过来。像是白发人送黑发人,自己的儿女还很年轻,但通过服毒、跳河、卧轨等自杀了,或者遭到飞来横祸,比如车祸、食物中毒,突然得了传染病等等,导致意外身亡。所以,人就像水上的浮泡那样,非常脆弱,死缘稍一触到,这个水泡就破灭了。

要知道,世界上处处遍布着死缘,出现任何一个,都足以让人丧生。比如,有些人吃东西的时候,一下子卡在喉咙里,上不来气,就噎死了;有的人买彩票中了大奖,过于兴奋就死了;或者做激烈运动的时候,心脏病突发,当场暴亡;有的人在河中溺死;还有的人太高兴了,哈哈大笑而死;或者一口气喘不过来就死了……诸如此类,世上的事难以预料,很多时候是颠倒着显现的。再比如,一个平时非常健康的人,忽然检查出得了癌症,而且已经是晚期,很快就死了;一个幼小的孩童,忽然遇到意外就夭折了;或者在世间一切都很圆满,什么事都称心如意的人,忽然之间自己跌了一跤就死了。

总之,生死的情况都是由业来支配的,因缘一到,马上就会死亡。

“皆当过去,不可常保”,世间上的一切显现法都会过去,没有一个能够长久留存。我们去看过去千万年的历史就知道,这个世界上有过多少次的沧海桑田、桑田沧海。这一切曾经显现过的法,现在都已经过去了,一点也留不住。而如今正显现的这些法,也必然会一个个地消失。地球上的人类最终都会以死亡而告终。既然连根本的人都不能长存,何况由人而建立的国家、社会、家庭、事业等等,终究也会荡然无存。

这样就知道,世间法的根本就是无常,它渗透在有为法的每一点上面。细无常告诉我们,凡是因缘造成的法,都不会住到第二刹那,显现一刹那就灭了。所以,整个世界就像一盏很大的油灯,里面各个支分的灯焰在不断地闪现,一刹那就没有了;又像是不断迁流的河水,瞬息万变。像这样,我们知道无常后,就知道这些都是苦的自性,都没有实义,不可信赖,转眼成空。

但世人并不了解这一点,反而把自己的幸福、快乐等都寄望在保有现世的法上面,这样最终就会落得一场空。换句话说,如果你被现世的名利、感情等所蒙蔽,把一生的精力全部投注在这上面,这样“投资”的话,最终必定彻底“亏本”,因为,这么做换来的只是数不清的烦恼、恶业以及未来无数的苦果。这就成了在人生道路的抉择上犯下的极大错误。

每个人都希望真正得到安乐,但很多人并不了解获得安乐的方法,反而去捕捉那些无常、虚幻的法,之后在这里面分别、执著,与他人竞争等等。而在这个过程中,所现起的无非是贪、嗔、痴等的烦恼和恶业。也就是说,由于那种追逐现世的心,人们的目光只会盯着现世的名利去看,在跟别人竞争的过程中,得到了就洋洋得意,不可一世,增长我慢;没得到就不甘心,会不断地增长贪婪;别人得到的时候,就会心生嫉妒;自己所得的被别人夺走时,还会生起很强的嗔恚心。

总之,这个世界上的大多数人,尽其一生都在追逐饮食、男女,就像一群野狗共同追逐肥肉一样,基本已经堕落成畜生性了。也因此,他们造下的多数都是堕落恶趣的业,也就是已经让自己的人身成了制造恶趣苦果,进而毁灭自己的工具。

其实,在真正悟道者的眼里,从古至今的万事万物,都像电光一闪那样,瞬间就灭尽了。也因此,显现出来的一切法都没有实义。而整个大千世界,就像海上许许多多的浮泡一样,只是暂时显现的一个幻影,极其脆弱,一瞬间就破灭了。想在这里求取到实义,只是自己被常执所蒙蔽而已,为此付出的一切,无非是在增长烦恼和业,只是在为继续轮转生死增加错乱的动力罢了。意思是说,以这种错乱惯性的力量,会使得你深陷在轮回之中。

我们要放下世间里的一切,生到出世间的佛国净土。要看清楚,世间任何法都不是我们应该寄望的地方,对这些寄予的希望越大,最终失望就越大。因为,世上的一切法都不可依靠,都是保不住的,最终必定坏灭一空。而我们所要寻求的,是一个永恒的安身之处,那就是极乐净土。一生到那里,就已经成就了无量寿。而且,极乐国土里没有任何衰变的苦,所谓“建立常然,无衰无变”。而且,生到那里后,自然就能止息一切虚妄求取,最终会证得不生不灭的法性理体。因为这个原因,我们就要放下娑婆世界里的一切虚幻名利,一心寻求真实永恒的安乐。

下面讲不信无常的过患。

【教语开导,信之者少。是以生死流转,无有休止。】

这是从反面告诉我们,如果一直执著眼前的事物为常有,心被常执所迷惑,那他寻求的唯一就是现世的声色名利。他会认为,这一切就是幸福的资本,判断一个人是否幸福,就看他拥有多少物质享受。换句话说,人生的幸福指数,就表现在他所拥有的财富、爱情、事业、地位、享受等上面。更细致地说,就看他拥有多少件名牌衣服,开什么样的豪车,住在多大的豪宅里等等。像这样,他们全都被眼前虚假的影像给骗了。由于认为这些才是幸福的因素,所以会一直拼命地追逐、求取、保持等等,这样就落入了错乱的追求当中。

他们会认为,只有物质才是最现实的,其他像是空性、净土等,都是虚无缥缈的事,是见不到的,只有眼前能见到的才是真实。对于这种人,我们再怎么苦口婆心地劝导,也很难让他对正理产正信心,也因此,他们那种不断下堕的命运就很难扭转过来。

就像前面说的,这种人已经让自己沦落在畜生的行列里了。为了寻求饮食男女、各种五欲享受等等,可以不惜一切代价。就像野狗为了争取到跟异性交配的机会,可以咬伤其他同类,甚至自己受伤也在所不惜。或者像一群野狗抢夺一根骨头那样,一心只想着自己怎么得到它,其他根本不去考虑。同样,人一旦陷落在疯狂的竞争中,那时就会丧失理智,所作的都是畜生的行为。整个世界也会因此成为野生动物的竞技场。这就是人无法接受教导,沦落为禽兽的状况。

像这样,由于在一生之中,所追求的全都是现世的利益,从来不会为后世着想。基于这种贪著现世的心,所积累下来的业,大多数都会让他堕落恶趣。这样尽其一生,终究不知悔改,在这种极深重业力的牵引下,他在生死之中,就会一世又一世地流转,不会有止息的时候。

总之,有为法连一刹那也停不住,就是像闪电一下子闪过去一样,什么也得不到。无常是一个铁的定律,它就好像是摧灭世间的根本。无数的世界,就像大海中的水泡一样,一转眼就灭尽了,什么也得不到。

既然万法根本无法久住,那我们为什么还要作常住想呢?为什么还在妄想着世间的家庭、爱情、名利、事业等等,还能长久安住呢?为什么我们心里不惊动呢?“惊动”是说,既然一切是变灭无常的,我们很快就要死了,为什么心里一点也不恐惧,不为死亡着急,不为后世着急呢?

那些被常执所蒙蔽的人,认为这些事物都是坚固的,能够长久保持。同时还会被乐执蒙蔽,认为那些都是真实的乐。这样的话,尽管你给他开导因果的道理,教导有解脱道可以寻求,依靠它能够超出生死,但由于他内心里的邪执非常坚固,心已经落在愚暗当中,所以根本不会相信。像这样,由于不信正理,结果生死的流转就不会止息。这就是不信无常的过患。

【如此之人,蒙冥抵突,不信经法。心无远虑,各欲快意。痴惑于爱欲,不达于道德,迷没于瞋怒,贪狼于财色。坐之不得道,当更恶趣苦,生死无穷已,哀哉甚可伤。】

“如此之人,蒙冥抵突,不信经法”,“如此之人”,指前面讲的不信业果、不信世事无常的人。他们的心已经被常执、乐执和断灭见等严重地蒙蔽了。要知道,心如果被粗重的邪见蒙蔽,就会完全见不到缘起的正道。譬如,被不信三世因果的邪见蒙蔽,就不会出生任何白法,而且会沦为顺世外道之流,所出现的任何心态和行为,都唯一追求现世,追求自我享受、自我张扬等等。

“蒙冥抵突”,像这样,这种人会变得极其鼠目寸光,发不起任何利益他人的善心、善行,他的生命除了满足贪欲以外,再没有更高尚的目的了。“蒙”,是指心被蒙蔽,见不到苦乐因果的法则,他们看不清前途道路和事实真相,就像瞎子一样。“冥”,指非常暗昧无知。“抵突”,指抵触、冲突,意思是他的心已经变得非常莽撞,由于不了解因果的正道,所作所为都非常盲目、冲动。就像一个小孩在夜间行走,由于看不清道路,就很容易落入险坑;又像一只狂犬,不停地疯狂奔跑;又像一辆刹车失灵的飞车,急速地向悬崖飞驰一样。

因果正见能把人规范在正道上。只有深信因果,人才能循规蹈矩地取舍,如理地断恶行善,所作所为才会符合正道,而不是损害自己和他人,也才会为来世带来利益。但如果不信三世因果,那他就会无恶不作,任何作为实际都是引火自焚,不仅损害自己,还会殃及他人,做出的任何事都非常疯狂、可怕。就像一个疯子,一会拿刀杀人,一会又破口大骂,或者对着镜子哈哈大笑等等。这种人心中没有因果正见的摄持,就会肆意地放纵烦恼,想怎么做就怎么做。比如,他认为人有言论自由,所以口中会不断地发出各种污秽的绮语、恶口等等。由于认为一切行动都没有果报,所以一直肆意而为,不加约束。就这样,完全顺着狂心,极其鲁莽地行事,这就非常危险。

“不信经法”,他也不相信经上佛菩萨的话。这种人现世就已经沦为禽兽之心了,完全不考虑未来的后果,一切时处只相信自己的狂心,在烦恼的驱使下,想怎么干就怎么干。认为这样才能体现个性,才能实现自我意义,这样才叫做潇洒等等。总之,心态和行为完全颠倒,已经严重地违背天理良心了。

“心无远虑,各欲快意”,以这种断灭见,人的目光就会极其短浅,只能见到眼前的声色享受等,而且会变得没有任何克制力,只会随贪欲迫不急待地去求取。

“心无远虑”,心如果被求现世乐的欲望所驱使,这种人就会非常危险。相反,一旦有了因果正见,知道人死后还有来世,知道这一生很快过去,到临死时任何事物都带不走,只有业力会如影随形地跟随自己。如果生前造了很多恶业,那时就会在恶业的牵引下,毫无自在地堕入三恶趣。了解了这些以后,人才会有远见,他所作的一切,才不会完全为了现世,而是开始为后世考虑。这样,他的眼光会开始放远,能够看到来世,也就会为来世而多修一些善根福业,知道这样才是为自己好。否则的话,没有任何善根资本,那后世就非常困苦了。

在这个基础上,进而看到轮回的真相,知道由我执起惑造业,就会不断地感召生死之苦。而且,看到这条路没有任何前途,哪怕生到天界,或者在定中住几万劫,只要我执没有断除,等到引业穷尽时仍然会堕落。就像一个癌症患者,病情发作时会处在极大的痛苦煎熬当中。稍微有些好转,虽然相比于剧烈的疼痛,会感觉身心舒服一些,但不管怎样,只要癌细胞没有根除,就一定会在重遇因缘时再现大苦。与此相同,真正了知生死缘起的人,看到心上生死的根子没有断除,所以再怎么修有漏福业、不动业等,也只是让苦受暂时缓解,但这些都不究竟,因为福业或者不动业一旦穷尽,无数的烦恼种子、苦种子又会遇缘而现行。这就看出,只要生死的苦因还在,就会不断地随缘发起各种各样的苦果。像这样,他会看清楚生死中的无数过患,由此就能放下对世间法的贪求,不但不追求欲界的法,连色界无色界的法也毫不希求,一心寻求从轮回苦海中脱离的解脱道,唯一希求灭尽我执,一灭永灭、永得大安的涅槃寂静。也因此,他的眼光更为长远,寻求的是从轮回中彻底得到解脱。

更有远见的人,会看到一切众生都跟自己一样陷在苦海里,所以他会发起大悲心,进而发起菩提心,誓愿救度法界里的一切众生,这样他就会寻求具有最大利他能力的佛果。他会看到,只有成佛,显发出本性中的智悲力,才能在一时之间,普应无量众生的机感,无分别、无功用地任运成办利他事业。也就是说,只有本性的力用彻底显发,才能究竟地成办众生利益,在此之前都相差很远,所以他会一心寻求佛果,这叫发起了菩提心。从此,他会全身心投入到成就无上菩提的大乘道当中。

像这样,最开始知道无常,相信三世因果,才会懂得寻求出离,这就是正道的开端。之后通过了解越来越深细的缘起律,眼光逐渐开拓,就会越来越深入地见到离苦得乐的正道,而且会一心行持。但如果目光短浅到连无常都见不到,那他就不害怕死,这样的话,他的心就会沦为畜生性,所作所为都是最低级的表现。其实,现在是一个十分可悲的时代,因为很多人已经沦落到禽兽的级别了。基于内在的常执、乐执以及各种邪见,所滋生出来的言行等,都变得非常恶劣,处处都与正法抵触,所作都与正道背离。

“各欲快意”,人们就处在这种狂乱当中,只想着怎么放纵欲望。心堕落到只考虑自己目前的享受,就连身边家人的痛苦都丝毫不顾及,更发不起任何帮助他人的心,已经自私到一毛不拔的地步了。而且,由于认为没有来世,所以很多人根本不为来世作打算,他们对于人生的看法是“过把瘾就死”,趁着有条件时就尽可能地享受,将来万一活不下去,大不了吃点安眠药死了算了。这是何等短浅,人竟然会堕落到这种地步!

像这样,他对于各种的声色享乐,一遇到就会迫不及待求取,一点不想耽误。只要出现自己喜欢的,无论用什么手段,都一定要把它求到,然后马上去享受。这就好像一个酒鬼,酒瘾发展到无法控制的地步时,对他来说,只要有酒,就必定会不惜一切代价要喝到它。又像一个吸毒的人,当毒瘾发作时,就会完全丧失理智,不顾一切,哪怕倾家荡产,甚至逼迫女儿去卖淫,也要吸上一口。这是多么可悲的事。

这就知道,人们已经被邪见严重地蒙蔽了心智,眼光变得如此短浅,只想得到现前的一点享乐,来满足自己的欲望,对于后世、轮回丝毫不做考虑。

“痴惑于爱欲,不达于道德,迷没于瞋怒,贪狼于财色”,这是指浊世的人类,完全沉溺在贪嗔痴三毒当中,根本不懂得正道。

“痴惑于爱欲”,首先举出愚痴,是因为痴是发起一切贪嗔等烦恼的根本。由于愚痴而不了知真理,不知道万法的真相,之后就会缘着一切顺逆境界生起贪嗔。也就是说,由于不了知无我,也不了解一切境相只是自心所变出的幻影,这样认为里面有我,外面有好的境界,那当然是贪著不舍,想尽快求取到。另一方面,对于那些违背自己意愿的事,当然会厌恶嗔恚,发出各种排斥的反应。总之,由于愚痴不了知真理,看不清真相,以它作为根本,就会不断地起各种非理作意,而引起贪嗔等的烦恼。

从贪的方面来说,由于愚痴,心非常迷惑,就会著在爱欲的境界里。就像酒鬼一直迷醉在美酒里,对于其他事都毫不顾及那样。一个不断品尝贪欲美酒的人,深陷在欲境的淤泥里,哪里能提起心力来修道呢?所以说“不达于道德”。我们知道,“欲令智迷,利令智昏”,处在贪欲里的人都是迷惑的,根本无法了解善恶因果等的正道。

“迷没于嗔怒”,这是指当贪欲得不到满足时,就会发起嗔恚的毒。由于被愚痴障蔽,心非常迷惑,那时执著就很强,有什么人、事、物违背他的意愿,或者达不到要求等,就会大发嗔怒,处在嗔魔当中。那时候,他脸上的表情,口里说出的话,做出的行为动作等,都像一条毒龙在喷毒一样,别人触到这股毒气也会受伤。“迷没”,指发嗔恨心的人会深陷在嗔毒里,好几天都出不来。可以看到,只要发一次脾气,大动一次肝火,就需要很长时间才能平息下来,就像大象陷在淤泥里,难以拔出那样。

“贪狼于财色”,狼性情多贪,所以把贪欲多的人比喻为狼,就像《净心诫观法》所说:“贪如豺狼性”。这里举出财和色两件事,意思是说,那些追求现世利益的人,他们的人生目标,无非是财富和色欲,为了这两大目的而奔忙一生。其实,财和色非常难以看破,即使了解了一些相关的道理,但在财色当前时,也难免会迷惑。所以,这里举财和色作代表,意思是人的心会贪著于各种五欲享乐。

人们认为,只有自己的感官接触到了境,产生了乐受,才是幸福、快乐,如果欲望不能满足,无法产生快乐,怎么能叫幸福呢?所以,要想得到幸福,就必须很直接、很现实,那么首先就要拥有财富,有了财富,就意味着可以有各种各样的享受。其次,作为一个人,就应该享受情欲的快乐,所以年轻时会为此而不断地求取。像这样,为了这两件事,人们像狼一样始终贪著不舍。

“坐之不得道,当更恶趣苦,生死无穷已,哀哉甚可伤”,由于以上说的贪嗔痴三毒炽盛以及不知取舍,所以没有办法修道,因此死后还要感受恶趣的苦果,不断地辗转生死,受苦无穷。

“坐之不得道”,只要不能看破现世,放下对世间五欲的追求,就根本不可能修道。意思就是,如果只知道追求自身享乐,那他的心就会沦为畜生性,也就没办法保持人性,升华天性,开发佛性。这样,一生的所作所为全都处在畜生的级别,只会不断地滋生出贪嗔痴以及各种的恶语、恶行,就连人的品性都没有了。要知道,做人必须遵守起码的人伦善道,但一检查,发现他的心非常自私,只知道追求自身利益,做人必须具备的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻,一个字也做不到。

我们既然身为人类,就不能跟畜生的想法一样。畜类尽其一生,只知道饮食、男女,第一是要寻求食物,解决温饱问题,第二就是寻找异性,满足自身欲望,此外再没有第三件大事了。因为畜生的愚痴心很重,已经被业障严重地蒙蔽住了,所以它的心无法开展,更想不到深远的事情。但我们贵为人身,称为“万物之灵”,是通过过去世积累了很多的福德善根才召感来的。人身具有生起很大的智慧、慈悲的潜质,只要借助善缘,就很容易开发。或者说,人的心很广阔,没有很深的业障蒙蔽,已经变得很灵活了,所以有机会看到长远的事,看到深细的缘起规律,体会到妙理等等,也因此,人身是最好的修行所依。但如果一生只考虑食和色,就浪费了这极难得的因缘,而沦落到畜生的级别了。

不仅如此,用人的心智造恶业的话,比畜生要严重无数倍。也就是说,业果愚跟人的心智和合,就会发展出极大的恶业,甚至在极短的时间里,造下的罪业也能百千倍地超过旁生。

像这样,心里只有极端自私的动机,寻求的只是一己快乐,之后就会不惜一切代价,以各种恶劣的手段,造作各种严重的罪行,在他身上一点没有正道的内涵,完全沦为畜生性了。这样就可以预断,在他这一生死后,必然会堕入恶趣,感受无量无边的苦报。所以,世尊对此感到非常悲伤、感叹,所以怜悯地说:“哀哉甚可伤!”

以下具体阐明贪嗔痴三毒的业。首先是愚痴的业。

【或时室家父子,兄弟夫妇,一死一生,更相哀愍。恩爱思慕,忧念结缚,心意痛著,迭相顾恋,穷日卒岁,无有解已。教语道德,心不开明。思想恩好,不离情欲。昏蒙暗塞,愚惑所覆。不能深思熟计,心自端正,专精行道,决断世事。便旋至竟,年寿终尽,不能得道,无可奈何。】

这是讲世间人互相恩爱缠缚,而没办法舍离世俗的家庭,专精行道。由于对亲眷的爱恋,就被缠缚在家庭的温柔乡里,而无法出离行道。这样一生很快穷尽了,到临死时也没有修到任何道法,只能随着业力的牵引,再次流转生死。

“或时室家父子,兄弟夫妇”,世间有夫妇、父子、兄弟,这就是恩爱的起源。任何家庭最终都必然以别离的巨大忧苦来结尾,所以现前的恩爱就成为日后的苦因。所以要知道,亲眷在一起,彼此互相疼惜、爱恋、执著,并不是真正的安乐之道。所谓“个人吃饭个人饱,个人生死个人了”,每个人身上都有业,如果不在自身上转变,别人也没办法让他超出生死苦轮。

而且,大家聚在一起,彼此都还处在苦海里,继续恩爱缠缚,只是增加各自陷落的因。因为,情爱是生死的根源,所谓“爱不重不生娑婆”,如果一味地加强世俗情爱,到临死时就越来越难以解开,那时就会顺着情爱再次陷入生死。要知道,所谓的爱情,无非是彼此间的贪欲,大家不要被世间的一些说法迷惑,认为这有多么神圣,多么了不起。可以看到,过去有很多这方面的事例,夫妻一生共同修道,但由于不离情爱,虽然一生都在修行,但里面的情爱仍然在不断增长,所以到了最后,一念动情,仍然要堕落。

这就提醒我们,作为修净业的人,对于世俗的家庭,应该看成一场暂时的戏剧,不要太当真。不过是由于暂时的业缘,彼此结合在一起,如果执著很深,爱恋不舍,等到临终时就会放不下,也就不能往生极乐世界了。要知道,极乐世界是纯一清净的国土,往生者都是莲花化生,而不是以爱欲投生。所以,如果没有坚定的出离心,认为娑婆世界的一切都很好,这样夫妻之间恩恩爱爱,一直堕在温情里,到时候就不想往生,只想来世还做夫妻,还要这么过下去。这样就根本没办法解脱。

除了夫妻之爱,人伦中的父子、兄弟、姐妹等等,彼此之间也都有爱。但要知道,这些都是解脱的障缘,不会因为爱而对彼此产生真实利益。所以,爱要转化为慈悲和智慧,只有解脱生死才是真实利益。

“一死一生,更相哀愍”,在没出现大的无常时,人们会感觉家庭很幸福、很美满,生活在一起非常开心。但这只是短暂的天伦之乐,是偶尔福报的显现,无法长久保持。一旦出现意外,比如家里的某个人死了,那活着的人就会因此感受极大的哀伤。

“恩爱思慕,忧念结缚,心意痛著,迭相顾恋”,在生的时候,彼此有很重的情爱缠缚,一旦离开,心里就接受不了,会感到非常悲苦。这样一直思念着对方,想到从前的恩爱,想到今后再也见不到了,别离的忧念就会一直缠绕在心中,内心悲痛不已,会时时想起他来,不愿分离。

“穷日卒岁,无有解已”,这样一生之中,特别是情执重的人,长年累月都缠缚在爱别离苦当中,无法排解。像是夫妻之情,母子之爱等等,都有很深的情。尤其是一般的女人,一直放不下儿子,一旦儿子离去,那种离别的忧苦就会一直缠绕在心里,没办法解开,一想到就哭,悲伤不已。或者男女间的情爱很深,如果一方离去,那活着的人想起他时,心也会紧紧缠绕在思慕、顾恋之中,无法排解。这就是世人被情所困的状况。

“教语道德,心不开明”,对于这些沉溺在爱欲里的人,即使以正法去开导他,告诉他出离的正道,但由于他的心一直很蒙昧,所以终究不能明了,始终无法心开意解。所谓“解铃还需系铃人”,自己心上的结需要自己去解开,别人只能做一些开导,正法也只能成为一种助缘,如果自己内心完全蒙昧,想不开、听不进去,那正法就起不到作用,也就没办法了。

“思想恩好,不离情欲,昏蒙暗塞,愚惑所覆”,他心里一直想着彼此曾经的恩爱,情念难割难舍,这样内心已经被情爱蒙昧、障蔽住,完全被愚痴覆盖了。  

“不能深思熟计,心自端正,专精行道,决断世事”,在被情爱缠绕的时候,就不能深刻地思考,周密地考虑问题,也就想不到长远的事。而且没办法下定决心,端正自心,断绝世间的事,一心出离修道。

“便旋至竟,年寿终尽,不能得道,无可奈何”,像这样,人的一生困在家庭里,缠缚在情爱中,生命很快就到了尽头。到了寿命穷尽时,才发现自己根本没有修集善法资粮,也没有成办往生大事,死后还要堕在轮回里,这也是无可奈何的事。

生死以爱欲为本,既然不愿意舍离爱欲,一心迷恋在一个小家庭的美满中,或者迷恋在夫妻的温情里,那就根本没办法修道,也就必定继续以爱欲投生,继续在生死里轮转,将来还会无数次地上演这种爱别离的悲剧。

这样就知道,世间的情爱是靠不住的,最终都会变成悲苦,并不是真正安乐的因。一旦明白这一点,就知道只有正法可以信赖,之后就一心安住在法中,以法为乐。要知道,欲爱就像美酒,越是享用瘾就越大,之后求取的冲动就越强,失落的苦也越大。就像麻风病,痒的时候去抓,抓了以后它发作得更厉害,也就更痒。所谓欲壑难填,想以发泄欲望来得到满足,是永远不可能满足的,这样只会一次又一次地加强坏苦。当贪欲发展到很强的程度时,一旦得不到,就会一下子陷落到剧烈的忧苦当中。

所以,我们一定要看破世间的家庭,看清楚情爱是苦的根本,之后一心出离,要爱净土胜过爱世间的家,因为净土才是真正的家园。在那里,时时和阿弥陀佛,观音、势至等的无量诸上善人聚会一处,大家都是以道相交,没有世间的情爱,也就没有别离的忧苦。

  

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【思考题】

1.世人不能舍弃世间而一心求道的原因是什么?请分别解释。

2.为什么现代人普遍持断灭见?请具体分析。

3.现代人见解、行为的发展趋势是怎样的?所导致的后继果报如何?

4.解释“生死常道,转相嗣立”,“颠倒上下,无常根本”。

5.不信无常有什么过患?

6.对于无常和三世因果,相信和不相信分别会产生什么作用?

7.只知道追求现世自身的利益会引生哪些后果?

8.阐述世人由于恩爱缠缚,而无法舍离家庭,专精行道的状况。  

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下面讲贪欲的业。

【总猥愦扰,皆贪爱欲。惑道者众,悟之者少。世间匆匆,无可聊赖。尊卑上下,贫富贵贱,勤苦匆务。】

这是讲世间人都在杂染中过生活,而且没有任何依靠处,非常辛苦。

“总猥愦扰,皆贪爱欲”,“猥”,指卑贱、下流,“愦”是混乱,“扰”是纷扰。人们总是在忙忙碌碌中寻求世间的声色货利,这里面没有一点清净、纯正的法,都是非常杂乱,喧嚣、纷扰的。因为内在的贪欲,使得人们完全散乱在欲尘当中,这时候,一心只知道贪求五欲,不断地在欲尘中奔驰。也就是说,世间法都是很暴恶、粗劣的,以贪爱心在这里去运转,只会使得身心以及周围的环境越来越愦闹、扰乱,根本得不到安宁。

“惑道者众,悟之者少”,就这样,人都在声色里迷惑了。尤其现在是末法时代,周围充满了迷惑的邪道,真正知道清净正道,能够觉悟的人非常稀少,千万个人里也难得有一两个。这是非常可悲的事。

“世间匆匆”,世间人总是停不下追求的脚步,难得有一刻闲暇用来修持正法。而且,越是发达的国家、城市,人就越繁忙,生活节奏就越快。

这是为什么呢?因为人们都处在竞争高度紧张的业力圈中,彼此互相产生影响。也就是说,这是个高速运转的轮回竞技场,人一陷在其中,就已经身不由己,不得不像一匹野马一样,不断地奔驰,停不下来。在如此巨大的压力、紧张的逼迫下,最终到了身心无法承载时,就会衰竭而死。这就是共业的悲剧,彼此的心力交相起作用,在拼命竞争的心态下,使得人们往前奔跑的速度越来越快,身上负载的压力越来越重,在同等时间里所要应付的事情越来越多,身心的紧张度远远超过从前。但要知道,人的承受能力是有限的,一直处在超负荷运转的状态,身体就会加速地老化、衰败。所以,最终到了无法承受时,就会心力衰竭而死。像这样,人们已经走上了一条不断加速、无法停歇的死亡之路,这是多么可悲的事。

我们要知道,少欲知足是圣者的基本种性,如果不能少欲知足,就必定要被卷入到这股竞争的浪潮里,导致身心都无法休息,非常劳苦。这样的话,虽然得了一世人身,却比牛马还不如。牛马只是身苦,心还不会很苦,但人们陷在世间的竞争场中,就会一直产生各种邪思妄想,发起各种不清净的心念,这就使得人们的内心高度紧张,连一刻休闲都没有,这样哪里有什么快乐呢?

“无可聊赖”,“聊赖”是依靠处的意思。意思是说,在世俗生活中,没有一件事物可以依赖,因为一切都是幻变无常的。

现在人类的妄想力量越来越大,导致世界上瞬息万变,不断地更新换代,无论哪种事物,很快就会过时,被新的事物取代,所以任何一样东西都不是真实的依赖处,不可能靠它来实现真正的安乐。而且,目前自以为是快乐资本的那些东西,最终也会给你带来无尽的恐慌。因为物质更新得太快,原本很新潮的东西转眼之间就落伍了。这时候,你就会害怕自己跟不上时代,被人嘲笑,又要求取新的事物,才感觉能维持自己的幸福。

而且,人们总是在一阵欲望满足后又落于空虚,因为这一切都建立在错误的观念里,也就是认为一旦取到了喜爱的名利声色,得到了事业上的成功,那时就会真正得到幸福。但这只是你的一种妄想,如果愿望没能实现,那当然是落得灰心忧苦,处在求不得苦当中;即使愿望实现了,那也只是坏苦的自性,因为它只是因缘和合时假现的一个泡沫。如果你把幸福的价码全都押在这上面,那过不了多久,当它破灭时,你就会脚踩一空,这时又会落在茫然无所依靠的境地。这以后你会发现,过去认为能带来幸福的东西,现在看来根本没有什么幸福,但由于无法看破,所以还会发起下一轮的逐取。

像这样,世人总是被暂时的假相所迷惑,追求一个个虚假的幻影,认为能够由它来实现幸福,但终究只会落于空虚。而且,到临终时,会发现生前的一切事物不但没有任何帮助,反而成了沉重的业债。尤其是欲望大的人,由于心思很多,业力就会非常混乱。这样到临终时,心就会被生前无数的烦恼、恶业搅得一塌糊涂。那时候,生前造过的业会一幕一幕地现前,每一种业都非常狂乱。之后在这种狂乱、分裂的心态中,就直接堕入恶趣了。

总之,寻求虚假的法,终归是落得一场空,如果还要继续加强这错乱的冲动,那只会越陷越深,最终必定堕落。

“尊卑上下,贫富贵贱,勤苦匆务”,这是讲上上下下各阶层的人,无论是尊贵还是卑下,是贫穷还是富贵,全都忙于事务,处在身心劳苦当中。

穷人有身体奔波的苦,富人有内心劳虑的苦,底层阶级有底层的苦,高层人士有高层的苦。一般人总是羡慕那些处于高位的人,岂不知“高处不胜寒”,爬得越高,跌得越重。他们时时处在竞争、求取、维持等的忧苦中,而且心里患得患失的苦远远超过常人。他们会感觉身边处处充满了敌人,自己稍有闪失,马上就会被推翻。所以,地位越高,到时候跌下去摔得就越惨;名声越大,就越是害怕失去名誉;财富越多,就越怕在竞争中被挤掉。

这就知道,各阶层的人,都一样为着自我在不断地追求声色、名誉、权力等等,由于心一直向外奔驰,就导致一生都在劳苦当中,得不到半点安乐。反过来,如果你能够知足少欲,不再去拼命求取,那安乐自然就在你心里。可以看到,那些忙碌于世间法的人,根本不会把心思用在修解脱道上,他的心已经被搞乱了,连一刻都歇息不下来,根本没有空闲去修道,更不可能尽这一生去成就净土的果位。也因此,只有真正闲下心来,不去念世间法,一心念佛,才是世上最难得、最有福气的人。他不再去念贪嗔痴的缘故,也就不会积集那些恶业。而且,一念至心念佛,能消八十亿劫生死重罪,这样不断地净化心地,就能成就无量无边的善根福德。到他临终时,净业成熟,一刹那就能超出三界苦海,生到逍遥快乐的净土家乡,那里唯乐无苦,也就真正实现永久的大义了。这跟那些在轮回欲海里无休止轮转的人相比,绝对有天壤之别。

像这样,大家明白了这两种道路和前途后,就应该在自己日常维生之外,尽可能地腾出心力,努力地成办往生净土的大事。不然的话,一生之中,只是去忙碌那些世间琐事,这样不知不觉之间,日复一日,年复一年,短暂的生命很快就没有了。到临死时才发现,自己一生所造集的都是恶趣、生死的业因,那是多么可悲!

我们今生已经有了去净土的机会,这是极其难得的因缘,所以,每个人都要把握住这一次机遇。要想到,这就是最后身,以后再也不轮回了,这一生就要超脱苦海,生到净土,实现永久的利益。这样下定决心以后,这一生我们就拼一次,把剩余的几十年都尽量用在修净业上。这样到临终时,才可能实现无量劫以来最大的胜利。

下面讲解嗔恚的恶业。

【各怀杀毒,恶气窈冥。为妄兴事,违逆天地,不从人心。】

这个世间充满了暴戾之气,人们都以竞争、夺取为手段,就会怀有一股杀气,处处都想损害他人,夺取他人的财物等等。这就导致恶的气氛弥漫在整个世界,以这种暴戾之气,常常出现很多伤害事件,这样就违逆了天地,不顺从人心。

“各怀杀毒”,嗔恚是伤害生命的根本,它就像蛇毒一样剧烈,所以叫“杀毒”。人们心里怀有嗔恚的缘故,就会散发出一种暴恶的气氛,这叫做“恶气窈冥”。别人一接触到他,都会感到有一种杀伤性。就像鸟儿碰杀气很重的人,就会感觉到危险,马上会飞走那样。

“为妄兴事,违逆天地,不从人心”,天地以仁慈为性,天会普遍覆盖万物,地能普遍长养万物,所以说天地生养万物。也因此,如果我们去伤害有情的生命,随意地兴起事端,就违背了天地。而且,众生都喜好生,畏惧死,如果去伤害有情的性命,那也违背了人性,不顺从人心。

【自然非恶,先随与之,恣听所为,待其罪极,其寿未终尽,便顿夺之。下入恶道,累世勤苦,展转其中,数千亿劫,无有出期。痛不可言,甚可哀愍。】

“自然非恶,先随与之”,造恶之人由于宿世罪业的力量,自然会感召很多非法的恶缘,一直跟随在他的身边。凡是造恶业的人,经常会出现很多跟他所造罪业同类的恶业因缘。比如喜欢打架斗殴的人,天天就生活在打打杀杀里。生活淫荡的人,他周围也都是这方面的因缘。相反,一个正直清净的修道人,他遇到的因缘也都是清净的。所谓“物以类聚,人以群分”,自心是怎样的,自然会有同分因缘感召在他的身边。

这里是说,由于过去世的各种恶劣习性,这一世会有各种各样的恶友、邪法等的恶因缘聚集在他的周围。这样的话,他就更加放任自己造罪,蔑视因果,认为做这些事都无所谓。

“恣听所为”,“恣听”指听任,意思是说,他作恶的时候为所欲为,没有任何畏惧。现在很多人根本不畏因果,也不畏天理,但这只是引火自焚而已。要知道,“不是不报,时候未到”,“待其罪极”,等到他恶贯满盈之时,因果律会一次性跟他算总帐。意思是因缘成熟时必定出现果报。

出现的果报,首先是,“其寿未终尽,便顿夺之”,他的寿数还没到,就顿然夺取他的寿算,让他遭遇横祸等,迅速死亡。之后,“下入恶道,累世勤苦,展转其中,数千亿劫,无有出期”,这样鬼差马上就来了,把他绑走,使得他一下子堕入恶道,长劫领受业报的惩罚,感受无穷无尽的苦。而且在恶趣里不断地辗转,百千亿劫都无法出离。“痛不可言,甚可哀愍”,痛苦的情形难以言表,非常可怜。

这样就知道,因果律极其严厉。所谓“天网恢恢,疏而不漏”,法界是公平的,它没有任何偏私,凡是造恶业的人,就要给予惩罚;凡是行善法的人,也终究会赐予他福乐。像这些造恶的人,由于一时的狂心,蔑视因果,认为可以逍遥法外,然后肆无忌惮地压迫、掠夺别人等等,造下各种各样的恶业。岂不知这已经违背了天理良心,之后必然在恶贯满盈时遭到极大的惩罚。不仅在现世中遭遇横死,来世还会深陷在恶趣深渊里,万劫千生难以解脱。

以上讲了世间造恶的现状。

以下是世尊为弥勒菩萨为主的大众辨明出离的要道,承接上文的“何不力为善,念道之自然”。

【佛告弥勒菩萨、诸天人等:我今语汝世间之事,人用是故,坐不得道。当熟思计,远离众恶。择其善者,勤而行之。爱欲荣华,不可常保。皆当别离,无可乐者。遇佛在世,当勤精进。其有至愿生安乐国者,可得智慧明达,功德殊胜。勿得随心所欲,亏负经戒,在人后也。倘有疑意,不解经者,可具问佛,当为说之。】

世尊告诉弥勒菩萨和人天等:我现在给你们说明世间的真相,人是因为他的目光太短浅,看不到三世因果的真相,这样就只认现前一世的享乐为最重要,这使得人生多数时间都投注在追求现世享乐上。这样,人就没办法超升。不能按法道走,人就没办法升华,就没办法往上得善趣,得解脱和成佛。所以,人是以业果愚作为根源,以狂乱的行动作为习性,使自己严重偏离了法道,致使无量亿劫堕在恶趣中无法超升。

因此,人的自救要从认识因果律开始。见到了心上的善恶因果,就能看到这上有一条正道。他知道未来的苦乐全是由业决定,如果为了现世享乐而造罪业,这就完全走到险道里了,会让自己堕入万劫不复的深渊。反过来,眼光放长远,着重考虑后世,多做对后世有利益的事,那就能上升到善趣。

以这个原因,佛教我们“当熟思计,远离众恶,择其善者,勤而行之”,就是要我们对未来的前途深思熟虑。这样,我们就应该从现在起反复考虑,重新规划人生的路。以前是被业果愚蒙蔽了心,完全落在颠倒的非道里,做的都是损坏自他的行为。这个业果愚就是造罪的总根源,招来无数恶趣苦的总根源。只要还有业果愚这个最重的无明,就会使自己无穷尽地受报。所以,要拯救自己,就必须破除业果愚,之后开出业果的正见,按因果律来决定要走的路。然后要在心上发誓:以后我一定要走正道。

怎么走呢?就按世尊的这句教诲来走,就是要“远离众恶,择其善者,勤而行之”。人的升华要从遵循法道断恶行善开始,由这个人天善行的基础来保住人天身,之后才能发起信愿行,上升到净土,解脱和成佛。

所以,必须依止《观经》里的“三福”来生入净土。第一人天福,就是要“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,说的就是要在自身上真实做到远离众恶,勤行诸善。本经佛说的这一句总的开示了人天道的修法,这也是佛道的基础,非常重要。

“远离众恶”,是指我们已经明见了因果的道路,知道这里面黑白分明。凡是身口意造作恶业,都会让心堕在恶趣苦里,所以要在自身上远离一切身恶、口恶、意恶,这叫远离诸恶。要在自己心上抉择,我要怎么发好心、说好话、做好事。而且要“勤而行之”,要像商人积累财富那样乐此不疲,就是要看到,善行才是我们后世得安乐的资本,所以凡是有行善的因缘,就要尽可能地以自己的心摄取这一份利益。

我们断恶行善修得好,就立好了人天善行的基础,在这个基础上信愿念佛,就可以往生净土。以上是第一层修心的教法。

下面是第二层修心的教法。就是要更深地看到,世间善趣的乐也全部是苦性,对娑婆世界发彻底的厌离心,一心求生净土。

“爱欲荣华,不可常保。皆当别离,无可乐者。”首先,“爱欲荣华”四个字表示世间一切情爱、享受、荣华富贵等的圆满。现在要问:这些是我们该求的吗?同样是不该求的,因为全部是苦,没有乐。这上一旦认清了,就会一心求生净土。

因为恶趣当然不能去,而善趣的乐也只是暂时虚假的享受,过后就有忧苦降临。这种乐是和苦相连的,或者是产生后苦的因,所以不是真实的乐。这上看清楚了,就应该一心求生净土,因为生到净土唯一受用无漏的乐,不会转成苦。而世间的爱欲荣华,全都会坏灭而转成忧苦,因此我们不取这种乐。

就像有毒的美食,正吃的时候有一些乐受,但过后会引发病症,有智慧的人见到这个结果,就不会去受用。又好比小儿舔食刀刃上的蜜,在尝到一丝甜味后,就有割断舌头的大过患来临。要像这样见到善趣的乐是引发后苦的因。

这要按佛的指示来观察。“不可常保,皆当别离”,就是要从结局上看,从无常坏灭上看,总的是这样抉择:爱欲荣华是因缘生的假相,因缘和合时,似乎很快乐;因缘一消散,就当即坏灭。坏灭时就引发很大的忧苦,所以不是真正的乐,因此说“无可乐者”。

“乐是苦”

下面按彭二林居士对这一段的注解,详细地来讲明这个道理。

“一切世人以欲为乐,不知是苦。智者观之,唯苦无乐。”他说,世间人都以得到五欲享乐为快乐,不知道这就是苦,智者却看到这上面只有苦,没有乐。愚人就只看当前的一点,智者关注最终的结局。如果结局是苦,就判定这事不是好的。智者的眼光,不是只看一件事情最初的情况,而是看它发展到最后的结局。如果结局是非常苦的,那这件事本身就是苦。或者说,唯一是由前面这个乐,才引出了后面这么大的苦,前面这个乐分明是制造苦的因。这么一看,世间的乐全都是苦相。别离的泪水是从团圆的欢笑来的,失败的忧苦是从成功的喜悦来的。看到了无常坏灭的一面,就看到了苦相。积聚最后是消散,崇高最后是堕落,会合最后是别离,有生最后是死亡。像这样,世间的乐都是以苦来告终。

往生净土的乐完全不同。生到净土,得到佛神力摄持,完全转成了返回法界的缘起,从乐入乐的缘起。这就不可思议,一直到细分上的任何一个心念,全都被佛力摄持,只往觉悟的方向走,没有一念会退堕。即使是凡夫,还没有断烦恼,但一生到极乐世界就不再起烦恼,本性日益开发,都是无漏的乐,没有坏灭的忧苦。

这样对比才知道,世间上的求乐就是在求一堆苦因,就好像吃各种有毒的甜食一样,不断地往肚子里服毒,最终以这些毒素只会一个接一个发生剧苦。浅见者以为现在得到了这个乐那个乐等,他不知道这些全是造成以后坏灭忧苦的因,一个个爆发的时候都苦不堪言。所以,世间总是快乐过后忧苦不堪,失去时的苦总比享受时的乐多。其实有多少个乐,就要受多少个放大的苦。人的算盘都打错了,享乐的代价太惨重!

再一路看到天界,会觉得比人还可怜。像欲界天的坏苦,比人要大得多。由于五欲的引诱力非常大,当时的虚幻感受特别强,所以天人对五欲有很大的贪著。他一生亿万年里,心时时都耽著在欲乐上,刹那刹那是那么强的耽著、那么强的欲,坏苦积得那么深。因为在后边际上会出现极大的坏灭忧苦,所以天人到最后要死的时候,见到自己就要堕落,再也得不到天界欲乐,内心的忧苦比地狱的苦还重。

所以,贪执的力量越强,心里的执著就越大,下堕势能就越大,或者说失去时的心理落差就越大,心上会猛利地发起忧苦。比如没有地位的人退休,就像换件衣服一样,没什么特别的感觉。但是地位很高的人一旦退休,再握不到过去的权力时,心里就非常苦,他的失落感很强。

这样才知道,原先的爱欲荣华每一个都是坏苦,是苦的因,每一个都和苦相连。当它显现时,人们误以为是乐,所以享受的时候贪著的心非常强,整个心都附著在上面。这样一旦破灭,心得不到满足时,心理落差就很大,这都是前面的乐变出来的苦。如果前面对它根本没有贪著,那它坏了也不会忧苦。这就看到,后来的忧苦全是由前面的乐著变出来的,这是心上必然的缘起律,可以一概地认定它。

再来讲彭居士的解释:“所以者何?以有为乐,无即是苦。不知有者,无所因故(不知有是无的因由之故)。”一般人会想:有还不是乐?有就是乐嘛!无就是苦嘛!他不知道有是无的因,今天以有为乐,就意味着明天有失去的苦。比如有个人站在冠军的领奖台上,挥舞着双手,非常陶醉幸福。但下次失败了,只得亚军,你再看他,满眼噙着泪水,但还要在观众面前强装笑容,听到观众的掌声都觉得是对自己的讽刺,内心这样的悲苦,不正是过去的乐变出来的吗?

“不知有者无所因故”,世人不知道“有是出现无的因,所以有时的乐就是导致无时苦的因”。换句话说,后面坏灭时的苦,就是由前面拥有的乐制造出来的。像是高官下台时的苦,就是他过去当官的乐给制造出来的;成绩好的学生没拿到高分的苦,就是他曾经考出来的高分制造出来的。其他像明星失去名誉的苦、富豪破产的苦、失恋的苦等等,都是这样来的。别人先前没那种乐,也就没有失去时的苦。

总的来说,认为有就是乐的话,没有的时候就一定忧苦。像世人追求的爱情、名誉、地位、享受等,任何一种善趣乐都是如此。就像有功德天的同时必然伴随黑暗女那样,乐和苦是孪生姐妹,完全能认定乐是坏苦,因为它和苦相连,最后绝对逃不出苦。真正有智慧的人见到这个缘起的定律后,就不再求取三界的荣华享受,而唯一希求超出有漏苦乐的无为之乐。像这样,人一旦了解了这一点,看清了世上没什么可求,确实全是苦,没有可乐之处,之后就会一心求生净土。

“以得为乐,失即是苦。不知得者,失所因故。”人们都以得到为乐,把失去看成苦,他不知道得是出现失的前因,所以得就是苦。

有智慧的人识透了这里的圈套,有得就有失,没有得就没有失。享受了获得的乐,就一定要感受失去的苦,要想不受这个苦,就两边都不要。但世人看不透这点,他只能看到一边,当然认为:苦,我是不要的;乐,当然多多益善。他不知道由乐就会召来苦,他说:我不要离别的苦。所以想各种办法跟家人团聚,他不知道团圆过后就带来离别的苦。他说:我不要贫乏的苦,一定要富足。之后拼命地求取,他不知道有拥有的乐,就造成了缺乏时的苦。这才知道,得、失都有苦。

“以聚为乐,散即是苦。不知聚者,散所因故。”世人以聚会为乐、离散为苦,不知道今天的聚会正是明天离散的因,所以聚会的乐只会引出苦来。这么明显的事实很多人都不懂,刻意要营造团圆的乐。没来的时候,心里念念盼望,来了以后,一心沉浸在团聚的快乐中,不知道这时的乐正是引出后来离别苦的根源。现前耽著乐的心越浓、越重,离别时的苦就会越大、越深,心里就越是忧苦失落,而且会倍感冷清。团聚之乐就只会这样造出后来的悲苦,有什么可乐之处呢?

所以,智者通达了世间的事以后,对于世间的快乐心态淡然,他知道乐是苦因,就自然由浓转淡了,这是自然的道理。他很明白做人的修养很重要,享乐不能过度,一过度就会出很大的过患。所以,他就不取苦乐两边。他会非常注意,得的时候不生喜,有享乐时,心不陷在里面,因为这上陷得有多深,就决定坏苦有多大,将来失坏时有多难忍。像这样出现了初步的智慧,就会懂得要把乐观成苦,停止内心的贪著,这就是提前避免来日的苦。内在的贪就是造成大苦的根源,心里的贪不能发展得过强。如果放任贪欲增长,心过度地沉湎在里面,那一旦失去就没办法适应,严重的会过不下去。

“以生为乐,灭即是苦。不知生者,灭所因故。”世人以生为乐,以灭为苦,不知道生是灭的前因,因此没有发现生的快乐带来的是灭的忧苦,也就是没见到“乐是苦”的真相。智者见到乐是苦因故,所以乐是苦性,实际并没有可乐之处。比如人们每年都会给自己庆祝生日,只觉得生是很快乐的,不知道人死时的忧苦正是由对生的贪恋造成的。

但人们的心很难体察到这些,总是在庆祝一个个生的快乐。每一种新事物、每一种成功、每一种喜乐出现时,都热切地欢迎,整个心都沉浸在里面。由于在生时对现世法有那么多的贪著,到死的时候一想到要永远分离,就会发猛利的忧苦,心里实在不愿离开人间,心里就自然受难忍难分的苦,在这种忧苦中死就很惨了。

这里的“生”要作广义理解,每一个法的出现都叫做生。到死的时候,生前拥有的一切就全都要收场,整个现世戏剧要彻底闭幕。一刹那间,人世间的境界顿时隐没,而显现出中阴的境相,这时就有很大的苦,无依无靠、没有着落、前程渺茫的苦。过去心贪著生,就一定会变出灭时的苦。对生的乐有多贪恋,死后的苦就有多深重。

可叹的是,人都那么目光短浅,都不知道生时的乐会带来灭时的苦。其实,世间任何的庆祝、狂欢等,正是引出后来忧苦的根源。比如每一个家庭,最初都是由男女相恋组成的,世人总是把爱情吹捧得像鲜花一样美好,但到了最后,往往以各种悲苦而告终。成家后所有的苦都是由最初的爱恋来的,因为没有前者就不会有后后一切事件的发生。后来多少心上不得满足的苦、失落的苦、求不得的苦、爱别离的苦、彼此冲突的苦、被迫分手的苦,都是由最初拥有的乐变现出来的。如果先前彼此没有浓情蜜意的乐,先前没有那种关系,在两个陌生人身上,哪会发生那些苦的反应呢?没有因的缘故,不可能无因产生。

像这样在一切世间乐上去观察,这才发现,世人所乐著的正是苦因,既然是像有毒美食那样只会引发后苦,有什么可乐呢?所以佛说:“皆当别离,无可乐者。”这“别离”要作广义理解,一切世间的荣华富贵、快乐幸福,都是欺诳相,是诈现为安乐的相,实际保不住,因缘一散就破灭了,所以说“皆当别离”。它本身只是造苦的因素,和苦相连,所以没有可乐之处。

这样了解后,就要放下对娑婆的耽著,进而发起欣求极乐的心,求得往生净土,毕竟解脱和成佛的利益。

  

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【思考题 】

1.阐述世人在杂染中生活,没有任何依靠处,非常辛苦的状况。

2.结合身边的事例,讲述世人以嗔心造恶业的情况。

3.佛教导我们应如何断恶行善?这么做有什么必要?

4.“爱欲荣华,不可常保。皆当别离,无可乐者”。

(1)为什么不该追求爱欲荣华?了解这一点有什么利益?

(2)根据彭二林居士对这一段的注解,回答:

・为什么说享受五欲,唯苦无乐?

・解释“有者无所因”、“ 得者失所因”、“聚者散所因”、“ 生者灭所因”。

・以上述任何一种为例,谈谈有漏乐是坏苦的道理。

(3)懂了坏苦后,我们应以怎样的心态面对世间乐?

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世尊教导说:“遇佛在世,当勤精进。其有至愿生安乐国者,可得智慧明达,功德殊胜。”现在佛已经出世,宣说了净土大法,我们已经遇到,就应当精勤努力。在这一世要断恶行善,要发出离心,尤其要至心地发愿往生极乐世界。因为一往生到安乐国,就能智慧明达,功德殊胜,也就是福慧资粮都能圆满。

“智慧明达”,指往生后就能现前证悟无生的智慧。而且能开发三身四智,五眼六通,无量百千陀罗尼门、三摩地门,出现极其殊胜的功德,最终会功行圆满而成佛。这样,一往生就得了解脱,再不会出现有漏法,这就得到了毕竟的利益。而且往生后就只落在开发心性的缘起上,只会念念不断地增进,最终无余显发本性而成佛。世尊的这几句话,已经给我们揭示了从现前的人身达到成佛的光明坦途。这样的话,确实把众生从无边的苦海里救出来了,这是凡夫即生就能完成的成佛的速道。

“勿得随心所欲,亏负经戒,在人后也”,我们已经明了了生命的大义,知道这条往生成佛的路,往后就要珍重地唯一按法道来走。得了这么宝贵的人身,不能再走错路了,不能再随心所欲,亏负佛所教导的戒行,在这上不能落后。

“戒”,是指我们了解缘起律后,就要在自己心上严格地断恶行善,由此来实现离苦得乐。其实,一条一条的戒行,都是要在自身上遮掉恶行,发起善行,守戒就是自己的心在往安乐的路上走,也是我们的心能上升到净土的根本。守戒不造罪,无罪一身轻,就能往上生到净土,所以持戒是生净土的基础。

“勿得随心所欲”,这话有很深的意思。我们过去只听任分别心的想法,但它的想法、它的指令不能算数,因为绝大多数是颠倒的、不合正道的。我们怎么能信这个疯子般的心呢?它说好就是好吗?说对就是对吗?它想做的就必须做吗?当然不能听它的。它是最危险的颠倒的心,不可信赖,所以不能随它的所欲来做,而是要随法道行持。

修法的人唯一遵循法的道路,不听从自己内心的欲望,不随长劫的恶习而转。在人欲和法道的取舍上,唯一随法道走。在私欲很强时,就要咬紧牙关克服过去。内心常常有“义利之争”,在义利冲突的时候就要取义。义代表真理,是必须要这么做的,所以要用理智来战胜私欲。私欲只是无数次串习颠倒心的结果,不能随它走。

按这样反省会发现,自己过去全错了。过去只信自己的心,但这是颠倒的心,所以发出来的行动几乎全是错的,所以佛教我们“勿得随心所欲”。也就是《涅槃经》所说:“愿作心师,不师于心”,意思是常常要做自心的老师,不能听从妄心的指挥。因为它是颠狂的心。就像母亲带恶劣习性的孩子那样,要时时教导他、调化他,而不能顺从他,要像这样时时教自己的心。它像一个顽劣的孩子,性情是非常恶劣的。对于它,时时要教育、引导,不能认它为老师,听它的就上当了,就会把我们拉进恶趣深渊。师心自用是行人最大的失误处,妄心是生死的根本,听从它,对它百依百顺,那就是认贼做子,成了最危险的事。

总之,颠倒的心是不顺法道的,所以要做它的老师,指挥它唯一按法道来走。佛说这上面不要“落在人后”,就是其他一切都甘让人先,只有修法不愿落后。在不是法道的事上要减了又减,最后减到没有;在修法上要增了再增,一天比一天进步。知道大义的人,看得清法和非法的差别,一个是要取的,一个是要舍的。然后,非法上越落后越好,名利、权势、享受等世间法都可以不如人,唯独在修法上不能甘于人后,不然就成没志气的人了。

总结

总之,我们要从这里体会佛的教导,之后遵从佛的教导去做,这样才是在学佛的法。

怎么听佛的话呢?就是以后唯一以法为道路,不再听从颠倒的心。而这法的道路又有三层:首先要走人天的法道,以断恶行善来保住人身,作为往上走的基础。

然后就要走解脱的法道,就是要看到世间善趣的乐也全是苦的性质,之后完全放下,唯一寻求解脱,让这个求解脱的心最强,占最主要的位置,用它抓住自己的心,念念在解脱的法道上走。

再往上要走大乘成佛的法道。见到无量无边的众生都陷在生死大苦海里,得不到一点乐,全部都是苦,就发大慈悲心,要给他成佛的乐,拔除他身上的一切苦,因此就立愿成佛来得到这个大本事,这样就有了成佛的志愿,它叫大菩提心。然后要让它占据最主要位置,摄住自己的心,念念行在求菩提利他的法道上,这样就走到了出世间解脱的法道上。

在得到解脱和快速成佛的道路上,又要看到特别的途径,就是弥陀愿海的他力大道。一生到佛的净土,就得到毕竟解脱和速疾成佛的利益,这样来选择以佛力为增上缘,速疾完成菩提道的捷径。在这上也是要引导自己的心,让它发起真信切愿,用信愿来抓住心,念念走往生成佛的大道。

世尊这几句教导,是给我们指出净土成佛的路。结合在净土法门上,整个菩提道的走法全摄在这四个要点上:一是在现在这一生努力地断恶行善,不亏负经戒;二是厌离这个娑婆世界、欣求出世间的净土;三是要随力发菩提心,确立成佛度众生的大志愿;四是发起往生圆成佛果的心,就是全心依靠阿弥陀佛的力量迅速解脱和成佛,之后就直接导归净土。这就是净土菩提道的完备的法道。

“倘有疑意,不解经者,可具问佛,当为说之”,最后世尊很慈悲地说,如果你们还有什么怀疑,不了解这个经义,就可以具体地来问佛,我都会为你们解说。

以下是弥勒菩萨讲述自他领解佛语的状况。

【弥勒菩萨长跪白言:佛威神尊重,所说快善。听佛经语,贯心思之,世人实尔,如佛所言。】

弥勒菩萨长跪在地禀白佛说:世尊有大威神力,为我等众生所尊重爱戴。佛说的妙法大快人心,极其妙善。我等听受佛的经语后,贯通起来思维,发现世人的情况的确如此,跟佛所说的一样。

“威神尊重”,指佛弟子了解了佛有不可思议的智慧、慈悲和力量,对于佛极其尊重。“所说快善”,表示已经领会了佛的教导。“贯心思之”,“贯”是通的意思,指心贯通起来思维。这样思维后,发现世人确实像佛所说那样,以贪嗔痴发起无数邪行,不能安住正道。也就是世人邪见坚固,肆意妄为,背离了世出世间的正道,这是世人的真实状况。因此说“世人实尔,如佛所言”。

【今佛慈愍,显示大道,耳目开明,长得度脱。闻佛所说,莫不欢喜。诸天人民蠕动之类,皆蒙慈恩,解脱忧苦。】

现在佛慈愍我们,显示了即生离苦得乐的大道,我们听后耳目都变得明朗,从此能永得解脱。我们听佛这一番话,就像获得了新生命一样,无不踊跃欢喜。现在未来的人天,乃至飞虫、爬虫之类,都蒙受佛说法的慈恩而解脱忧苦。

这里说到,当时的大众和千万年中的人天乃至小生命,都因为世尊说了这个弥陀愿海法门,而能往生净土,解脱长劫以来的生死忧苦。

世尊以大慈悲心开示了这条凡夫即生解脱、高登净土、不退成佛的大道,这是极其不可思议的方便,有缘的人在听到时,会感觉耳目开明。我们无始时来,长劫沉溺生死苦海,无法超出。一旦发现弥陀愿海神力能摄持我们即生超脱苦轮,就好像漂流在一望无际的黑海中,忽然出现救度的光明一样,出现了即生解脱的希望,心里就会顿时开明起来。也就是终于出现了万劫难遇的良机,凭这一生努力,一定能即生生到净土,从此永离生死,常享无漏大乐。

再详细解释这句经文:“今佛慈愍,显示大道,耳目开明,长得度脱。”“今佛慈愍”,是说世尊哀愍众生长劫沉沦,难以解脱,所以化现在人间,以说法来拔济众生。“显示大道”,指宣说出这仗佛慈力、横超三界的弥陀本愿大法,这是极其方便的成佛捷径,因此是“大道”。

“耳目开明,长得度脱”,汉、吴两译更详细地说到:“教语生路,耳目聪明,长得度脱,若得更生。”这是指世人不明善恶因果,为满足一己私欲,深陷在追求现世法的狂乱中,不断地造作各种恶业,断绝了出离的气息,就像困在死地里一样。意思是说,像这样做只是在自取灭亡,是在死路上走,最终一定会受业报的惩罚,长劫受苦。现在世尊重重教诫,说明因果真相和恶趣苦毒,为我们开示人天正道和弥陀愿海法门,这就给我们指明了一条生路。得到佛的开示,我们都耳根开通,慧眼明了,之后就主动趣入这条解脱大道。从此止恶修善,发起出离心,一心求生净土,到临终一得到佛接引,生到净土,就得到永久的解脱,就好像一个濒死的人获得了新生那样。

“闻佛所说,莫不欢喜”,指大家听了佛宣讲妙法之后,都开了新眼界,见到了光明之路,都无不欢喜开明。汉、吴两译说:“听佛经语,莫不慈心欢喜,踊跃开解”,这就说出在听到这些佛语后,有生起慈心、踊跃欢喜、心意开解的情况。

今天我们听到这部经,也会有类似的状况。以释尊威神力的加被,弥陀愿海的加被,触动了我们往昔的善根,一触到这些佛语,就会出现欢喜踊跃、心得开明等的状况。终于遇到了这么殊胜的大道,知道从这里能摄取到极大的利益,都会非常欢喜,会非常好乐希求。这也是因为过去生跟阿弥陀佛结过很深的因缘,种过很深的善根,所以一听到弥陀神力救度的法门,就像劫后逢生那样喜出望外,会有特别深的心一心希求,像这些都是听到净土大法后的反应。

“诸天人民蠕动之类,皆蒙慈恩,解脱忧苦”,指世间无量人天、小旁生等,都因为佛极慈悲地开示了这个极方便的了生脱死的法门,长劫以来迷茫、困顿的心灵,就都得以开解,都入到极光明的道路中,解脱了忧苦。

这是讲弥陀大法是能让无量凡夫顿超苦海的神妙法门。如果没有这个法,单凭自力要想即生超出生死,多数凡夫绝对没有希望。所以,能让无量众生都即生脱离苦海、高登净土的法门,只有这个弥陀愿海的大法。弥勒菩萨领会到这个普度顿超法门的奇特,有不可思议的威力,因此说人天、动物等,都蒙佛慈恩加被,迅速解脱一切忧苦。

【佛语教诫,甚深甚善。智慧明见八方上下去来今事,莫不究畅。】

佛说的教诫都是非常深、非常妙的,它的深处、妙处,是分别心测不到的。这是指佛所说的弥陀愿海法门深到极点、妙到极点,难思难议。佛的智慧明见十方三世一切法,如观掌中酸果一样清晰。“莫不究畅”,没有障碍叫做“畅”,没有余留叫做“究”,就是对于一切法彻底照见无余的意思。

再分开来解释。“甚深”指佛的教诫非常深,在阐明通途法门之外,特别开示了弥陀本愿法门的大道。按照通途法门,只有断尽三界烦恼,才能了生脱死,但依仗弥陀愿海的力量,具足信愿,持名念佛等,就能直生净土、横超生死,所以是极特别的法门。弥陀愿海有极大的力量,具缚凡夫凭这么简易的法,修几十年就能生到功德极殊胜的净土。这全是阿弥陀佛威神加被的结果,所以这是极其不可思议的法门,甚深难测。

再者,生到了净土,国土中都是清净相、庄严相,超情离见,不可思议。《往生论》在显示国土总相时说:“彼佛国土成就不可思议力故,如彼摩尼如意宝性。”意思是说,整个国土成就了不可思议的力用,完全成就了如意宝性,因此叫做“甚深”。

总之,这“甚深”两个字道出了净土法门深到极点,它是“华严奥藏,法华秘髓”,唯佛与佛才能明了,其他九法界众生以自力无法了知。因为,这是无碍的佛果地智慧,随悲愿而任运流现的妙用,只有消尽了障碍的佛,才知道弥陀妙心、悲愿的境界,因此说它极其甚深。

“甚善”,指善到极点,这是从弥陀大法能惠予众生真实之利来说的。佛愿海的作用极其微妙。它如虚空般普及一切;又如光明,普照一切;它像妙手,摄持众生同出苦海;它像如意宝,如愿满足众生的希求;它像大风,无碍地入在众生心中;它像热量,化解业惑的坚冰;它像慈母,恒时关照众生;它像明灯,使众生明见安乐大道;它像君王,调御一切;它像妙轮,辗转不断地起用;它像妙水,滋润一切善根;它像清水珠,使众生的心水清净;它像同化剂,摄凡心成佛心;它像迅捷的电波,周遍法界一切处;它像最大的喜讯,让人得到起死回生的欢喜;它是大恩典,使人脱出生死牢狱;它像家园,成为身心休息之地;它像阿伽陀药,包治生死百病;它像安神剂,使人心神安宁,从此没有生死恐惧……诸如此类就叫做善妙。

或者说,弥陀愿海能周遍在无量时处,极广大地利益众生,惠予极妙好的真实之利,因此称为“甚善”。

“智慧明见八方上下去来今事,莫不究畅”,这是从智慧上赞叹世尊说法极为妙善。佛的智慧彻见十方三世,所以佛说的教法完全是真实的。在这部大经中,释尊说到了阿弥陀佛在因地如何发愿、修行,又如何在福慧资粮圆满时显现成佛,成佛时的国土和圣众具足哪些功德庄严,秽土众生如何修持净业来成办往生等,这一切都是佛亲知亲见后告诉我们的,句句都是大圆镜智的灵妙文字,没有半句诳语。所以,这是真理的大教,是诚谛不虚的语言,是出生无量利益安乐的根源,以此来赞叹佛语善妙。

弥勒菩萨说,我是这样极其尊重地领受世尊的圣教。这是普救万世的良方,是未来无量众生能否得究竟利益的关键,是极其不可思议的法宝,因此我至心恭敬地受持。

【今我众等所以蒙得度脱,皆佛前世求道之时谦苦所致。】

这时弥勒菩萨再次代表大众表明心意说:今天我等能闻到佛说的净土大法,而得到度脱,这都是佛累世以来,在求道时不惜劳苦,无私地利益一切众生所致。

“谦”,是指没有我相,一心一意利益众生。或者说没有人、我等的分别,视众生如同自己,一心为众生作利益。“苦”,指勤苦,指佛因地发愿要度众生后,凡是对众生有益的事,无论是哪种难行苦行,都不畏劳苦地去做。正是由佛无量劫来的大愿大行,我们今天才能听到佛说净土大法而得到解脱。

【恩德普覆,福禄巍巍。光明彻照,达空无极,开入泥洹。教授典揽,威制消化,感动十方,无穷无极。佛为法王,尊超众圣,普为一切天人之师,随心所愿,皆令得道。】

“恩德普覆”,佛的恩德普遍加被一切众生,就像大云,普遍覆盖大地,从中降下的甘露滋润大地一切众生。“福禄巍巍”,是指佛的福德超过一切,极其深广。

“光明彻照,达空无极,开入泥洹”,指佛的光明彻照洞达,无有极限。“达空”,指彻证空性,远离二边的理体完全合到了,也因此开明或证入了本有的涅槃理体,所以说“开入涅槃”。

“教授典揽”,指佛证了大光明法身,智慧和法界不二,所以能普见十方三世一切法,知道法界中所有众生的根性、意乐,以及如何设立教法来普济群生。所以佛的一切种智能无误开示一切取舍要义,毫无谬误,都是成办欲求解脱者现前和究竟一切利乐的方便,因此都是殊胜的教授。“典揽”,就是总领教法纲要的意思(“典”是主的意思,“揽”指秉持)。意思是释迦佛作为这一期佛法的教主,化身来这个世间后,要建立完整的成佛之道的教法,以对整个时期和地域中一切具缘者,作普遍的救度,而且为后世确立整个法藏的纲要。

“威制消化”,指以威力制服邪魔外道,消除邪见、邪行,使他们都归顺调伏。“感动十方,无穷无极”,指佛的智悲力,能感动十方有缘众生,悲心的力用无有穷极。总之指世尊从体起用、悲智并运,所以起无尽的妙用。

配合佛说法的三轮来解释,“光明彻照,达空无极,开入泥洹”,指佛的意业轮或记心轮。在洞达无极的大智慧中,一切众生的心念全部彻照无余。以彻见众生根性、意乐的缘故,就出现了“教授典揽”的口业轮或教诫轮,指佛能应机宣说离苦得乐的妙道,佛主持的教法中,包含从人天乘到佛乘之间的圆满内涵。“威制消化,感动十方,无穷无极”,指佛的身业轮或神变轮,就是以佛的威神力,能制伏一切邪魔外道。

由于这个缘故,“佛为法王,尊超众圣,普为一切天人之师”,佛为法王,于一切法获得自在的缘故,超出了声闻、缘觉、菩萨等圣人,成为一切人天的大导师。“随心所愿,皆令得道”,佛能随众生的意愿,教导相应的法道,而使众生都得到利乐。

【今得值佛,复闻无量寿声,靡不欢喜,心得开明。】

弥勒菩萨说:今天能遇到佛,实在是大庆幸,又听到了阿弥陀佛的名字,这是一乘愿海极其圆顿不可思议的大法,所以我们会众都欢喜庆幸,智慧都得以开明。下面有佛极重要的开示,留到下堂课再讲。  

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【思考题 】

1.“勿得随心所欲,亏负经戒,在人后也”。

(1)解释“经戒”。

(2)“勿得随心所欲”指什么?请具体解释。

(3)为什么不能“在人后”?

2.往生净土的法道该怎么走?结合佛的教诫归纳要点。

3.解释“佛语教诫,甚深甚善。智慧明见八方上下去来今事,莫不究畅”。

4.弥勒菩萨等是怎样领解佛语的?对我们有什么启发?

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【佛告弥勒:汝言是也。若有慈敬于佛者,实为大善。天下久久,乃复有佛。今我于此世作佛,演说经法,宣布道教,断诸疑网。拔爱欲之本,杜众恶之源。游步三界,无所挂碍。典揽智慧,众道之要。执持纲维,昭然分明。开示五趣,度未度者,决正生死泥洹之道。】

佛告诉弥勒菩萨:的确如你所说。如果有人能忆念佛的智慧、慈悲、恩德,由此对佛生起敬爱之心,实在是一切善中的大善。要知道,经过相当漫长的时间,才有佛出兴于世,这种机遇极其难得。相比而言,众生长期都处在无佛出世的暗劫,遇不到正法光明,一直在痛苦中轮转,只有善根、福德等各方面的因缘成熟,才能感得佛出世,宣说正法。

今天,我在这个苦难的世间示现成佛,为众生演说经法正道,宣扬、流布一切真理以及离苦得乐、返本归元的妙道,截断众生心中长久以来,对于真理实相和缘起正道的各种疑惑。众生听闻后,对于诸法真实义生起胜解信,由此端正了自己的观念、行为,从此就步入了安乐正道,随顺佛的教导来修行,这样就能拔除生死根本的爱欲,杜绝身口意的恶行和它们的根本。

佛在三界中游行,任运无碍。以权实二智总持一代圣教,宣说了成就菩提道的直接和间接的众多方便,引导众生逐渐反迷归悟,证得自心本具的智慧。在佛的一代时教中,以佛的说法揽持了教法的纲要,由此划分出的各种道法都非常分明。这样来为轮回里已度和未度的众生开示正道,决定生死涅槃的道相。

【弥勒当知,汝从无数劫来,修菩萨行,欲度众生,其已久远。从汝得道,至于泥洹,不可称数。】

世尊又说:弥勒你要知道,你从无数劫以来,一直在行持菩萨道,发心救度诸天人民、蜎飞蠕动等一切含灵。你在非常久远的时间里,发菩提心,修菩萨道,跟随你而成就道法功德,得到度脱的众生没有边际,乃至依止你而获得涅槃的人也是无量无边,不可计数的。

【汝及十方诸天人民一切四众,永劫已来,展转五道,忧畏勤苦,不可具言。乃至今世,生死不绝。与佛相值,听受经法,又复得闻无量寿佛,快哉甚善,吾助尔喜。】

佛继续说:你和十方世界的诸天人民,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众,无量劫来一直在五道之中辗转,受诸苦厄,哀伤怖畏,无法说尽。在得不到或失去所爱,或者遭遇厄难时,就陷在忧思愁苦当中,苦不堪言。直到今生为止,都没有断绝生死。现在终于见到了到佛,听到佛所开示的从生死中得度脱的捷径妙道。又听到阿弥陀佛的万德洪名,闻到弥陀愿海法门的消息,实在是一件非常畅快人心,具有深远意义的大好事、大善事,我也为你们感到欢喜。

因为,这是无量劫来极其稀有难逢的一刻——众生终于有了解脱的时机;也是释迦佛出兴于世,说法度生的本怀——终于说出了能令未来无量人天,下至蜎飞蠕动之类,都得到救度的弥陀大法,所以,佛也为大众感到非常欢喜。

从这段经文也能体会到,善导大师解释“观经三心”中深心的内涵。深心就是深信之心,一方面深信自己是罪恶凡夫,一直在轮回中流转,凭自己的力量很难超出生死;其次深信以弥陀悲愿的摄持,下至临终十念信愿念佛,都决定能往生净土、永超苦轮。与此类似,这里是通过释迦佛的介绍,要我们认识到,众生在无量劫来一直沉沦在生死苦海里,无法解脱,现在终于闻到了弥陀的名号和法门,如果能对此生信,毫不怀疑,一心念佛,勤修净业,就能即生往生净土,永超轮回。

【汝今亦可自厌生死老病痛苦,恶露不净,无可乐者。】

世尊说:你们现在也要让自心厌离生死痛苦。要想到在生死之中,充满了生老病死、爱别离、求不得、饥寒劳作等,苦恼不已,没有任何可乐之处,就像厕所里全是臭味,没有一点香味那样。认清这一点后,对于生死里的任何快乐,唯一感到是苦,所以全都不要。有了这种真实的厌离心,才能一心求生净土。

首先要想到,生是非常苦的。最初住在母胎当中,在漫长的九个多月里见不到一点光明,非常臭秽、狭窄,时时受到母体的各种蠕动、运动等的压迫。而且,通过脐带进入子宫里的食物,会带来各种触觉上的苦受。母亲喝冷水时,就像浸在冰窖里一样;母亲喝热水,吃热的食物,又要感受灼烧的苦;母亲蹲下来时,就像被大山压顶一样;母亲行走时,又像被抛在空中,非常恐惧。总之,在母胎里要感受非常剧烈的苦,如处狱中,所以叫做“胎狱”。诞生的时候,还要感受如众合地狱般的痛苦。从盆腔中间出来的过程中,就好像通过斧头上的铁孔一样痛苦。生下来之后,因为婴儿的皮肤非常细嫩,稍微有一点碰触,比如用毯子裹着,就会感觉全身像被针扎一样,风一吹,又好像刀割似的。

后来随着人逐渐长大,还会发展出各种各样的苦。有追求的苦、求不得的苦、竞争的苦、前途迷茫的苦,还有求学、就业、爱情所带来的苦等等。成家之后,还要负担整个家庭,为了养家糊口,每天必须非常辛苦地劳作。这样一直随业所牵,没有丝毫自在,就只能在生死中不断地偿还业债,同时还要被迫感受一个又一个的苦报。

饥饿的时候也非常苦,人一天不吃饭就饿得慌,身心憔悴,必须立即进食。冷的时候也很苦,全身都冻僵了,止不住地颤抖,缩成一团。生病就更苦了,体内四大不调,使得身体不得不感受疼痛等的逼恼,很不舒服。如果得了重病,一直好不了,就要在忍受身苦的同时,感受内心忧愁、焦虑的苦,日日夜夜都在身心忧苦的状态中度过。如果得了不治之症,那就更加绝望,还会有时时担心很快死亡的苦。

像这样,在各种身心忧苦中,生命很快就到了尽头,迎来了人生当中最大的死苦。那时四大分解,就像活牛剥皮、生龟脱壳一样,苦不堪言。而且要跟现世的一切人、事、物别离,不得不感受难舍难分,无可奈何的忧苦。不仅如此,由于对死后的一切茫然无知,心就会处在彷徨、迷茫的忧苦当中。之后,在中阴界里,也有独自飘泊、无依无靠,找不到好的投胎之处等的苦。如果堕在三恶趣里,那更是陷入了痛苦的无底洞,一堕下去,不知多少千万亿年才能超出。

“恶露不净,无可乐者”,死后身体裸露,各种的不净、臭秽都显露出来,变成了腐烂、恶臭、令人作呕的死尸。可见,我们在生时最执著的身体,其实是臭秽不净的体性。而且,五蕴就是一个苦器(出苦和造苦的机器),时时都受各种各样的苦,而且一直在制造苦因。既然所依的五蕴身都是苦的自性,也就知道,整个世间没有任何真正安乐、清净的事。

像这样,一定要看清楚,生死只是苦的自性、苦的轮转,是一场从苦到苦、从苦入苦,最终以苦为结局的悲剧。所以,不要再对这个世间贪恋、追求,想继续发展什么了,应该在今生就了断一切轮回的苦事,永断生死的胞胎,寻求莲花化生;永断生死中的无量诸苦,求得净土的无漏大乐。

【宜自决断,端身正行,益作诸善。修己洁净,洗除心垢。言行忠信,表里相应。人能自度,转相拯济,精明求愿,积累善本。虽一世勤苦,须臾之间,后生无量寿国,快乐无极。】

世尊又说:我已经给你们讲明了事实真相,既说了生死是一大苦海,纯一是苦,又具体讲解了往生西方净土的安乐。讲到那里的任何依报、正报都具有无量的功德庄严,一往生就彻底远离一切身心忧苦,唯一享受无漏法乐。已经开示了一条永绝生死、解脱成佛的大道。你们听后,也应该自己做个决断,立誓永远断除苦恼不净的轮回,彻底止息五取蕴的轮转。之后端正自己的身心,尽量多做各种善法。

你们还应该洁净自心,洗除各种思想上的染污,心态上的垢秽,从此洗心革面,好好地管束自己的行为,让它唯一行持正业,安住在正道中。这样内心是端正的、贤善的,发出的身语行为也都是端正的、贤善的,这样才叫做修持净业,才能与净土相应。而且,在任何时处都不要有虚伪的行为,自己心里是怎么想的就怎么做。直心是菩萨净土,直心才能到达涅槃。如果心虚伪了,那一切行为就都落在虚伪里,完全跟本性背离,也就没办法与道相应,与佛相应,与净土相应。另外,说出的话,做出的行为都要秉着忠信的原则。内心忠诚忠厚,没有一点占便宜、推责任、不尽责的心,而且言而有信,说过的就算数,有诚信的品德。这就是修道的准则。

一个人能这样度脱自己,转过来就能帮助别人,替他们拔除生死根本的爱欲。这样,用至诚的心,非常精一、明了地求愿往生,按照这一生所修持的善根,最终决定能得到安乐果报。

这么做的话,虽然在这一生当中,要精进勤苦地修持净业,但相比于无量劫的轮回,这只是极短暂的时间,很快就过去了。如果今生能把握好这难得的机会,精勤修善的话,来世就能生到阿弥陀佛的清净国土,受用无穷无尽的安乐。

世尊在这里教导我们,用一世的人身换来了永劫的安乐,是非常值得的,所以,大家为了永世的利益,都应当立誓在这一生之中,精进行道,临终往生净土。我们知道,相比于其他法门,净土法门叫做“易行道”,但这个“易行”,也不是马虎了事,嘴里随便念两句佛,不去修正自心,也不精进行道就能成就的。如果我们在听受经法后,还跟过去一样,心根本不在道上,只是追求世间虚幻的名利享乐,起惑造业,也没办法止息苦轮。所谓“不经一番寒彻骨,哪得梅花扑鼻香”,往生净土也必须经历一番勤苦精进,才会在临终时,得到究竟安乐的结果。

【长与道德合明,永拔生死根本,无复贪恚愚痴苦恼之患。】

世尊又开示说:往生极乐世界后,就能永远与道德合明,还归本性。“道”,是体,指菩提;“德”,是德相,是说我们本性中具有无量无边的恒沙功德。“合明”,是合其光明,指修道的始觉光明合于本觉光明,这样还归法界后,就能永远安住本性。这样开发出的善妙功德、大乐等,永远也不会失去。因为已经恢复了无为法的本性,没有任何损减、丢失,所得到的是不变的大乐,根本不会转回到苦中。也因此,我们往生净土后,就能真正实现生命的大义。

从此之后,永远离开了苦痛不净的轮回,从根拔除了累劫勤苦造恶的根本。“根本”就是指无明。无量劫以来,在无明的驱使下,我们不断地发出各种妄作,心里的各种妄动就叫烦恼,发出身口意的造作叫做有漏业行。这就导致生生世世被惑业的力量缠缚,不得不感受一个又一个的身心苦报,痛苦不已。而一旦往生极乐世界,就能立即登入不退转地,证得无生法忍,从此之后,破除无明,归于寂灭涅槃的理体,所以叫做“永拔生死根本”。

生到极乐净土后,再没有各种贪欲、嗔恚、愚痴,也没有任何苦恼、悲哀,也没有各种污秽不净之处,恒时住在无漏的喜乐当中,没有任何苦恼。

【欲寿一劫、百劫、千亿万劫,自在随意,皆可得之。】

世尊继续说:只要生到极乐国土,往后就得到了寿命自在。按照你的意愿,想在那里住世一劫或者十劫、百劫、千劫、万劫、亿劫、万亿劫,乃至想安住不可计数那么多劫的寿数,都完全随个人的意愿,自然获得。如果想舍弃净土的寿命,回到生死界中救度众生,也都能随意自在。

我们陷在轮回里面,生死都不得自在。生也是随业力的驱使,毫无自在地入胎,死也是在不情愿当中断绝命根。但一往生极乐净土,就自然得到寿命自在。想住世多少劫都可以,不想住世也能随意舍寿。即使回到生死当中度众生,也都是以愿力受生,不再是随业受生,一切都随心自在,没有任何束缚。

【无为自然,次于泥洹之道。】

不仅如此,在极乐世界,一切受用都自然如意,无需勤作。比如,想要受用饮食的话,七宝钵器就自然现前,百味珍肴都随意受用。或者,想去任何一个佛国作供养,也都能随你的心意,自然到达,而且自然化现出各种供物,满足供养大愿。或者,想入宝池沐浴,那不论是水温、水深、沐浴方式,或者水所说的法,都能随个人意愿而自然显现。想听什么法都能自在听到,不想听的时候声音也会自然消失。诸如此类,极乐世界的一切受用都是自然显现的,不假任何人工等的造作。

像这样,往生后唯一以法为乐,常常住在法喜之中,很快就能证入涅槃。

【汝等宜各精进,求心所愿。无得疑惑中悔,自为过咎,生彼边地七宝宫殿,五百岁中受诸厄也。】

最后佛劝导说:你们听了以后,都应当随从佛的教导,各自以精进心,来求证到自己心中的所愿,实现这一切大义。千万不要心生怀疑,或者中途退悔,让自己落在这种过失里。如果对于佛所宣说的弥陀愿海,极乐净土的依正庄严,往生的奇特利益等,心生怀疑,即使以发愿求生、修持净业的缘故,能够往生,但这样就要生在极乐国土的边地,在自然的七宝城中,五百年里受诸厄难。这就是对于佛不可思议的智慧悲愿生疑心的结果。所以,大家在听受净土法门后,一定要诚心仰信,不能有所怀疑。

以下是弥勒菩萨表明自他信受佛语教诲,这是在承接前面“佛劝导大众要各自精进、求证心中所愿”的一段文。

【弥勒白言:受佛重诲,专精修学,如教奉行,不敢有疑。】

弥勒菩萨禀白世尊说:我们已经领荷了佛的法教,决定一心精进修学,来求证到净土的殊胜利益。一定奉行佛的教导,对于不可思议的佛智法门,不敢有所疑虑。

这里的“重诲”,有两层涵义,第一层,重念为“崇”的音,意思是重新、再次,指世尊一再地教诲。

如果去仔细观察,就会发现,本经从前到后,佛处处都在强调这件事,处处都在以自己的现量,来印证这个法门。说到弥陀的智慧,那确实是深广无极的境界;说到本法的利益,那是穷劫都宣说不尽;说到法门的顿速,就是只要一生勤苦,按佛的教导去做,就能一生得到解脱等等。

第二层,重念“众”的音,指重要、深重,是说重要的教诲。意思是净土大法非常重要,它关系到后世无量众生的永久大利,是一个真正能把众生从苦难中顿时救拔出来的大法。它是神丹妙方,能够起死回生。它极其简易方便,能够普遍地救度无量凡夫。即使到了法灭后一百年,浊浪涛天,毒焰遍地,众生都陷入极深苦难之时,还能依此法而即生度越生死。

“受佛重诲”一句也显示了本法是以佛语为量,以信心为能入。

比如 ,小本《阿弥陀经》,就是世尊无问自说。这部《无量寿经》,也是佛自己示现空前的瑞相,阿难领旨问佛后,世尊自己说出来的。这都是佛通过自己的现量来指示的。其他声闻缘觉等圣人,在这件事上就像瞎子一样,自己尚且看不到净土甚深的事理因果,对于法门的究竟、奇特、独妙,以什么样的因能成办往生,往生后能得到多殊胜的妙果等等,这一切都是一片茫然,所以根本没办法以自力为众生指示。

这就知道,净土大教是佛智不思议法门,唯佛与佛乃能了知,九法界众生凭自力都无法测知。但如果有坚定的信心,就能直接受取佛无上果觉所赐予的真实利益。因此,信心是修学此法的关键。

有信心者,能一心尊崇本师的教导,就一定能获得极其不可思议的利益。但如果心生疑悔,即使发愿修行,能够往生,也会长时困在边地,没办法直接生到佛前,迅速成道。有信心则一念得善利,有疑心就五百年受困缚。有信心则莲花开,疑悔则花不开。可见,能否获得大利就在信疑之间。

有信心是因为宿世在诸佛面前供养、承事,种过无量的善根,所以今生一听到这个法门,就有欢喜好乐的心,一心求取,以此就能得大利益。这种人就是净土法门的当机者。如果有疑惑,这也是宿世恶业深重的反映,或者是没有深厚善根的结果,这样的人在闻到不可思议甚深法门时,心里就会产生怀疑、顾虑,不敢一往直前地求取,或者表现为轻慢、懈怠、无动于衷等等。这样就失去大利益了。

换句话说,有信心的话,通过这一世勤苦修行,很快就能生到清净佛国,往后再没有一丝一毫的苦恼,一切寿命、受用等都自在随意,这样在无为自然之中,很快就能证得涅槃。这就是以信心所得到的大利益。相反,如果对此怀疑、后悔、退失,就会当面错过,失去这一切利益。可见,这是唯信乃入的法门,唯一就要信受佛的教导,佛教我们怎么做,能够相信,并且依教修行的话,就会有极大的利益。

再说回来,这个重大的教诲,就是要说出无量众生出离苦海的要道,它是以佛语完全证明印可的大法。其他译本里讲到,佛说,对于我所说的净土经教,你们不能改动一字,必须按照佛语的量来进行宣说。善导大师也是特别强调这个问题。比如在《观经四帖疏》里讲,如果菩萨的语言跟佛语相背离,那就不能信受菩萨,唯一要信受佛语。像过去的有些论师们,依据《摄大乘论》等,说念佛往生是别时意趣,这就大违世尊的本怀。

佛知道未来有很多人,会对于特别的净土法门,产生各种疑惑,做出各种的曲解、误解,把它等同于一般的法门,所以教诫我们,不要有疑惑、退失,自为过咎。那么,这里弥勒菩萨就禀白说,这是佛极其重大的教诲、指示,我们不敢有所怀疑。

“不敢有疑”,要知道,对于佛以不可思议的智慧和慈悲宣说的大法,心中产生疑惑的话,会造下非常严重的罪业,无法与佛智法门相应,即使往生也要被困在净土的边地。因为,这个境实在太深重,它既是阿弥陀佛果地不可思议智慧的行境,也是本师释迦佛的慈悲教导,对于这样深重的境,哪怕产生一丝疑虑,都会成为很大过失,如果完全不能信受,甚至毁谤的话,那必然百千万劫堕在地狱深渊。像这样,考虑到因果的严重性后,就丝毫不敢怀疑,对于世尊所说的每一个字,都信受奉行。

还要想到,净土大法是无量群生赖以即生解脱、成佛的大道,它像日轮,普照世间;像大风,周遍行于世间;像大愿船,普度无量众生,所以在面对它时,我们应该充满敬畏,有一种无比尊重的心。就连补处弥勒菩萨都这般恭敬、虔诚,领受佛智法门,而且也一心精进,专精地来修学,何况我们这些凡夫小辈呢?

这里要体会到,“不敢”二字所表现出的无比敬重。在这个大事因缘面前,不敢产生一点邪见、歪曲以及非法的持受。我们不敢以自己的寻思分别心去染污它,也不敢以诋毁、轻慢去触犯它,也不敢以懈慢之心对它置之不理。

总之,弥勒菩萨代表千秋万世的人向世尊禀白,表明我等弟子的心意。也启发我们,要信受世尊的言教。所以我们也应当说,现在已经接受了释迦世尊的深重教诲,今后一定专精修学这个殊胜的法门,按照世尊的教导来奉行,不敢有疑虑。

这也是蕅益大师在《要解》里说的“信他”。相信释迦如来绝无诳语,弥陀世尊绝无虚愿。一心随顺诸佛的真实教诲,决志求生无有疑惑。这就叫做信他。这主要是以佛的证量来作证明。如果对佛有真实的、不退转的信心,那对于佛所说的一切,就不会产生任何怀疑,全都如实信受。对于佛经里的每一句话,都诚心地相信。以这种深信,自然会出现欢喜,一心好乐希求,之后按照佛的教导去做,菩提道就会变得非常简易、直捷。

这就等于是以佛心加被你的心,以佛的量成为你的量。所谓无上胜义谛,唯一以信心来入,这个佛智不思议法门也唯一以信心来入。信心如手,只要有了信心,就已经置身在弥陀愿海的无量功德宝山当中,可以随手拾取无量的妙宝。信心是净土妙道的根源,从中会辗转不断地出生直至尽未来际之间的无量无边的利益安乐。一旦生起了胜解信,没有丝毫怀疑,深深忍可,当下就会生起欢喜。从此之后,你就得了大安心,再没有生死的恐惧,会感到人生充满了光明和希望。而且会一直处弥陀愿海光明的加被之中,时时得到十方诸佛的护念。  

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【思考题 】

1.对于世尊“汝及十方诸天人民一切四众……快乐无极”这一段开示,我们听了后:

(1)应如何思维而生起欢喜心?

(2)应如何思维而厌离生死痛苦?

(3)应该做怎样的决断?

(4)应遵循怎样的修道准则来度脱自己?

(5)应如何思维而发起精进?

2.为什么往生极乐世界后,决定能解脱生死?请结合“长与道德合明……次于泥洹之道”做解释。

3.“弥勒白言:受佛重诲,专精修学,如教奉行,不敢有疑”。

(1)“重诲”有哪两种涵义?请分别解释,并回答:为什么说佛的教导是“重诲”?

(2)“受佛重诲”一句显示了哪两个道理?请分别解释它们的原因。

(3)这里的“疑”指什么?有疑心会产生什么过患?

(4)为什么弥勒菩萨“不敢有疑”?“不敢”二字体现了什么?

(5)我们该怎样“专精修学,如教奉行”?

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【佛告弥勒:汝等能于此世,端心正意,不作众恶,甚为至德,十方世界,最无伦匹。】

佛告诉弥勒:你们能在这个五浊恶世,端正自己的心意,不作身口意的恶行,就是真正有大德行的人,是十方世界里无与伦比的人。

前面从“世人薄俗”开始的一大段经文,释迦佛详细列举了世人随意造恶、饮苦食毒的情形,指示现在是苦难深重的时期,劝我们要从中出离,求愿往生。这里承接那一段经文,劝我们努力断恶行善,做一个人中芬陀利花。我们要认识到,如今深陷在五浊恶世的苦海里,很容易发起各种烦恼和恶业,往后的时代越来越艰难、染污,行道也越来越困难,所以,现在就要回转心意,一心求生净土,用这一生的精勤来实现彻底的解脱。

“此世”,指五浊恶世,表明在此期间,染缘炽盛,净业难成。处处充斥着染污缘,诱导人造恶,人只要置身其中,就会不由自主地现起各种染污的心念,很难安下心来行善。就像被汹涌的洪水冲击一样,人们很难抗拒共业潮流的力量,往往无力自拔,被共业的洪水所席卷。现在这个世界越来越乱,染污缘越来越多,诱惑力越来越强,眼情一看到或者耳朵一听到,心马上就被吸引住了,会不由自主地现起各种贪嗔等迷乱的念头。可见,在这个世间修善法非常艰难。

尽管如此,我们仍然要知难而进,策励自勉,尽可能地“端心正意、不作众恶”。对此又有不同的解释。就浅近处来说,是指我们每一天都要修正自己的心,时时防护自心,去掉各种虚伪、狡诈、恶劣等的行为。凡是起了不正的念头,像是骗人的、害人的、损人的、障碍人的等等,心就已经失去正直,丧失正气了,整个气脉的运行都不正常。而且,这股恶的力量跟恶趣相应,会让人失去人身。所以,身口意的各种恶行都要舍弃,时时改正恶习。同时,要端正自心,行持三门善业。没有正直的心,一直落在狡诈、虚伪、谄诳的心态里,就不会有清净的善法可得。就像《维摩诘经》说的,“直心是道场”,直心才能修道,才能到达菩提果地,心地谄曲是不会出生任何道果功德的。

如果更深入地解释,那就要配合大乘道来说。唯一趣向无上菩提,叫做“端心”,不求世间名利,也不求小乘阿罗汉等其他道果,叫做“正意”。就像《华严经》所说的,“忘失菩提心,修诸善根,是为魔业。”以菩提心摄持做一切善行,是最端正的。这里没有自私的心,也不会为了现世名利,做出各种害人的行为,也不会有舍弃众生,寻求一己解脱的小乘下劣作意。这样所修集的任何一个善根,都会成为无上佛果的因。

能在浊世当中,勤修善行,舍离恶业的人,就是“甚为至德,十方世界,最无伦匹”,世尊赞叹他是极其稀有,难能可贵的人。这个世界非常染污,在这里下至做一件善事都很困难,然而却有人能坚持断恶行善,这在十方世界里,都是极稀有的事。其他佛的世界很多都非常清净,染污因缘很少,所以修行善法就很容易。但娑婆世界处处都有染污缘,各种干扰的力量一直把人们的心往生死恶业的方向拉,在这里还能坚持行善、不造恶业的话,确实极其稀有,如同火中莲花,是具有大心力的大丈夫所为,所以说他是无与伦比的人。就好像顺水行船容易,逆水行舟非常困难一样。如果能逆流而行,不被世间染污业的潮流所转,想一想,那要有多大的力量!

以上是按照通途教法做的解释。如果以净土本宗的持名念佛法门来说,能在浊世一心清净地念佛,就好像污泥中开出的白莲花。可以称为人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人。

“至德”,是说念佛人由于生起了真实的信愿,一心持念弥陀名号,这样以弥陀万德洪名的无上德香,熏发自己的身口意三业,心中就出现了香光庄严。这样,一心念佛就不再念贪嗔痴,不再念轮回染污的事,不念世间名利、情爱、竞争等等。一句佛号熟了,世间的杂念就生了。这就以一个清净的佛念,代替了百千万亿的妄念,所谓“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,它就成为一切念中最殊胜的念。相比于不断地起各种污染邪念的人来说,一心念佛的人确实是极好的人。也因此,可以受到人们普遍的恭敬、景仰、尊重。在生之时,虽然身处五浊恶世,但已经成了清净佛国的人。临终的时候,更是直接往生净土,超出三界,成为清净世界的菩萨。

如果从根源上说,至德就是指名号,弥陀名号以无量光寿为体,是无上果觉的表相。通过持名,就能净除心中的各种染污,出生无量的福德、智慧、光明、受用等等,身心世界的一切也都会潜移默化。像这样,持名时佛就在心中现前,这就是以佛的无量功德庄严心地,所以念佛人被赞为是至德,成为世界上极其殊胜的人。

以上从通、别两方面解释了“甚为至德,十方世界,最无伦匹”的涵义,下面结合整句经文做个总结。

从通途教法来说,一切五乘道的基础,就是端心正意,去掉心上的各种邪恶、虚伪,这样有了坚实的基础,才能建构起一切世出世间的功德大厦。也就是,首先端心正意,舍弃一切恶趣的业因,这样才能恢复人性。有了人的品性后,才能进一步升华为天性和佛性,否则任何五乘道果都无法建立。

这样的话,就要在五浊恶世里,时时外制身口,内防心意,不作众恶。我们心里有很深重的恶习,如果不能时时防护身口,努力制伏恶习,就会像脱缰的野马一样,任意妄为。所以,时时要制伏身口,做到“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,一切不正的言语行为都要断除。内要防护自己的心。我们的分别心非常危险,稍不注意,放纵恶念,就会堕落。所以,要时时防护、觉察,不让恶心生起,不必说真正发自于身口,下至于最初的等起都要遮止。能在这个五浊恶世,浊浪滔天的时代,这样外制内防,谨慎取舍的人,就是至德之人。

就净土深妙法门而言,首先从根本上把心转掉,念念与阿弥陀佛相应,之后表现出的一切身口言行,自然清净庄严,这就叫做“内美外溢”。所以,“擒贼先擒王”,“治病先治本”,就要在生死最切近处——妄识上做转换,把过去念念起贪嗔痴的心,转成念念缘阿弥陀佛。这样,时时念弥陀,就时时香光庄严,不求定,而自然得定;不求消业,业自然化除;不求福德,福德自然充满;不求智慧,智慧自然明了。像这样,通过念佛,时时处处都会外溢出庄严德相,这就是治本之道。这样的话,在五浊恶世里至心念佛,念到全心是佛,全佛是心,心佛不二,就成了无上的至德,也叫做浊世里开出的白莲花。

【所以者何?诸佛国土,天人之类,自然作善,不大为恶,易可开化。】

为什么呢?十方无央数佛土里的诸天人民,都自然行善,基本不造恶业,所以非常容易教化。但对于娑婆世界五浊恶世里的人来说,断恶行善就非常困难,在这里还能坚持善行,就显得更加难得可贵。

这一点,去观察当今时代的现状就很清楚,就连做一个很小的善事都非常困难。人们的心普遍不认同善法,排拒善事,甚至否认、嘲笑善行,这就导致做善事好像做贼,偷偷摸摸的,还受人轻视,造恶业反而会被鼓励,大家都一致赞同、认可。

人与人之间有一种增上缘的作用,而这个世界上,人们普遍造恶,到处都是造恶的增上缘,所以,造恶的时候会感觉很正常,没有任何舆论压力,也不会遭受世人的冷眼。但行善就不一样,周围不但没人行善,还有各种排拒善法的言论,在世俗眼光的压力下,会让人觉得一点善事都做不出来。这就是大众同化的力量。

浊世的凡夫很容易随潮流而转,在这个以造恶为主流,千万亿人都处在恶心恶行状态中的时代,有人却能逆流而行,那就非常稀有了。比如,世人都在欺诈、盗窃,你却丝毫不贪,不取任何不义之财,这就非常难得;世人心里都充满了淫欲,你却坚持梵行,这也非常稀有;世人都在高唱:“人不为己,天诛地灭”,而你却舍己为人,这是极难得的;世人都在追名逐利,而你却淡泊名利,一心寻求佛道,这也极其难得;世人整天都为自己的享受打算,你却能考虑众生的利益……诸如此类,都非常难能可贵。能这么做下去的人,就是浊世真正有大德行的人。

以下释迦佛讲明自己出兴于世的本怀。

【今我于此世间作佛,处于五恶五痛五烧之中,为最剧苦。教化群生,令舍五恶,令去五痛,令离五烧,降化其意,令持五善,获其福德,度世长寿泥洹之道。】

世尊说:我以宿世的大悲愿力,发愿在最苦、最艰难、最污秽的国土成佛,救度苦难众生。现在,我已经在这个世界示现作佛,处在五恶五痛五烧,这最深重的苦难当中。在这里教化众生,使他们舍离内心的五恶,去除五痛、五烧的极大苦厄,这样来调伏他们的心。而且,让众生都能执持五善,获得福德,度越生死苦海,获得无生无死的涅槃之道。

如果释迦佛不来这个世间说法,众生就会一直处在五恶当中,辗转不断地造业,内心的恶劣习性无法调伏,再加上各种恶缘的熏染,彼此增上恶业,这样发展下去,恶业会像滚雪球一样增长得越来越严重。这样陷在恶性循环里,不断地被恶业的火所焚烧,将来必定会遭受极惨痛的果报,出现越来越深重的苦难。世尊怜悯浊世的苦难众生,不忍心我们永远沉溺在苦海当中,倍受漫长、深重的大苦,所以发愿在这个浊世示现成佛,并示现同类的身给众生做榜样,教导有情出离苦海的道法。这就是世尊在五浊恶世示现成佛的悲心本怀。

众生一直沉溺在因果循环的苦海当中,不了解苦的机制,更不知道如何才能脱离苦海。所以,世尊来到人间作大导师,首先就开示了因果正道。让众生认清,造什么样的恶业,会变现出五痛五烧的剧烈苦报。有了这个认识后,众生的心才得以调伏,才开始随顺安乐正道,端心正意,不作众恶。这样停止了粗重的恶行,化掉粗大的恶劣习性以后,才能避免各种大苦的扰乱。这样远离了粗大恶业的干扰,再让他持住五善的德,不断地修集善行后,就从烧苦的病态中脱离出来,有了相对安宁稳定的心,也就有了人天的福德。在这个人天善道的基础上,进一步修持净土法门,就能即生超出世间,高登净土,最后获得无生无死的果位。像这样,把众生逐步地从恶趣救拔到善趣,再从善趣救拔到净土,最终毕竟成佛。这样就能完成将无量众生救度至无上佛果的大愿,也是“普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹”的真实体现。

我们从这里也能看到,出世间净业的修行,一定要建立在人天善道的基础上。如果没有福德,就不可能具有内外修法的顺缘,没有一种相对清净、安宁的心理条件,也无法跟解脱道契合。所以,“观经三福”里,第一就是人天福,所谓“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”。有了这个基础后,再修大小乘共同的善法,“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”。在这之上,进一步修持不共的大乘福德,“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”。

以上总的讲了世尊在娑婆世界救度苦难众生的悲愿,以及实际行持的事业,下面对此分别解释。

“令持五善”,“五善”,指无量的善法,包括世出世间一切凡圣的善法。意思是,要持有善心,修行善法。世尊说法是要让众生转恶成善,再由浅至深,由表及里,从有为到无为,所以,善是一切利乐的根源,一切世出世间善道的根本都可以摄在一个“善”字当中。也因此,启发、长养、升华善行,就成为一切佛道的根本。就像《十善业道经》中说的,一切城市、村庄等都依大地而安住,一切药草、树木等都依大地而生长,同样,一切人天善法都依十善业道而建立,一切声闻、独觉、菩萨的道果功德,乃至一切佛功德法,也都依于十善而得以成就。

“获其福德”,由于善的范围很广,有深有浅,所以,从中获得的利益也有各种差别。换句话说,一切都是由自心的缘起而来,随着善行品质的差别,也会出现果报上的差异。

如果持世间善,修人天善法,就能获得长寿、健康、富裕等很多世间福报。任何一种善趣安乐,像是善趣众生的身心,周围环境、事业等等,都来源于善业。如果以出离心摄持,一心想要超出三界,修出世间善法,就能成为解脱的因。如果善法被菩提心摄持,就会成为无上佛道的因。那么,按净土本法来说,被信愿摄持的善法,会成为净土的正因。像《观经》里讲的,具足“三心”,则必定往生,其中一个就是“回向发愿心”。它有点铁成金的功效,能把一切善法功德,都转为出世间净土果报的因。像这样,把善根回向在往生净土上,就会超出生死,生在化土当中。如果进一步有了般若智慧,洞达一切万法都是本性所现,体用不二、事理无碍,这样证得本性的人,把善根回向净土,就能入真实报土,证到与佛同等的真常大乐。总之,从浅至深地修持善法,都能获得相应的利益,绝不空过

这里以“度世长寿泥洹之道”,来总摄出世间果报。“度世”,指度过了轮回。世间是一种轮转相,众生被惑业力所牵,一直在三界中轮转,就叫做沉溺世间。一旦发起了觉悟,开始信愿持名,修持善法,以这种深厚善根的力量,加上阿弥陀佛慈力的救拔,因缘一和合,就能顿时横超三界,截断五道流转。以佛力的摄持,直下往生到界外净土。那里没有任何惑业的因缘,更不会引发苦果,这样顿时就超出了世间。从此之后,得到了无量的寿命,最终合于涅槃理体,一切虚妄显现全部寂灭,也就回归法界了。当然,回归也只是一个假名。原本没有生死,也没有杂染法,众生本来是佛,只是做了一场迷梦而已,迷乱的力量一旦止息,就恢复了本有,从此就回到了无生无灭的本性当中。

那么,为什么净土之道,能够度世达至涅槃呢?这首先要知道,在净土教法里,把地狱、饿鬼、旁生、人、天都算为恶道,叫做“五恶趣”。因为相对于净土来说,人天善趣也处在惑业苦的循环里,没有脱离苦苦、坏苦和行苦,所以叫做恶趣。

净土完全不同,一往生就断除了惑业苦的流转,下至于一念我和我所的心都没有了。轮回里的五取蕴转成了净土清净的蕴,不再是感苦、造苦的机器。而且转成了真实安乐的因。以弥陀智慧本愿的加被,他心中已经出现了真实智慧,契合了本性。以这种觉悟的力量,之后不断地止息虚妄,合到真实本体。这样从乐入乐,从明入明,辗转不断地增上善根,就从过去的恶性循环,不断感苦、造苦的状况,转成了良性循环,不断地会归本体,最终连极细的迁变都灭尽了,就现前了自心本有的不变大乐。

本经后面也说,“度世上天泥洹之道”,“上天”,不是指轮回里的天界,而是说天中天,指的是佛果。“天”,表示尊贵,意思是往生者已经脱出了轮回,成为三界当中最尊贵的人。所以,净土经教里讲的“净土天人”,不是指世间的天人。

这里说“长寿”,指的是无量寿,意思是往生净土就脱离了衰变和死亡。当年昙鸾大师听到《观经》法门后,当即把《仙经》烧掉了,因为那并不究竟,只有依靠净土法门才能得到真正的长生。可见,这是真正的长寿法门,以弥陀本愿的加被,让一切往生者都得到无量寿。也因此,我们称弥陀世尊为“无量寿佛”。他又叫“甘露王”,能消除一切苦和苦因;又叫“无量光”,能为众生开启遍照的智慧等等。诸如此类,阿弥陀佛有无量德号,他能使得无量众生,都转成跟弥陀无别的体性。所以,净土法门是真正救世的法门,能让无量众生获得涅槃正道。

【佛言:何等五恶、何等五痛、何等五烧?何等消化五恶、令持五善、获其福德,度世长寿泥洹之道?】

这里世尊自问自答说:什么是五恶?什么是五痛?什么是五烧?该如何化除五恶,使得众生心中能执持五种善根,从而得到福德,度出世间,证得无生无死,无量寿的涅槃之道呢?

以下世尊特别按照五浊恶世众生的情形,说明十恶的业因果报。

为什么佛要这样自问自答呢?要知道,因果极其的甚深、微细、复杂,声闻缘觉乃至十地菩萨都不能彻知,只有佛才能彻见一切因果的真相,知道众生的罪业有多少,罪根的深重程度等等。所以,只有佛能够以彻见三世因果,无量深广微细境界的佛眼,为众生宣说五恶、五痛、五烧的业果情形。

为什么要讲这些呢?一方面是因为,弥陀本愿特别摄受恶劣众生,像第十八愿说的,除了五逆和诽谤正法之外,一切罪苦众生,只要有信愿,下至临终十念念佛,弥陀愿海都会摄受,把他们救拔到界外净土。这就体现了弥陀世尊深重的悲心,也是第十八愿的成就。

最主要的是,虽然前面说到了三辈往生的条件,但并没有特别提到恶苦的问题,然而就娑婆世界五浊恶世的现状来看,很多众生在一生当中,造了非常多的恶业,很少修集善法。为了救拔这些恶业深重的众生,就需要特别地宣说善恶因果,把他们的心从畜生性转成人性,之后扩展为天性,再升华为佛性。

就现在的情形来看,大多数众生都有很深重的业障,不断地从心里起现恶业,这种情况下,不从基础的因果法上作救护的话,光是讲很高的法,他的根性不够,也修不上去,这就要特别地宣说因果法门。这样,首先止恶行善,之后再配合净土的修法,就很有希望即生解脱。这对于浊世的众生来说,是非常切实可行的途径。

印光大师在世时的教化也无非是这两点:第一是因果,第二就是净土。所谓“敦伦尽分、闲邪存诚,信愿念佛,求生净土。”对于一般的善男信女来说,这就非常适合。也就是说,起码要保证两个条件:第一是保住人身。要敦伦尽份,行持五戒十善,做一个好人。其次在这个基础上,就要生信发愿,持佛名号。至于更高深的修法,就看个人自身的因缘条件,能达到几分算几分。能做到这两条,就能即生往生净土,超出轮回,否则基本是没有希望的。

  

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【思考题 】

1.“佛告弥勒:汝等能于此世,端心正意,不作众恶,甚为至德,十方世界,最无伦匹”。

(1)“此世”指什么?为什么在此世修善艰难?请结合当今的现状说明,并分析出现这种状况的原因。

(2)从深、浅两方面解释“端心正意,不作众恶”。

(3)为什么说这种人“甚为至德,十方世界,最无伦匹”?

(4)以持名念佛法门解释“至德”的涵义。

(5)我们平时应如何外制身口,内防心意?应如何做到“内美外溢”?

2.“今我于此世间作佛,处于五恶五痛五烧之中,为最剧苦。教化群生,令舍五恶,令去五痛,令离五烧,降化其意,令持五善,获其福德,度世长寿泥洹之道”。

(1)解释“五恶”、“五痛”、“五烧”。

(2)世尊在此世间作佛的本怀是什么?

(3)世尊是怎样救度无量众生成佛的?请结合净土法门说明。

(4)“五善”指什么?修持善法能获得什么样的福德?

(5)解释“度世长寿泥洹之道”,并说明净土之道是怎样度世达至涅槃的。

3.为什么要以因果法和净土法来救护浊世的众生?

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“五痛、五烧”,其中,“痛”指痛苦,“烧”是对应的比喻。意思是五恶的业力成熟时,会在自己后世的身心上,变现出极其剧烈难忍的大苦,就像烈火焚烧一样,所以叫做五烧。

对于“五恶、五善”的涵义,虽然过去有很多论师都以五戒来解释五善,但我们依据善导大师的观点,把五恶解释为十恶业,五善解释成十善业。这样,五恶中的前三恶,就是指身业的杀、盗、淫;第四恶,指妄语、两舌、恶口、绮语四种口恶;第五恶,指意的三恶——贪、嗔、邪见。

下面根据善导大师的开示,再讲讲浊世众生即生出离苦海的正道。

大师在《观念法门》里讲到:“释迦出现,为度五浊凡夫。即以慈悲开示十恶之因,报果三涂之苦。又以平等智慧,悟入人天,回生弥陀佛国。诸经顿教,文义历然。”

这段话的意思是,释迦牟尼佛出现在世间,就是为了救度五浊恶世的凡夫。他以大慈悲心开示了十恶的因果之相。(显然,这里的“十恶之因”就是指本经说的五恶。“报果”,是指本经说的五痛、五烧。“三途之苦”,是说由于五恶的业力,会感得三恶趣无量的苦恼。)世尊首先以折伏的方式,宣说浊世的恶苦,就是为了使众生发起厌离,从恶趣苦海中超出。之后给予众生希望,宣说了弥陀平等智慧。这是指佛智不思议法门,也就是西方净土法门。意思是开示了净土正道,使得人天觉悟,回向往生极乐佛国。(这就是世尊为众生指示的一条出世正道,以断恶行善,回向净土,就能超出苦轮,证得涅槃寂静。也是本经说的“获其福德度世长寿泥洹之道”。)

这是一个非常快捷、方便,普遍救度世间的大法,它叫做顿教法门,并不是像《璎络经》等通途教法说的,通过三大阿僧祇劫,才能修行成佛。这在“净土三经”里都有很清楚的讲述。比如,本经前面讲到:“虽一世勤苦,须臾之间。后生无量寿国,快乐无极。长与道德合明,永拔生死根本。”意思是通过精勤修行,一生之中就能顿超轮回。《弥陀经》中说,以一日至七日念佛的功行,就能生到净土。在《观经》里也讲到,众生具足至诚心、深心、回向发愿心,就必定能够往生。可见,净土大法就是顿教法门,是能够救度浊世恶苦众生,即生超出苦轮,解脱成佛的大道。

那么,这一切都是来源于弥陀世尊的悲愿。悲愿关怀的一个重点,就是浊恶世界苦难深重的众生,凭借自力很难超出苦海。善导大师在解释“观经三心”的深心时说,深心指深信之心,这又有两方面,一是相信自己是生死罪恶凡夫,经过无量劫的流转,也没能超出轮回,单凭自己的力量,即生要超出生死非常困难。其次,相信弥陀愿海有极大的力量,下至临终至心十念,都可以往生净土。对于这两方面能够深信不疑,就会一心地归投弥陀愿海。

这就非常适合目前罪苦众生的情况。现在大多数修行人,过去都造过很多深重的恶业,修其他法门很难即生解脱。那么,该怎么来出离生死呢?这就要遵从世尊在这里的教导,首先忏除十恶业,一心修善,保证人天善道的基础,之后以信愿念佛,就能即生超出苦海。

以下是世尊分别开示五恶五善。

【其一恶者。】

第一种恶是杀生,也兼代其他同类的恶行。一切众生,下至昆虫、蚂蚁,无不爱惜自己的生命,所以在一切罪行当中,以杀生最为严重。在十恶业里,也是把杀生排在第一位。

天台大师说:“断绝其他众生这一世的五蕴相续,就叫做杀。”

善导大师在《观经四帖疏》中说:“言慈心不杀者,此明一切众生皆以命为本。若见恶缘怖走藏避者,但为护命也。经云:‘一切诸众生,无不爱寿命,勿杀勿行杖,恕己可为喻。’”

所谓慈心不杀,这是指明一切众生都以命为根本,有生命才有一切,没有生命,一切就都没有了。如果他见到有危及生命的因缘,就会恐怖、逃走、躲避,这一切都是为了保护自己的生命。可见,众生都有保护生命的天性。经中说:众生没有不保爱自己寿命的,所以不能杀害他们,或者用刀杖等凶器作损伤。将心比心地想一想,自己连针刺的苦都不愿意接受,何况尖刀刺喉等的杀害之苦呢?所以,在佛教的戒律里,无论在家还是出家,都制定要断除杀生。

要知道,以杀生的罪业,不忏悔的话,将来必定堕入地狱,遭受烈火焚烧等巨苦,对此谁不畏惧呢?但世人为了满足口腹之欲,或者为了谋取财富,丝毫不顾未来的苦报,肆意地在山林中打猎,在河海里网鱼,大肆造作杀业。像这样,为了一己之私,强行夺取其他众生的性命,这样的人善心何在呢?

【诸天人民蠕动之类,欲为众恶,莫不皆然。强者伏弱,转相克贼,残害杀戮,迭相吞噬。】

这里讲到,杀生者不单指人类,还包括天人、旁生,乃至各种昆虫等等。在这个世间界里,无论是人类杀害动物,还是动物界互相残杀,处处都有强者杀害弱者的现象。这里的“强”,是指杀生者;“弱”,指被杀者。

“转相克贼”,“克”是杀的意思,是说众生之间,辗转相互杀害。比如鸟雀取螳螂,人又杀鸟雀。“残害杀戮”,只是伤害对方,但并没有杀死,叫做“残害”。已经夺去了他的性命,就叫“杀戮”。“迭相吞噬”,是指彼此吞啖、毒害。比如青蛙吞蚯蚓,蛇又吃掉青蛙。

【不知修善,恶逆无道。后受殃罚,自然趣向。神明记识,犯者不赦。故有贫穷下贱,乞丐孤独,聋盲喑哑,愚痴弊恶,至有尪狂不逮之属。】

众生不了知善恶因果的道路,并不修持善业,趋吉避凶,反而违背因果律,肆意造恶。这样,在未来就会受到因果律的惩罚,在杀业成熟时,自然会趣向三恶趣。这就是因果律的自然法则,所以叫做“自然”。以业力的驱使,会趣往相应的生处,或者制造同类的果报,这就叫做“趣向”。

“神明记识,犯者不赦”,“神明”,指俱生神。按照晋译的《华严经》所说,每个人从出生时起,就有两名天神,常常跟随、侍卫他。一个叫“同生”,一个叫“同名”。天能见到人,而人却见不到天。这两位天神是每个人俱生就有的,所以叫做“俱生神”。《药师经》里也说,有俱生神详细地记载人的罪业和福业,然后禀告给阎罗王。《嘉祥疏》中说,一切众生都有俱生神,一个叫“同生”,一个叫“同名”。同生女在人的右肩上,记下他所造的恶行;同名男在左肩上,书写他所作的善行。

而且,《五戒经》上讲到:“三覆八校,一月六奏。”“三覆”,指正月、五月、九月;“八校”,指立春、立夏、立秋、立冬,春分、秋分、夏至、冬至这八天;“六奏”,指六斋日,也就是每个月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十这六天。意思是说,天神记录了众生的善恶后,在一年当中,正月等三个月会向上禀告、回复;立春等八天也要向上呈白。每个月的六斋日会去陈述。禀告上天众生所作善恶的情况。

对于“记识”,主要有两种解释。《嘉祥疏》等,把“识”解释成记录,意思是天神在冥冥之中记录着人类造下的业行,没有丝毫差错,所以报应不爽。第二种解释是说,“识”指第八识,众生无论造了什么业,第二刹那无间就在八识田里熏了种子,种子的功能不会消亡,所以决定会感果。

当然,这两种说法并不相违。所作的善恶业,内熏在自己的识田中,外也显现有天神来记录。也就是说,人在造业之后,决定会熏在自己的识田里,丝毫也不会漏掉,而且,任何一个种子的功能,在没有遇到违品的情况下,都不会无故消失。一旦种子成熟,当即会现前果报,这是内的情况。外在也有俱生神,他们始终紧密跟随,记录每个人造下的各种善恶业行,然后向天庭禀报。

总之,唯识变现,不碍神明记录;神明记录,正是唯识所现。这就知道,众生所作的业,内外都有记录。所谓“天网恢恢,疏而不漏”,人们总以为用一些侥幸的方法,能够避人眼目,或者通过买通、贿赂、作假等的手段,可以逃避法律的制裁,岂不知因果的法网难逃,哪里有赦免的时候呢?

“故有贫穷下贱,乞丐孤独,聋盲喑哑,愚痴弊恶,至有尪狂不逮之属”,以这个缘故,就有贫穷等的果报降临。

这里列举了杀生的等流果。杀业成熟时,首先会堕在三恶趣中,后来从恶趣出,转生在人间时,也会感召短命多病、盲聋喑哑等的苦报。一般来说,贫穷下贱等是偷盗业的等流,但要知道,很多时候,杀生并不只有杀业的成分,还会杂有其他恶业。比如,为了盗取他人财富而杀害对方,这样因盗而杀,就同时造下了杀业和盗业。其他还有很多种情况,由于造的业比较复杂,所以感召的等流果、增上果等也会有多种多样的情况。

“乞丐”,指依靠向人求乞、讨饭过生活。“孤独”,小时候没有父母叫做“孤”,老了没有孩子叫做“独”。“盲聋”,指双目失明,或两耳失聪。“喑哑”,“喑”,指口里发不出声音;“哑”,是说虽然能发出声音,但舌根不能转动,还是不能说话。“愚痴”,指痴呆。“弊恶”,是说心地恶毒,不善良。“尪”,指身体瘦弱,骨胳弯曲不正。“狂”,指精神癫狂。“不逮之属”,指身体不健全的残疾人。这些丑恶、下劣等的果报,都是由于过去造杀业等,所感召的残余的殃祸。

【又有尊贵豪富,高才明达,皆由宿世慈孝,修善积德所致。】

这一句是讲明行善能得善报,从而反显造恶必遭殃祸,也显示了未作不得,已作不失的天理。

佛继续说:世上有的人身份高贵,有钱有势,有的人才智过人,明白事理,这都是他们前世仁民爱物、孝敬长辈,做善事、积功德所感召的。

【世有常道,王法牢狱,不肯畏慎,为恶入罪,受其殃罚,求望解脱,难得勉出。世间有此,目前现事。】

世间有一种常规,每个国家都有一系列的行为规则,这叫做法律,凡是违背的人,都要受到制裁,要被关入监狱,在监狱里接受刑罚。然而有些人却毫不畏惧,对自己的行为不加约束,随意触犯王法,自以为能逃出刑法的制裁。但要知道,法网难逃,一旦恶行败露,被关押入狱,必然受到应有的惩罚。那时候,虽然畏惧刑罚之苦,一心想逃出监狱,但也无法脱免。这是世间目前能见到的事。

与此类似,法界里也有一个常道或天理,叫做因果律,也有为违背因果律的人准备的牢狱,就是三恶趣。正所谓“菩萨畏因,凡夫畏果”,被业果愚蒙蔽的凡夫,造罪时毫不畏惧,等到果报成熟,遭受极深重的殃祸、惩罚时,再畏惧就来不及了。虽然一心想求得解脱,但也没办法脱免。这都是一个道理。

像这样,见到世间浅近的法网难逃、犯罪受罚的现象,就要知道,还有一个更深、更广、更严厉、更无法逃脱的天网,那就是因果律。

【寿终后世,尤深尤剧,入其幽冥,转生受身。譬如王法,痛苦极刑,故有自然三途,无量苦恼。转贸其身,改形易道。所受寿命,或长或短。魂神精识,自然趣之,当独值向。相从共生,更相报复,无有止已。殃恶未尽,不得相离。展转其中,无有出期,难得解脱,痛不可言。天地之间,自然有是,虽不即时,卒暴应至,善恶之道,会当归之。】

“寿终后世,尤深尤剧,入其幽冥,转生受身”,杀生之人不仅现世会受到法律的制裁,等到寿命穷尽,后世还要感受更深重、更剧烈的苦报。那是远远超过现世的刑罚,时间极其漫长,受苦的情形更加惨烈。这样在恶业的牵引下,入到三恶趣的黑暗之处,因造罪而失去人身,转而受取恶趣之身。

“譬如王法,痛苦极刑,故有自然三途,无量苦恼”,就像在世间犯下严重罪行,会被关进监狱,受到非常残酷的刑罚,后世的情形也与之相仿。造罪之人自然会感受三恶趣的无量苦报,这也不是别人强加来的,唯一是自作自受,所以是“自然”。

“转贸其身,改形易道”,“贸”,是交易的意思,这里指转换、转变。这是进一步显示,由人身转成三恶趣身的情形。因造罪而失去人性,就会转人身,成三恶趣的五蕴;转人间的形态相貌,换为畜生、饿鬼、地狱等的形态相貌;转人类世界,变成三恶趣的世界。这种转换就叫做堕落。

“所受寿命,或长或短”,堕入三恶趣后,会得到各种长短不同的寿命。短的比如蜉蝣,朝生暮死,长的像是堕在无间地狱,多劫难以脱出。

“魂神精识,自然趣之”,魂神和精识是一个意思。“魂神”,是世间的说法,“精识”,指阿赖耶识,是所有识里面最极微细的一个,所以叫做“精识”。第八识在寿命穷尽后,会随着业力的牵引,自然趣入所要受生之处。

“当独值向”,在自业的召感下,必须独自趣往所生之处。也就是自作业自受果,没人能代替。比如一个人白天一直想着某件事,到了晚上,只会在他的梦里出现相关境相。同样,有情生前造了杀业,只会在杀生者的业识前显现地狱等的果相。

“相从共生,更相报复,无有止已”,由于业力的召感,被杀者和杀生者常常生在一起,以那股怨气,被杀者会一直追着杀者进行报复。这样一生又一生,冤冤相报,没有了期。今生我杀你,来世你杀我,还报的时候总会更重一些,结果又欠了业债,还要报回来。这样不断地结成恶业,导致辗转受报,无法断绝。

“殃恶未尽,不得相离。展转其中,无有出期,难得解脱,痛不可言”,像这样,不断地造杀生等的罪业,业力一直无法停止,殃祸也就不断地相续发展,无有穷尽。在无量劫中辗转于三恶趣,没有一刻休歇,不断地感受各种身心剧苦,就像在集中营里,受尽惨无人道的摧残那样。这都是自己不断造恶所导致的。总之,前业尚未报尽,后业又相续生起,因因果果辗转不断,也就没有出离恶趣,解脱痛苦的时候。那种痛苦极其剧烈,没办法用语言形容。

“天地之间,自然有是”,“天地”,是世间的说法,指三界之间。意思是上到天界,下至无间地狱,一切苦乐都是善恶因果的显现。无论造了什么业,都必然如影随形、如响应声般地出现果报。这都是因果律的无欺显现。

“虽不即时,卒暴应至,善恶之道,会当归之”(“卒暴”,指忽然),虽然不会造业的同时当即受报,然而业力一旦成熟,果报就会忽然降临,那时就没办法遮退了。因果律没有任何误差、空耗,因缘会遇时,果报必然归到造业者身上。

【是为一大恶,一痛一烧,勤苦如是,譬如大火焚烧人身。】

以上讲了第一大恶,一痛一烧,有这样现世和来世的无量勤苦。就像烈火一旦燃起来,就会不断地焚烧人身,一旦造了恶业,必然从中变现出各种剧烈的苦果,尤其异熟苦最为剧烈、难忍,就像烈火焚身一样,会完全毁灭自己。

【人能于中,一心制意,端身正行,独作诸善,不为众恶者,身独度脱,获其福德,度世上天,泥洹之道,是为一大善也。】

这是讲与之相反的第一大善,又分为行善和受报两层。

首先讲行善。“人能于中,一心制意,端身正行,独作诸善,不为众恶者”,一个人能在浊世举世造恶的情况下,独自调柔自己的身口意三业,行持善法,不造恶业。“独”,表示不与世人同流合污,所谓“举世皆浊我独清,众人皆醉我独醒”,虽然世人都在造恶,但我不同于他们。

“一心制意”,一心制伏自身上的劣根性,因为恶心就是恶趣的根源。修道人,就是一心调伏自心的人。英雄和圣贤的差别在于,英雄能征服别人,圣贤能征服自己。“端身正行”,指端正自己的行为,用身口意尽量行善,不造众恶。“诸善”两字,涵盖了世出世间的一切善行。出世间的善行,又包含了有无上利益的净土之行。

这一句按照善导大师在《观经四帖疏》中所说的来解释:“不善三业必须真实心中舍,又若起善三业者,必须真实心中作。不简内外明暗,皆须真实,故名至诚心。”凡是不善的身口意三业,必须在真实心中舍掉,凡是善的身口意业,必须从真实心中行持。无论是外在的表现,还是内在的心行,无论在大众场合,还是别人看不到的暗处,都要真心地做,而不是做表面文章,这叫做至诚心。否则,表面上做得再好,内心充满恶意,也只会成为剧毒,虚伪狡诈是不可能跟善法相应的。

总之,如果能在万人造恶之时,保持自己的操守,不为世间的邪说所惑乱,不被众人的邪行所染污,坚定地断恶行善,这么做的果报就是“身独度脱,获其福德,度世上天,泥洹之道”。自身决定可以得到度脱。现世能得到健康、长寿、富有等的各种安乐,来世能得到升天的果报。在这个基础上,还能信愿念佛,坚行诸善的话,来世会直接上生到阿弥陀佛的净土,毕竟证得与佛同等的大涅槃果。

“是为一大善也”,这是最后的结文。

下面讲第二大恶——偷盗。

【佛言:其二恶者。】

对于有主的财物,无论数量多少,不与而取都属于偷盗。它包括权威不与取、欺诈不与取、盗窃不与取等。在这个过程中,也会兼带其他身语意的恶行。

以下经文分四段讲解:一、造恶之人;二、显示如何造恶;三、指明偷盗过失;四、明示后世痛苦。

(一)造恶之人

【世间人民,父子兄弟,室家夫妇。】

“世间人民”是总的代表,不仅指平民百姓,还包括帝王、长官等等。“父子兄弟,室家夫妇”,这是特别举出亲朋眷属。这些是造恶之人。

(二)显示如何造恶

【都无义理,不顺法度。】

这是讲发起偷盗的根本是业果愚。

“义理”,指因果正理,“法度”,指五戒十善。世人都不明了善恶因果律,所以行为十分颠倒,不符合正法尺度,不顺于缘起正道。本来只有行持五戒十善才能得善趣安乐,但他们却违背戒律而行,不断地制造后世恶趣的苦因。其实,在因果律上吃亏就是占便宜,占便宜就是吃亏,不与而取最终必定要加倍偿还。

【奢淫憍纵,各欲快意。】

这是讲直接发起偷盗的因。

在业果愚的驱使下,不克制贪心,反而放纵贪念(奢),过度地耽著财富享受,贪得无厌(“淫”是过度的意思);而且内心非常骄慢、放纵,肆意而为;这就导致,在行为上巧取豪夺、敲诈勒索或者损公肥私等,来满足一己私欲,即“各欲快意”。

以下正式显示偷盗的罪业之相。

【任心自恣,更相欺惑。心口各异,言念无实。佞谄不忠,巧言谀媚。嫉贤谤善,陷入怨枉。】

“任心自恣,更相欺惑”,放任自己的恶心,为所欲为,叫做“任心”,完全不呵责制止,任其造恶,叫做“自恣”。这是讲人们不识因果所导致的狂妄态度。经中说,下至一针一线,都不能故意偷盗,何况窃取很多财物,然而世人都不畏天理、不畏因果,结果放任自己的恶心,随意造罪。

“心口各异,言念无实”,由于内心狂妄的缘故,就使得人与人之间没有诚信,互相欺骗迷惑。这样,内心不诚实,只想着怎么骗人,口里说一套,心里想一套,心口不一,结果他的心念和语言,就落入了虚伪、狡诈的状况中。

“佞谄不忠,巧言谀媚”,口中尽说好听的话,内心却诡诈多端,叫做“佞”;为了自身的目的,做出各种行为、姿态、语言来蒙骗他人,叫做“谄”;言而无信,行为没有任何可信之处,根本不忠于人、不忠于事,就是“不忠”。“巧言”,就像《论语》里说的,“巧言令色,鲜矣仁”,口头上很会说,仁义道德讲得头头是道,态度看上去也很仁义。实际都是假装,是基于虚伪、谄诳的心做出来的。“谀媚”,指很能奉承献媚。

“嫉贤谤善,陷入怨枉”,妒嫉贤士,憎谤善人,使得贤善之人遭遇不幸,含冤受屈。

以上讲了普通人欺诳的恶行,下面特别指出佞臣机伪多端,欺君罔上的恶相。

【主上不明,任用臣下。臣下自在,机伪多端。践度能行,知其形势。在位不正,为其所欺。妄损忠良,不当天心。】

君臣是国之根本,世法也说,普通百姓互相欺诳是小盗,臣欺骗君,或者官员之间上下蒙骗,就成了大盗。

“主上不明,任用臣下”,上面的长官不明智,信任一些无德的官员,委以重用。

“臣下自在,机伪多端”,这些贪官污吏把握重权,横行霸道,奢侈骄纵,旁若无人,随意榨取民众的利益,做出很多贪污、掠夺之事。还会用各种方便手段,弄虚作假,让人看不出,来掩饰自己的罪行。

“践度能行,知其形势”,他会按照实际情况,揣摩领导的心意,然后做出各种假相,蒙骗上级,以便自己的偷盗罪行不被发现。还能清楚地知道各个时期的形势状况,知道要在什么时间、什么场合、什么形势下,用谄媚的方法,迎合上级的心意。或者感觉上级软弱可欺,就会肆无忌惮地把他架空。

“在位不正,为其所欺”,做领导的行为不端正,就会被下级欺骗。

“妄损忠良,不当天心”,这种不称职的官员,还会损害忠良之士,这样不顺天理,必然会受到自己良心的谴责,而且最终一定遭受因果律的惩罚。

【臣欺其君,子欺其父。兄弟夫妇,中外知识,更相欺诳。各怀贪欲瞋恚愚痴,欲自厚己,欲贪多有。尊卑上下,心俱同然。】

这是指明世间人彼此之间互相欺诳的罪行。

现在是五浊恶世,人们的心普遍非常恶劣,无论在哪里,凡是有君臣、父子、亲眷、朋友等,都有互相欺骗的现象。像是下级骗上级,子女骗父母,包括兄弟、夫妻之间,以及远近亲属、朋友等,都会相互诳惑。人们都各自怀着贪欲、嗔恚、愚痴的烦恼,受自私心、贪得心的驱使,只想让自己获得财利,得到更多的好处,结果心里就想着怎么欺诳他人,把别人的财富据为己有。这种贪得无厌的心,举世之中,无论尊卑上下,人人都是如此。

这就知道,贪得之心是偷盗的根源,即使没有做出拦路抢劫、暗中窃取,或者欺诈、勒索等行为,但只要内心怀有欲贪,有一种想要不劳而获,不与而取的心,就已经有了偷盗的罪业。

(三)指明偷盗过失

【破家亡身,不顾前后。亲属内外,坐之灭族。】

“破家亡身”,恶业是真正毁坏自己的因素,它有一种破坏的力量,损害别人,其实就是损害自己。然而世人都不明白这个道理,自以为用各种各样的手段,明抢暗偷,对自身有利,做出各种虚伪狡诈的方式,来掩盖自己的罪行。实际天理昭然,正那么起恶心的时候,已经有了自身家破人亡的种子,而且越是伪饰、欺诳,罪业的相就越重,落在识田的印象就越深。以这个业种子,将来必然会变现出家产耗尽或者惨遭杀身之祸的果报。

“不顾前后”,人的心一旦被业果愚蒙蔽,就会变得非常暗昧,看不到前因后果,只考虑眼前利益,根本不顾忌其他。这里的“前”,是指不顾自身的情况,“后”,是说不顾家族的情况,或者解释成,“前”,是不顾此世的情况,“后”,是不顾来世的情况。心被欲贪严重障蔽的缘故,只见到眼前的利益,既不顾及自身将来会因此毁坏,也想不到家族会因此而破灭。或者说,他看不到现前这么起恶心的时候,已经在识田里熏了业种,心已经被染污了,更看不到后世业种成熟时,会无欺地变现出恶趣的殃祸。

“亲属内外,坐之灭族”,就今生来说,由于自身犯了偷盗罪,远近的亲属也会因此受连累,或者连坐而入狱受罚,甚至满门抄斩,整个家族因此而灭亡。

【或时室家知识,乡党市里,愚民野人,转共从事。更相利害,忿成怨结。】

这是讲合伙偷盗,结成冤业的过失。

有时候全家上下、相识的朋友、乡亲,以及街井小巷里的愚民、粗俗之辈,互相勾结起来,合伙做偷盗的恶行。在这个过程中,或者相互利益,或者相互损害,还会为了利益之争,而生起忿恨之心,结成冤仇。

“室家”,指家里的人。“知识”,指朋友、相识的人。“乡党”,指同乡的人。在古代,一万两千五百家叫做乡,五百家叫做党。“市里”,是街市、胡同的意思,指贸易经商的场所,是产生利益之争,出现各种盗窃行为的处所。“愚民”,指愚昧无知,没有见识的人。“野人”,指缺乏礼教,蛮不讲理的人。

“转共从事,更相利害,忿成怨结”,在跟这些人共同合计,从事盗窃行为的过程中,如果彼此之间,心和心相顺,那就能互相利用,彼此都能获利,如果心和心违背,就会互相侵损。世人交往都是以利为本,彼此之间有利可图,就共同合作,如果发生矛盾,那必然会相互残害。这样的话,往往一开始互相勾结,狼狈为奸,到最后由于分赃不均,就会互相残杀,结成很深的仇怨。

【富有悭惜,不肯施与,爱保贪重,心劳身苦。】

这是讲悭吝财物,导致身心劳苦的过失

这些以自私心、贪婪心,诈骗、窃取财富的人,往往把财富看得非常重,得到之后,心里一直怀着强烈的我所执,紧紧地守护着,不肯放松。这样的话,越是富有,就越是悭贪吝惜,一毛不拔。时间久了,完全变成了守财奴。心心念念都缠绕在这上面,时时想着怎么发大财,多捞一笔,有了之后还想得更多,想着怎么守护,不失去等等。像这样,身心整天被财富所累,一天到晚为求财而奔忙,心根本安不下来。

【如是至竟,无所恃怙。独来独去,无一随者。善恶祸福,追命所生,或在乐处,或入苦毒。然后乃悔,当复何及。】

这是讲在生死中没有依靠的过失。

“如是至竟,无所恃怙,独来独去,无一随者”,就在这贪著财富,身心劳苦当中,生命很快就穷尽了。那时没有一点善法资粮可依赖,亲属财物也没有一个能跟随,只能独自一人趣往后世。

这种人非常可怜,一生忙忙碌碌,就为了得一点虚幻的财物,然而在临终时,即使财富堆积如山,却连一根针也带不走。唯一能作依靠的善法,一点也没有修,反而由于追逐财富,造下了各种身口意的恶业。最后只能被罪业所牵,堕入恶趣。嘉祥大师说:“神识孤游戏,财留在自界”,死后神识离体,独自在中阴界里漂荡,生前积累的财富,全留在这个世界,什么也带不走。

“善恶祸福,追命所生,或在乐处,或入苦毒”,那时候,只有善恶业和将要感召的祸福果报,会一直跟随,带他前往各种苦乐之处。“追”,是逐的意思,指紧随不舍。“命”,是命根,指阿赖耶识。善恶业种会随着阿赖耶识,入到来世的生处。如果生前善业的力量大,就会随着善业力的牵引,生到安乐之处,也会在那里出现各种福报。如果恶业力强,就会被恶业力所牵,趣入非常痛苦的境地。

这就知道,“万般将不去,唯有业随身”,一切身外之物,财富、眷属,乃至自己的肉身,都无法跟随,只有善恶业,都种在识田里的缘故,丝毫不会空耗,到时候就随着业识入胎,成熟来世的各种果报。

“然后乃悔,当复何及”,生前为了求财而造下很多恶业的人,到因缘成熟时,顿然之间就要入到苦毒之中,那时才追悔一生的过恶,但已经来不及了。

【世间人民,心愚少智,见善憎谤,不思慕及,但欲为恶,妄作非法。】

这是讲无惭无愧的过失。

“心愚少智”,是说内心被业果愚所蒙蔽,缺少辨别是非的智慧。人一旦落在业果愚当中,心识被包裹,就完全看不清善恶、邪正、是非等等,一切所作都是颠倒而行,就使得自心丧失人性,丧失正直,失去最基本的惭愧心,出现各种颠倒心态。

“见善憎谤,不思慕及”,“善”,指戒定慧三学和一切贤善的行为。对于善行,本来应该见贤思齐,生起崇敬之心,发心随学效仿,但这些人非但没有尊重之心,反而厌恶、憎恨、诽谤,这就是无惭的表现,也是内心极度愚痴所导致的后果。

“但欲为恶,妄作非法”,对于恶行,原本应该厌弃,但他们对这些事一点也不畏惧、不羞愧,反而非常有兴趣,肆无忌惮地去做,这就是无愧的表现,也是没有智慧所导致的。

【常怀盗心,悕望他利。消散磨尽,而复求索。邪心不正,惧人有色。不豫思计,事至乃悔。】

这一段显示盗心恐怖的过失。

“常怀盗心,希望他利”,常常怀着盗窃、欺诈的心,想把他人的财物据为己有。这样心态不正,也就不得安心。要知道,只有奉献才会心安,只想着怎么获取他人的利益,想得到非分的财富、名誉、地位、权势等等,这样违背天理良心,哪里能得安稳呢?

“消散磨尽,而复求索”,就像《十善业道经》所说,远离偷盗,能得十种可保信法。那么反过来,凡是通过不正当手段,不属于自己分内应得的财物,必然会因水火、盗贼、官家等的因缘,消散耗尽。所以,凡是偷盗为生的人,全都留不住财富,很快就没有了。比如有些小偷,虽然一下子能偷很多,但不可能靠偷盗发家致富。凡是偷来的东西,过不了多久,就会以各种因缘散尽。

这时候,他还会起一个求取的心,想再通过盗窃来得到钱财。这就叫恶习难改。就像有些人,因盗窃被关进监狱,在受到刑罚时,就想以后不偷了,洗手不干。然而一旦刑满释放,没过多久,老毛病又会发作。因为他偷惯了,有那种等流习气,所以没钱的时候,还会重操旧业,通过偷盗来获取钱财。

“邪心不正,惧人有色”,“色”,是颜色、气色,指表露在外的神态、表情。偷盗的人,心地不正,常常会生邪思维,这些都是见不得人的心思,不能曝光,所以必然有一种掩饰、遮蔽自己罪行的举动。这样一来,他就很害怕,一见到别人有一个表情、脸色,自然会想:他是不是已经知道我的想法了?所以时时处在惊慌、恐惧当中。

这样会导致心理扭曲,完全处于一种病态。要知道,但凡造作恶业,心肯定要被毁坏,会变得不正常,因为这跟我们的天性相背。等到串习成性,就会形成一种颠倒的心态,也就丧失了安乐的根本,会因这种扭曲的心理,出现各种错觉、恐惧。当这个习气深重到一定程度时,还会变现出恶趣极为颠倒的相。比如饿鬼界,全都是颠倒显现。远处看起来是一条清澈的河,但一过去就全都变成了脓血,非常肮脏、恐怖。或者远看认为很清凉,但到了那里就变成了烈火等等。这就是因地时,心识颠倒、不正常所导致的。

所谓“君子坦荡荡,小人常戚戚”,我们不能做小人,那只会毁灭自己。心一旦搞坏了,一切利乐就都没办法出现,也就彻底葬送了自己的前程。

“不豫思计,事至乃悔”,他们在造罪的时候,根本不会预先考虑:我这么做,将来会有什么后果,会给自己带来多大的过患。总是任意妄为,从不觉得自己在饮苦食毒。一旦恶行暴露,眼看就要被逮捕、治罪,这时才开始后悔,但也悔之晚矣。

【今世现有王法牢狱,随罪趣向,受其殃罚。】

这是讲现世的花报。偷盗的人在现世当中,会被关进国家的监狱,随着他所犯下的罪行,感受各种惩罚。

(四)明示后世痛苦

【因其前世,不信道德,不修善本。今复为恶,天神克识,别其名籍。】

“因其前世,不信道德,不修善本”,是讲今世造恶业的缘由。由于前世对于因果正法不信不修,以造作等流的力量,今生仍然做偷盗等的恶行。就像前面讲的,人们所造的一切善恶业,天神都必定记录下来,在善恶簿上记下这个人的名字和他的罪行,没有丝毫差错。

古人说,人要“敬天地,畏鬼神”。“天地”,指因果定律,是说人应该懂得敬畏天理,敬畏法尔规则。世人往往自以为是,认为做了坏事后,通过一些手段,能逃出法律的制裁。岂不知人间的法律可以钻空子逃出,因果的铁律绝对无法逃脱。“畏鬼神”,在欲界里有督察善恶的天神,人的一举一动都被天神监督记录。古人说:“人间私语,天闻若雷”,我们私底下说的话,在天人耳中就像雷声那么响。所以要常常戒慎恐惧,就是这个道理。

【寿终神逝,下入恶道,故有自然三途,无量苦恼。展转其中,世世累劫,无有出期,难得解脱,痛不可言。】

这一段正式讲明来世的苦果。

偷盗之人,当他寿命穷尽之时,神识离开身体,由于恶业的负担非常重,就会直接堕入恶趣,以恶业的召感,自然在三恶趣里变现出无量苦报。这样在恶趣中辗转不断地受苦,千生万劫也无法超出,很难得到解脱。所遭受的痛苦极其深重,没办法用语言形容。

要知道,凡是起心动念,一言一行,都会在心中留下业种。所有不正的心,不善的行,将来都会变现为苦报。只是人们的心被愚痴蒙蔽得太严重,才一点不发觉。其实,心稍微清净一点就能体会到,当下造恶的心就是不安宁的,以这样的恶心,怎么可能出现安乐果报呢?

人一旦造了盗业,他的心现世就已经不正常了,只是自己的心太过暗昧,不能觉知。就像吸毒的人,已经变得人不像人、鬼不像鬼了,自己还完全认识不到。在智者看来,造恶者的污浊气氛很明显,这就非常可怜,他已经葬送了自己。这还只是现世的情况,来世的果报更加剧烈,时间更漫长。这就是因微果著的道理。比方说,在土壤里种一粒小种子,成熟时会长成参天大树,硕果累累。内在识种子变现的力量更大,恶业的种子一旦成熟,必然会变现出千万年的剧烈苦报,这是非常可怕的事。

【是为二大恶,二痛二烧,勤苦如是,譬如大火焚烧人身。】

以上讲了第二大恶,二痛二烧,是这样苦恼悲惨,就像大火焚烧人身一样。

【人能于中,一心制意,端身正行,独作诸善,不为众恶者,身独度脱,获其福德,度世上天,泥洹之道,是为二大善也。】

了解了以上的因果事理,尤其认识到,自心是一切苦乐的根源,如果放纵烦恼,随劣根性而转,就会招来千生万世的苦难,非常可怕。这样之后,虽然身处举世偷盗的浊世,还能一心一意地调伏自心,唯一只做身口意的善法,不造任何恶业,这样的人就能像火中莲花一样,独自得到度脱。现世能获得善报,如果进一步勤修净业,还能超出世间,生到净土,获得涅槃之道。这就是第二大善。

  

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【思考题】

1.关于第一大恶:

(1)杀生者有哪些?

(2)为什么不能杀生?

(3)什么是俱生神?

(4)为什么造业绝不空耗,必定感果?

(5)为什么说贫穷下贱等是杀生的等流果?

(6)杀生的后世果报是什么?

2.解释“人能于中,一心制意,端身正行,独作诸善,不为众恶”。

3.关于第二大恶:

(1)什么是偷盗?

(2)世人是怎么发起偷盗的?

(3)普通人是如何造作欺诳恶行的?

(4)官员是如何造偷盗罪的?

(5)偷盗有哪些过失?为什么会有这些后果?

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【佛言:其三恶者。】

第三大恶,主要指十恶业中的邪淫,也包括其他伴随而起的恶业。因淫欲而发动身口意,造诸罪业,就成为极大过患,所以称为大恶。

淫欲是流转生死的根本,远离解脱的因缘。古德说“生死牢狱,淫为枷锁,深缚有情,难出离故。”淫欲心会把人绑缚在生死牢狱之中,不除淫心想获得解脱,就如同蒸沙煮饭,根本没有机会。

《大智度论》上说:“淫欲虽不恼众生,心系缚故为大罪。”虽然不像杀、盗、妄语、恶口等直接恼害众生,淫欲是彼此得到欲乐,然而它会把人的心牢牢地系缚在生死中,常转苦轮,所以立为大罪。

《圆觉经》也说:“若诸世界一切种性,卵生、胎生、湿生、化生,皆因淫欲而正性命。”譬如人类受生,每一次都是在中阴界见到男女行房动了欲心,从而入胎受生在欲界。这是凡夫非常坚固的习气,无量世以来,每一次都是以淫欲而入胎,以爱欲的力量,就使得众生没办法脱出生死。

修行人所要战胜的唯一是烦恼,在诸多的烦恼敌中,以淫欲的力量最为强大,一般人很难超出这一关。如果能以道力制伏淫欲心,不被烦恼胜伏,那其他微小的烦恼就自然降伏了,也能从此逐渐断除苦集。

《梵网经古迹记》中说,淫欲有三种过患。

一、苦而似乐故。它实际是苦的自性,但看起来似乎很快乐,这就使得人们都著在欲乐当中,不求出离。其实,这是一种无明习染的力量,它一现起,心就深深地陷在欲爱当中,拔不出来,就像吸毒上瘾那样。以这种习气力,会出生一系列的追求的苦、失落的苦等等,还会因此不得解脱,继续流转轮回,出生无量过患。

二、少味多灾故。虽然有一些乐的滋味,但会引起很多灾祸。

三、不净似净故。这本来是非常不清净的法,是很粗浊污秽的贪染心,但看起来好似清净。人们误以为很纯洁、很神圣,结果完全陷在对欲爱的追求当中,不知出离。

以下正式讲解经文,这又分为四段:一、造恶之人;二、显示如何造恶;三、指明邪淫过患;四、明示后世痛苦。

(一)造恶之人

【世间人民,相因寄生,共居天地之间。处年寿命,无能几何。上有贤明、长者、尊贵、豪富,下有贫穷、厮贱、尪劣、愚夫,中有不善之人。 】

这里首先总的举出人间的情形,又分为上、中、下三品。

“相因寄生”,万物都要因缘和合才能出生,不会独立而生。所谓“孤阴不生,独阳不长”,必须男女结合,才有受生的现象。或者解释为,自己与父母有前世的业缘,以这种业力关系,而投胎寄生在这个家庭里,成为眷属。

“共居天地之间”,由于共业所感,男女结合,就有了夫妇;自身的业识投胎,就有了亲子;同为父母所生,就有了兄弟姊妹,这样就组成了家庭,共同在世间居住。

“处年寿命,无能几何”,由于受到业力因缘的支配,人的寿命十分短暂,如石火电光。就这个世间的情形来看,人寿不过百年,况且南赡部洲业力不定,更是变化无常。人们由暂时因缘的维系成为一家人,几十年居住在一起,但这并不长久,每个人都处在各自的生死苦流里,只是在流转的过程中,暂时聚集在一起,共同生活。就像一群鸟暂时住在一棵树上一样,将来因缘一散,必定各奔东西。这就告诉我们,在这短暂的时间里,要珍惜彼此间的缘分,不要为了一时的欲乐,违背人伦道德,造下邪淫恶业。

“上有贤明、长者、尊贵、豪富,下有贫穷、厮贱、尪劣、愚夫,中有不善之人。”在人类当中,上等有才有德、年长德高、身份高贵、家财万贯的人,由于知礼节而能治欲。下等的穷困、下劣、孱弱、愚昧之辈,因忙于生计,或者被贫困所牵,还处于饥寒交迫的境地,常常为温饱担忧,而无暇造恶。中等人,没有礼教的约束,又不必为生活过于奔忙,优游世间,就会放纵自心,无所不作。以下说的常怀邪念,造邪淫罪的人,主要指这里的中等人。

要知道,虽然身为欲界凡夫,很难彻底离欲,但作为一个人,必须要遵守五常八德,才能保住人身,所以,即使不能离欲,也要把淫欲规范在正淫范围内。

(二)显示如何造恶

【常怀邪恶,但念淫泆。烦满胸中,爱欲交乱,坐起不安。贪意守惜,但欲唐得。眄睐细色,邪态外逸。自妻厌憎,私妄出入。费损家财,事为非法。】

“常怀邪恶,但念淫泆”,心里常常生起欲念,一心想着淫欲之事,无法舍离,就像吸毒上瘾一样。淫欲是众生从无始以来串习成性,根深蒂固的恶习,所以,人到了一定年龄,生理发育成熟以后,就会出现很强的男女之欲。遇到对境时,相处久了,甚至刚一见面,就自然会生起情欲,想求得那种欲乐。

“烦满胸中,爱欲交乱,坐起不安”,淫欲心现起的时候,身心恼乱不安。心里就像燃起烈火一样,欲火中烧,心神不宁。爱著色欲的淫念,交相不断地生起,难以抑制,导致行住坐卧心都不得安宁,可见这是非常粗重的烦恼。

“贪意守惜,但欲唐得”,“守”,指盯住不放。人一旦陷在情欲之中,那时除了对方,眼里根本看不到任何人。就像狗对于面前的骨头,一直盯住不放那样。在贪欲的驱使下,一心想要求得那种滋味。当时的心态非常狭隘、执著、吝惜,而且非常强烈,所以心会一直盯着那个对境,不肯舍离,就想通过各种手段得到手。“唐得”,是指对方并非自己的伴侣,却想非法占有。

设立夫妻之伦,就是为了以礼来约束人类俱生的情欲,不能像畜生那样乱交。从这里开始,才形成一个家,有其他父子、兄弟等上上下下的人伦关系。既然已经成了夫妻,就要遵守各自的本分,如果跟配偶之外的人发生不正当男女关系,那就违背了人伦,也就破坏了婚姻,破坏了整个家庭,所以立名为“邪淫”。

“眄睐细色,邪态外逸”,“眄睐”,指左顾右盼,是一种贪色的表现。“细色”,指男女容色的微细、柔滑、美好。是说一直打量着对方的美色。而且,内在的淫念表露在外,就会出现各种淫荡、放纵、轻浮的态度和行为。

“自妻厌憎,私妄出入”,由于看中了外色,就对自己的结发妻子厌患不亲,进而生起憎恨之心。私底下经常跟情人来往,造下邪淫恶业。还会在她身上花很多钱,耗费家财。

(三)指明邪淫过患

【交结聚会,兴师相伐。攻劫杀戮,强夺无道。】

这是讲因淫欲而相互讨伐、杀戮、掠夺的过失。

为了满足自身的邪欲,得到想要的女人,就联盟士兵,聚集人众,发动战争,攻打他国。杀掉主人,强夺别人的妻女,纳为己有。这样公然劫取,以不正当的行为来获取所欲。这就是利用强权夺取女色,这在历史上屡见不鲜。在这个过程中,残杀很多人,攻城掠地,强行抢夺,会造下非常大的恶业。

【恶心在外,不自修业,盗窃趣得,欲击成事。】

这是说为了行淫而造作偷盗业。

内在起了淫欲心,想要得到美色,这样为了取悦对方,就必须有很多钱财。但他却不做正当的行业,而是动歪心思,想通过盗窃、欺骗等的手段来求得资财,或者企图打击或损害别人,实现偷盗的目的,来满足女人的心。

【恐势迫胁,归给妻子。恣心快意,极身作乐。】

当看上别人的妻子时,就以威势恐吓、逼迫他人,以便把妻子让给自己,归为己有。就这样放纵自己的欲望,极度地寻欢作乐,荒淫无度,淫乱他人妇女。

【或于亲属,不避尊卑。家室中外,患而苦之。亦复不畏王法禁令。】

当人的心完全被欲望蒙蔽时,就会丧失人性,堕成禽兽性,甚至不顾人伦关系,对于自己的亲属,也会做出杀盗淫等恶事。对于他的行为,家族内外的人都很憎恶、厌患。而且也不畏惧法律的制裁,公然而行,或者说不畏惧世间舆论,毫无羞耻之心。

(四)明示后世痛苦

下面讲肆意行淫所招来的后世果报。

【如是之恶,著于人鬼。日月照见,神明记识。故有自然三途,无量苦恼。展转其中,世世累劫,无有出期,难得解脱,痛不可言。】

“著于人鬼”,“著”是显露。在人前公然做邪淫的恶,表现在人前,叫做“著于人”;在隐蔽处造邪淫的恶,但鬼神可见,叫做“著于鬼”。人们以为在幽暗之处别人看不到,可以肆意地造恶,岂不知鬼神有小神通,能直接见到幽隐之处的事,听到人间的窃窃私语,所以根本无法隐藏。造了邪淫业后,一旦被人们发现,就必然会受到制裁。因为这大背人伦,是以人身行畜生事,为人间道德法律所不容,所以会因此而臭名昭著、身败名裂。如果没有被人发现,但鬼神也不会放过,会暗中惩罚他。

“日月照见”,指在光天化日之下,明显造恶,对应“著于人”;“神明记识”,是说神明会把他的罪恶记录在案,对应“著于鬼”。意思是无论在哪里,只要造了恶业,都无法逃脱。

其实,这都是因果律的外在表现,更内层的因果律令更是无法逃脱。一旦犯了邪淫,在识田中种下了恶种子,以它的力量,将来必然变现出三恶趣的无量苦恼,所以说“故有自然三途,无量苦恼”。

观察一下因地的心就很明白。人在犯邪淫的时候,心都是黑暗、邪态、放纵、见不得人的,所以,这种业识一旦熏入识田,心就被黑暗障蔽住了,这样的话,来世就会生在幽暗的地方,除了三恶趣,再没有别的去处。而且,造业的时候,心完全处在一种非常炽盛的烦恼当中,以那种染污的心,绝对不会变现出安乐、清明、宁静的境相。因此,决定会落在三恶趣的苦海里。

我们知道,炮烙地狱就是专门给邪淫者准备的。那里有烧红的铜柱,罪人因业力的感召,会自然见到通红的柱子是他生前最爱的美女,于是一把抱上去,结果身体全部被烧焦,糜烂而死。死后又复活,还是淫心现前,仍然把铜柱见为美女,又抱过去,又烧焦而死,这样反反复复,万死万生。诸如此类,要在地狱里受无量的苦恼。而且恶业会不断地增长,习气一次又一次地重复,每重复一次又会继续加深。地狱的业报消尽,还要转为饿鬼、畜生,仍然要受很多的苦。即使转生人间,也会出现妻不贞良、自身沦为妓女等等,这些都是邪淫的果报。

所以,这个业很可怕,一旦造了就会丧失人身,后面还有连绵不断的大苦来临。经中说到,“展转其中,世世累劫,无有出期,难得解脱,痛不可言。”这样就落在恶性因果的循环里,辗转不断地因恶受苦、因苦造恶,无法脱离。所以说,一失人身,万劫不复,一旦陷入邪淫的罪恶当中,心就被严重地染污了,也就很难发起善心,结果会越陷越深。这就是一个漫无止境的噩梦,极其痛苦,没办法用语言形容。就像人一旦得了疯病就很难好,会不断地发作。送到精神病院后,受尽各种身心的折磨,还是不见好转,反而更加恶化,最后只能在悲惨中死去。

这就知道,我们必须遵循因果律,不能放纵自己的淫欲心。要守持人伦善道,即使不能彻底免于淫欲,也必须有所限制,要把它约束在一个合理的范围里,否则只会毁灭自己。

【是为三大恶,三痛三烧,勤苦如是,譬如大火焚烧人身。】

以上讲了邪淫罪,以及为满足淫欲而造下的各种杀盗等罪,总的就叫做第三大恶,三痛三烧。恶业造了以后,必然会有今生来世的无量痛苦,那种痛苦就像烈火烧身一样,恶业会变现出无量的烈火,把整个人烧毁无余。

人们只知道救外在的火,不知道救内在的火。其实,内在的欲火危害更大,它一现起,就应该立即制伏,不能让它发展。否则的话,欲望不断升级,一旦到了欲火焚身的地步,无法控制自心,就会不惜造任何罪业来满足欲望。所谓“欲令智昏”,人在欲望很强的时候,心会近似于发狂,什么也不顾,这样终究会被业火所焚。

【人能于中,一心制意,端身正行,独作诸善,不为众恶者,身独度脱,获其福德,度世上天,泥洹之道,是为三大善也。】

我们看清了善恶因果,知道因果律的严厉后,就要懂得畏惧天理,主动地改恶向善,控制自己的心,从而理智地避苦趋乐。这样的话,即使全世界的人都在疯狂地造恶业,形成了巨大的共业潮流,你也能独立地保持自己的操守。一心一意地制伏自己的心,无论在明处还是暗处,都按照因果律来调正自己的行为,唯一只做善行,不造恶业。如此一来,由于你不被时代恶业的潮流所转,就不会像大众那样沦陷堕落,而是超出恶趣苦海,出现各种的福德。暂时会得到人天善趣的果报,如果有信愿,回向西方,就能往生净土,得到涅槃果位。这就是第三大善。

【佛言:其四恶者。】

第四大恶,是综合四种语恶业而说,还兼带了其余的恶业。

(一)造恶之人

【世间人民。】

指世间上各种不信因果的人。

(二)显示如何造恶

【不念修善,转相教令,共为众恶。两舌恶口,妄言绮语。】

心中不忆念断口过,修善法,谨慎地防护语业,只是一味

地造作口恶。不但自身如此,还教别人造恶,相互教导,共同造恶。

四种口恶中,“两舌”,也叫离间语,指挑拨是非,乖离彼此的关系。“恶口”,也叫做粗恶语,是指以粗暴、不悦意的语言辱骂对方。“妄言”,以虚妄的语言诳惑别人。语言不真实叫做“妄”,包括未见言见,已见言不见;未闻言闻,已闻言不闻;不知说知,已知说不知等等。“绮语”,指一切无实义的语言。像是高谈新闻、娱乐、战争等各种世间的邪论,以及哀叹、伤感的话语等等。

(三)指明造恶过失

【谗贼斗乱,憎嫉善人,败坏贤明,于傍快喜。】

这一句讲了四种口业的相。

“谗贼”,指诽谤中伤,残害良善。“斗乱”,是说通过离间语,让彼此起矛盾,互相争斗。“憎嫉”,是厌恶、嫉妒,指以妄语作诽谤而陷害善人。“败坏”,指损害,意思是以两舌挑起争端,来损害有智慧、有能力的人。“于傍快喜”,“傍”,指旁边,“快”,是痛快、高兴,意思是以各种花言巧语(指绮语)欺骗、迷惑别人,见自己的阴谋得逞,善人遭到迫害,心里就很高兴,在一旁看笑话。

【不孝二亲,轻慢师长。】

这是指对父母、师长等说粗恶语,犯下忤逆的过失。

由于父母是恩田,有养育的恩德,原本需要恭敬、孝顺,但现在却对父母恶口,忤逆恩田,所以说“不孝”。比如阿阇世王骂母亲是贼。师长是福田,也是敬田,必须恭敬承事,但他却以恶口对师长,违背福田的缘故,叫做“轻慢”。比如提婆达多骂佛,直称其名为“瞿昙”。(当然,这里的恩田和福田是从主要来说,实际上父母师长既是福田又是恩德田。)

【朋友无信,难得诚实。】

这是讲说妄语,不忠诚的过失。

言语忠实、诚恳,对朋友就有信义。如果说话不算数,说妄语,也就失去了信义。“诚实”,指真诚老实,表里如一,言行一致。如果说妄语,那就心口不一,很难有真诚的品质。

【尊贵自大,谓己有道。横行威势,侵易于人。不能自知,为恶无耻。自以强健,欲人敬难。】

这是讲说绮语,自大凌人的过失。

“尊贵自大,谓己有道”,非常骄傲,自以为尊贵,了不起,有权威。本来没有功德,却自以为很有道义,或者有水平、有能力,用各种语言来粉饰自己,夸大事实。就像今天的人说的,“把自己推销出去”,“要充分地展现自己,不必谦虚”,“应该大声地说,我是世界上最棒的”,“不能太实在,否则会被人看不起”等等。

“横行威势,侵易于人”,行为蛮横,用威力和气势,欺凌、轻视他人。

“不能自知,为恶无耻”,这种愚痴的人,不晓得自己的过失,昼夜造恶,无惭无愧,毫不羞耻。

“自以强健,欲人敬难”,“敬”,是恭敬,指让别人恭敬自己。“难”,是畏难、害怕。意思是,以自己强悍的威势,想让别人都尊敬自己、畏惧自己。

【不畏天地、神明、日月,不肯作善,难可降化。自用偃蹇,谓可常尔。无所忧惧,常怀憍慢。】

这是讲造恶之人无所畏惧,心怀骄慢的过失。

这种人肆意造恶,不怕因果法则,不畏神明记录、日月照见,不愿意做善事,很难降伏、教化他。

“自用偃蹇”,“偃蹇”,指骄横、傲慢。仗着种姓高贵,相貌好,有能力,有财富、地位等的优势,自以为是,不接受别人的意见,常常心态高举,深染骄慢,凌驾他人。“谓可常尔”,以为可以永远如此,永远有威势、财富等等。其实,那些权势等都是暂时的,福报享尽就没有了,不可能永远称王称霸。

“无所忧惧,常怀骄慢”,人的心只要处在正常状态,对于身居高位,拥有权势,内心自然感到惶恐,想到权势等不会长久,很快会堕下去,就会有所顾忌,战战兢兢。然而这种人,由于他的心已经被骄慢严重障蔽了,自以为是,盛气凌人,所以无所畏惧,一点也不为自己的前途担忧。

【如是众恶,天神记识。赖其前世颇作福德,小善扶接,营护助之。今世为恶,福德尽灭。诸善鬼神,各去离之。身独空立,无所复依。】

这是讲善神远离,孤独无依的过失。

他生平造下的众多恶行,天神都一一记录在册。这种人仗着前世做了一些福德,有一些小善行的扶持、帮助,就使得善神来庇护、帮助他,得到一时的威力。这就知道,恶人虽然恶贯满盈,按理说早该堕落,但他们却能在世间横行霸道,不可一世,没有受到应有的惩罚,就是因为前世造了一些善业,有福德的力量,所以有天神来护持,支撑他拥有一定的威势,能处于高位,具足财富等等。

但是,由于他今世仗着权势,不断地造作各种恶业,就使得宿世的福德很快消尽。福德一旦灭尽,殃祸很快就降临了。那时候,所有善神都各自离开,不再保护他。由于离开了神明的护持,又变回了孤孤单单的一个人,没有任何依靠。这样失去福德的缘故,终究败落一空。

(四)明示后世痛苦

【寿命终尽,诸恶所归,自然迫促,共趣夺之。又其名籍,记在神明。殃咎牵引,当往趣向。罪报自然,无从舍离。但得前行,入于火镬。身心摧碎,精神痛苦。当斯之时,悔复何及。天道冏然,不得蹉跌。】

这是讲以恶业的力量自然受报。

“寿命终尽,诸恶所归,自然迫促,共趣夺之”,当他的寿命到了终点,那时一生所造的恶业都集于一身。在业力成熟时,果报自然逼迫上来,催促着罪人受报。那时,各种业相共同在造业者心上现行,逼迫着他,跟罪业共同前往恶趣,夺走他今世的一切福禄、威势等等。

“又其名籍,记在神明”(“名”,是名字,“籍”,指罪业簿),他生平所造的恶业,神明都一条一条地记录在冥府的档案中,到临终时一起跟他算总帐。由于生前没有修善,尽造恶业的缘故,那时必然在阎王的审判下,受到应有的惩罚。

“殃咎牵引,当往趣向。罪报自然,无从舍离”(“殃咎”,是灾祸的意思,这里指其因——罪业),所造的罪业牵引着罪人趣向受报之处,这时罪报自然降临其身,无处可逃。天理非常公平,一旦造了罪业,就必然要受到惩罚,没有任何人情可讲。世间也说:阎王判官,铁面无私。这其实是表示因果律的严明规范,无法脱免。

“但得前行,入于火镬”(“镬”,古代烹煮食物的器皿,相当于现在的蒸锅。)那时,只能被业力牵引着往前走,直接就入在镬汤炉炭当中。

这也不是外在有人强行把他拉进油锅,实际都是恶业所变现出来的。当恶业成熟时,自然变现出镬汤、炉炭等相,自身就陷在其中,感受剧烈的痛苦。就像一个人白天做了坏事,晚上发噩梦,在梦中感受极大的焦虑、恐怖、狂乱等苦。在他的梦境里,出现了一幕又一幕的苦相,同时也有各种非常明显、强烈的苦感。同样,恶趣就是罪人的一场噩梦,在他的心识前,会出现狱卒、镬汤、炉炭等相,自身也会落到镬汤里,遭受沸腾的油汁烧煮身体的大苦。

“身心摧碎,精神痛苦”,一入到镬汤当中,整个身心都被摧毁,身精心神变得支零破碎,不再完整,遭受难以形容的剧苦。就像一个癌症患者,癌细胞已经遍布全身,癌痛时时降临在身上,一刻不停地折磨着他,把他的整个身心都毁坏了,这就叫做“摧碎”。当罪人堕在地狱的油锅里,刹那不停地出现各种煎煮、粉碎、割截、焚烧等的酷刑时,大苦一阵接一阵地袭来,痛不可言。

“当斯之时,悔复何及”,到了那个时候,对于所造的恶业,心里再后悔也来不及了,因为果报已经成熟,没办法挽回。

“天道冏然,不得蹉跌”,“天道”,指因果律,它是世间铁定的法则。“冏然”,指明亮,意思是非常明显、毫不错乱。造了什么样的业,到成熟时就会变现出什么样的果,这就是法尔规律。“不得蹉跌”,“ 蹉跌”,指失误,是说业报运数没有丝毫的错误,不会有任何颠倒错乱的情况。

【故有自然三途,无量苦恼。展转其中,世世累劫,无有出期,难得解脱,痛不可言。】

这是正式讲明后世的痛苦。

如果不守护自己的语言,随意犯口过,舌头像一把杀人刀似的,说离间语,挑拨是非,使得人心之间相互争斗、乖离;说粗恶语,刺伤别人的心;或者说各种无意义的绮语;或者说谎行骗,违背自己的本心等等,这一切业行都是恶趣种子,一经造下,就已经失去了人格,会丧失人身,在业力成熟时,自然变现出三恶趣狂乱、颠倒、悲惨的苦报,长劫辗转其中,无法出离,惨痛无比。

口过是一切罪恶的开端。一旦说了违背良心的话,心马上变得扭曲,落入了罪恶。这样的话,以他的恶业力,自然会变现出相应的苦果来,不会说造了妄言、绮语、两舌、恶口的业,反而变现出人天善趣的安乐境界,这绝对不可能,不然因果就错乱了。

人们往往习而不察,对于自身上最切近的业果现象都非常愚蒙,不了解。这也是最严重的无明——业果愚,障蔽了内心所导致的。一旦发起了明见业果的智慧,就会逐渐认得自身上的因果现象。其实,恶业在最初位很明显,心稍微清净一点就能见到。凡是说谎的时候,内心就紧张不安,因为心口不一,自然受到良心的谴责。凡是说闲话的时候,心跟如实的智慧就不相应,因为那些东西会引生散乱,增长染污。以这种迷乱的业,将来自然落在幽暗、混乱的地方。或者恶口骂人,用犀利的言辞刺伤别人的心,这时心绪会非常混乱,气脉也乱了,已经开始恶化了。这当然是恶趣的因。

像这样,如果能在自己心上做细致的观察,就会逐渐相信因果不虚。这么来衡量的话,造四种口恶决定堕落恶趣。而且因小果大,任何一个种子,经过不断地生长、蔓延,最终必然出现巨大的果相。以生前造四种口恶,将来就会辗转沦落在三恶趣的苦海里,变现出无量的苦恼境界。

所以,要想得安乐,一定要遵循因果正道。任何违背良心,损害自他的事,都决定毁灭自己。只有做不损害人,乃至利益人的善行后,才会有福德,心才会安。所谓“为善最乐”,而且做的越多,心就越清净、安宁、稳定,这就是福德的相。如果心已经转成了比较稳定的善心状态,那就有了人天的基础,在这上面才修得起出世间道。否则的话,没有善心、福德的基础,不说修解脱道,连人身都保不住。

世尊在这里宣说五恶、五痛、五烧,就是让我们知道因果律的严厉,必须脱离恶趣的习性,恢复人性,之后才能上升,乃至生到殊胜的净土。与之相反的五善,正是往生净土的基础。要在远离恶法,有善心、福德的基础上信愿持名,才能与佛心相应,才能往生。包括造了五逆十恶,临终地狱相现,在善知识的开导下,以信愿十念念佛而往生的人,也是真正发起了悔改之心,猛利忏悔,才得以往生的。他们生前虽然没闻到佛法,造了很多恶业,但一听闻正法就能真心忏悔,改过向善,所以能解脱。而我们现在已经听闻了正法,知道了因果道理,这就要赶紧醒悟,如果始终不知悔改,一味地造恶,明知故犯,那就真的无药可救了。没有最起码的向善之心,根本没办法跟佛心相合。

【是为四大恶,四痛四烧,勤苦如是,譬如大火焚烧人身。】

这是总结第四大恶。

造了四种语恶业,来世就会感受恶趣的苦报,长劫陷在剧苦当中。那种大苦不断地逼迫身心,一刻也休歇不下,这就叫做“勤苦”。这就大火焚烧人身一样,由内在恶业成熟所变现出的业报猛火,将会在长劫当中焚烧罪人。

【人能于中,一心制意,端身正行,独作诸善,不为众恶,身独度脱,获其福德,度世上天,泥洹之道,是为四大善也。】

如果人能在浊世当中,一心制伏自心,端正身口意的行为,唯一只作善行,不造恶业,只说清净的、正直的、柔和的、贤善的、真实的话语,这个人就能从苦海中度脱,得到应有的福德,乃至超出三界,成就出世间的涅槃果位。这就是第四大善。

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【思考题】

1.关于第三大恶:

(1)第三大恶都包括哪些恶行?

(2)淫欲本身并不会损害其他众生,为什么把它立为重罪?

(3)哪种人容易造邪淫罪?

(4)邪淫者今生后世会有哪些果报?

(5)我们应如何行持第三大善?

2.关于第四大恶:

(1)语恶业主要有哪些?

(2)解释“谗贼斗乱,憎嫉善人,败坏贤明,于傍快喜。”“尊贵自大,谓己有道。横行威势,侵易于人。不能自知,为恶无耻。自以强健,欲人敬难。”

(3)为什么有些恶人不但没遭恶报,反而有威势、有福报?

(4)语恶业只是口里说说而已,也没做什么,为什么会堕入恶趣?

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【佛言:其五恶者。】

第五大恶,指贪欲、嗔恚、邪见三种意恶业,兼带其他恶业。

(一)造恶之人

【世间人民。】

指世间上各种不信因果的人。

(二)显示如何造恶

【徙倚懈惰,不肯作善,治身修业。】

这是讲引发后面三毒罪恶的原因。

“徙倚”,指徘徊,意思是不思进取。“懈惰”,指懈怠、懒惰。对于世出世间的善法没有进取心、积极性,苟且度日,得过且过,放任自己的三门造作各种恶业。

“不肯作善”,因为没有佛法上的志向,所以只是浑浑噩噩地度日子,心里发不起行善的精进心。

不肯“治身修业”,既不修正自己的身心,整天放荡不羁,不加约束,又不操持家业,日日游手好闲,不务正业。

【家室眷属,饥寒困苦。】

由于没有责任心,整天无所事事,不去赚钱养家,导致父母妻儿都跟着受苦,缺衣少食,生活陷于困境当中。

作为一个世间人,既然有家庭,有眷属,就应该为家人负责,尽到应尽的义务。然而有的人被烦恼障蔽的缘故,一直不能振作起来,修身治家,只是拖累家人,让全家都跟着遭殃。

【父母教诲,瞋目怒应。言令不和,违戾反逆。譬如怨家,不如无子。】

这是讲由嗔心所产生的忤逆不孝的行为。

父母忧心这件事,好心地教导诲谕,然而他不但不悔改,反而怒目而视,顶撞争辩。像这样,不遵从父母的教导、嘱咐,反而违背、抵触、不听从,非常叛逆。父母见他这样也很伤心,辛辛苦苦拉扯大,如今却像冤家似的,觉得养这样的不孝子,不如没有。

【取与无节,众共患厌。负恩违义,无有报偿之心。】

这是讲因贪心借贷不还。

由于被贪欲心、自私心蒙蔽,只是一味地索取,没有限度。没钱花了就跟父母亲戚借,给了之后,没多久又花光了,再继续要。这种人就像寄生虫一样,大家都觉得是一个负担,很讨厌他。像这样,无休止地借贷,从来不想着偿还。

或者说,作为一个人,孝养父母是最起码的事,应该常常想着怎么来照顾父母、供养父母。但这种人完全反了过来,一心想着怎么把父母身上的油水榨光。父母有多少现金?有多少存款?有几处房产?心里总是惦记着,想尽各种办法拿到。即使得了一些也不满足,还想得更多。从来不忆念父母的恩德,没有丝毫回报之心。

【贫穷困乏,不能复得,辜较纵夺。放恣游散,串数唐得,用自赈给。耽酒嗜美,饮食无度,肆心荡逸。】

这是讲以贪心非法谋财,受用无度。

“贫穷困乏,不能复得,辜较纵夺。”(“辜较”,是侵占、掠夺的意思。“纵夺”,指肆意放纵地夺取。)由于他借债不还,时间久了,别人都不再理他,导致资财匮乏,不能再得到财富。这时,由于他已经懒惰成性,不想努力工作来谋生,就通过巧取豪夺、欺诈窃取等非理的手段来谋求利益。

人如果以清净正业过生活,就不会有非份之想,相反,一直好逸恶劳,不务正业的话,就会动各种歪心思,想通过非法的方式获取财富。这都是自然的心理。

“放恣游散,串数唐得,用自赈给。”这一句讲他“辜较纵夺”的心态和行为。(“串数”,是不断地串习,“唐得”,指不劳而获。)他已经成了一个游手好闲,身心放荡的人,一味地放纵贪欲,到处闲逛,不断地起一种颠倒的心态,想要不劳而获,把别人的财富据为己有,来提供给自己享乐。这是一种非常恶劣的心态,已经违背了世间正道。起这种奸诈的心思,将来必然堕入恶趣。

“耽酒嗜美,饮食无度,肆心荡逸。”如果他通过诈骗、掠夺等各种狡诈的方式,得了一些财富,也不会供养父母或偿还债务,唯一用这些钱财来满足自己的贪欲,好酒贪杯,嗜好美色,大吃大喝。就这样心态放肆,行为放荡,丝毫不加约束。

下面讲愚痴、邪见的业相。

【鲁扈抵突,不识人情,强欲抑制。】

这一句说明无惭无愧的心态和行为。

“鲁扈抵突”,“鲁”,是愚鲁、暗钝,指不明事理。他的心已经被业果愚严重蒙蔽了,陷在愚痴黑暗当中,看不清善道和恶道,也不晓得乐因和苦因,肆意放纵烦恼,做出各种恶劣的行为。“扈”的本义是广大,这里指跋扈,即骄横、张扬、自高自大的样子。原本对于造罪的恶行,应该深感惭愧,但他却颠倒是非,以造恶为荣,认纵欲为潇洒。自以为很了不起,横行霸道、胡作非为。这就是他的我慢跟愚痴相结合,所表现出来的颠倒自大的相。“抵突”,指莽撞。就好像一个人骑着摩托,在川流不息的街道上横冲直撞一样,时时会出现杀身之祸。人一旦处在愚鲁自大的状态,心会变得癫狂,就会无所顾忌,放肆而行,肆意造恶。这是非常可怕的状况。

不仅如此,还会“不识人情,强欲抑制”,“人情”,指人心,是说人都有善的天性。他不懂得该鼓励人的善心,看到别人的善行时,应当随喜、赞叹、资助、扶持,反而强行压制别人的善业,让大家都跟他同流合污,强迫别人也做颠倒荒唐的行为。

【见人有善,妒嫉恶之。无义无礼,无所顾难。自用识当,不可谏晓。】

这是讲违背天理法则的状况。

“见人有善,妒嫉恶之”(“恶”,指憎恶、讨厌),在见到别人行善时,他会生起嫉妒心,厌恶、排斥善人。这也是当今时代普遍的恶相。如果有人行持孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻等世间善道,或者布施、持戒等出世间善法,人们会一味地诋毁、诽谤。这样排拒善法,完全违背了天理良心,成了以人类的活跃心识,大造恶业的衣冠禽兽。

这样体现出来的就是“无义无礼”。“义”,指合宜的道德、行为。古人说:“义,人之正路也。”意思是能辨别正义和非义,从而采取符合正义的行为。也就是能够明辨善恶因果的法则,知道凡是不损害自他,利益自他的行为,都是正义的,这样做就合适;凡是损害自他,不利益自他的行为,都是不正义的,就不该去做。

“礼”,指行为准则和道德规范。在这个世界上,人与人之间有尊卑上下等的各种关系,在与不同的人相处时,都有相应的道德准则。人能够明礼,知道言行举止的规范,然后按这么去做,对于上上下下的人,就都能合符对方的心,也就合符了人间的道德,自然的秩序,也就能够无往不利。如果违背了礼法,不遵守道德,那就处处行不通,处处都有障碍。

然而这些愚人既不懂得什么是正义、合宜的行为,也不知道道德规范、言行准则是什么,做事不经思考,想怎么做就怎么做。

“无所顾难”(“难”,指畏惧、担心),愚人们根本不考虑恶行的后果,无所顾忌,一点也不害怕。

其实,当人的心真正与法相应,消除了业果愚,善心就会发出来,那时心很调顺、平和,会畏惧因果,主动行持善法。这样心转为正直,就会出现安乐果报。然而那些人的心,已经被拨无因果的邪见蒙蔽了,非常刚强、狂乱、无义无礼,所以天不怕,地不怕,什么都敢干,肆意妄行。但是,这么做将来必定要受到业报的惩罚,那时只有嚎啕大哭的份,后悔也来不及了。这都是愚者的表现。

“自用识当,不可谏晓”,这样的人自以为是,刚愎自用,只听从自己的无明心,想怎么样就怎么样。这样的话,别人根本无法对他开导、劝化。

【六亲眷属,所资有无,不能忧念。不惟父母之恩,不存师友之义。】

这是指对父母、眷属、师友无恩无义。

作为一个有良知的人,就应该关心、照顾自己的亲人眷属。他们生活上有困难,缺乏物资的话,自己就要给予帮助。这也是人初步启发善心的地方。所谓“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。”首先赡养自己的长辈,抚养自己的孩子,对自己家里的人有孝悌的善心,有了这个基础,才能进一步把善心扩展开来,为天下、为国家,乃至为无量无边的众生着想。

“六亲眷属,所资有无,不能忧念”,那些愚人连这一点善心都没有,非常麻木、自私,只考虑一己之利,连养育自己、恩重如山的父母,从小到大,给予过很多关怀爱护的兄弟、姊妹、叔叔、舅舅等等,都从不念恩。从来不去考虑他们的生活有什么困难,是不是缺少衣服、饮食、住房,孩子的学费够不够,或者现在是不是很穷苦,生病需要资助等等,从来不考虑这些。

“不惟父母之恩”(“惟”,是思维、考虑),从来不想父母的深恩,心里只有自己。

“不存师友之义”(“存”,指关心、想念),一个人从小到大,有过很多位老师、同学、朋友,他们曾经帮助过自己,很有恩德,彼此之间有很难得的缘分,所以,对于师友要尽到自己的道义,至少要常常心存感激,这是做人最起码的良知。但那些愚人从来不考虑师友,更不会想到他们的恩德,或者自己怎么来回报。这就叫做无恩无义。

【心常念恶,口常言恶,身常行恶,曾无一善。】

这是讲身口意唯恶无善。

心里面常起恶念,贪得心、嫉妒心、骄横心、自大心、显示欲、窃取心、作假心等各种恶念不断地现起,层出不穷。口中常说恶语,比如喜欢说废话,说脏话,说谎话,还经常挑拨离间。身体常做各种恶行,像是杀生害命、盗窃掠夺、耽淫嗜酒等等。就像这样,身口意所作的基本都是恶业。

相反,在善法上就少得可怜。在经年累月当中,也很难见他真正起一个善念。不说别的,对父母有没有孝心?对兄弟有没有友爱之心?对朋友是不是真心想关怀帮助?对事物是不是尽心尽责?有没有奉献利他的心,为别人考虑的心?这么一检查,发现他的善心就像白天的星星一样稀少。开口说话的时候,有没有真诚的语言?柔和、善意的语言?有没有劝人和好的语言?有没有宣说法语,说有实义的、对人有帮助的语言?这些都非常罕见。或者,活了这么多年,有没有用身体做过一件好事?去帮助过别人?

这就看出,这些愚人已经陷在邪道当中,发不起一点善心、善行,也就失去了人性,成了畜生性。就像印光大师所说的,人与天地共称为“三才”,因为人有德能,如果能守持孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这八德,使得自己的德行无有欠缺,才叫做“人”。如果这八字里面有一两个字缺失,没有做到,甚至八字全部丧失,那就没有了人的品德,沦为禽兽了。

【不信先圣、诸佛、经法,不信行道可得度世,不信死后神明更生,不信作善得善,为恶得恶。】

这是讲不信三宝、因果和前后世的邪见相。

由于邪见占据了他内在的指挥中心,就使得他无所顾忌,任意妄为。总的有以下几类邪见,首先,“不信先圣、诸佛、经法”,不相信曾经出现过佛、菩萨、阿罗汉以及修行成道的圣人,也不相信世间有圣贤、君子,也不相信有指示正道的经法,认为这一切都是虚无缥缈的。过去的人因为相信圣贤,相信道义,所以有渴慕道义,希圣希贤之心。然而现代人一点不信,或者持不屑一顾的态度,所以只知道追求财色,这就使得他逐渐沦为畜生性。

“不信行道可得度世”,不相信行法道可以超出生死,根本不知道有永断生死轮回,得到解脱大安的道法。

“不信死后神明更生”(“神明”,指人的精神),不相信人死后神识会随业力再次受生,从不为自己的来世考虑。就像现在人所说的,“过把瘾就死”,有些人不但不考虑来世,就连今生老年的状况也不考虑,短浅到只认现前的五欲享乐。满足食色二欲,就是他生命的全部意义。还自以为这是人类的进步,岂不知已经退化成禽兽了。这样的话,就不必做人,当禽兽也不用考虑明天以后的事,今天能找到吃的,能跟异性交媾就可以了,基本不用考虑其他。

“不信作善得善,为恶得恶”,不相信行善能得安乐,造恶会受痛苦,苦乐果都是由善恶因而来,这就导致完全为所欲为,肆无忌惮地造作各种罪业。比如通过各种歪门邪道来窃取财物、名誉,欺骗他人,谋取利益等等。

【欲杀真人,斗乱众僧,欲害父母、兄弟、眷属。六亲憎恶,愿令其死。】

这是讲以邪见会引发想造五逆的心。

“杀真人”,指杀阿罗汉,也包括出佛身血;“斗乱僧众”,是破和合僧;“害父母”,是杀父和杀母。“欲杀、欲害”,是指想造五逆罪,只是还没有发出来。

这种人已经被邪见严重障蔽了,不畏惧因果,不知道这些都是滔天大罪,会让自己永劫沉沦,所以毫不畏惧,什么坏事做得出来。亲人眷属们都对他非常憎恨、厌恶,恨不得他赶紧死掉。

这是从抑止门来警醒人类,如果造了五逆,就没办法往生净土,还将在不见边际的生死苦海中流转,所以必须断除邪见,遮止五逆大罪。

(三)指明造恶过失

【如是世人,心意俱然。愚痴蒙昧,而自以智慧。不知生所从来,死所趣向。不仁不顺,恶逆天地。而于其中,悕望侥幸,欲求长生,会当归死。】

这一段直接讲明三种意恶的过失。

“如是世人,心意俱然”,前面说到的不信三宝、不信因果的人,他们的心态都是如此。

“愚痴蒙昧,而自以智慧”(“蒙”,指蒙覆不明,“昧”,是愚昧无知,“以”,是认为),已经深陷在愚昧昏蒙的状况中,却自以为有智慧。这是讲不信因果所引生的愚痴相。

就像现在的一些人,自以为有能力、有智慧,什么坏事都能做,什么手段都使得出来。比如,能轻而易举地把钱骗到手,能窃取到公款而不为人知,把别人害得家破人亡使自己一夜暴富等等。像这样,一点不顾后世,造下了滔天大罪,却标榜自己有胆量、有头脑,敢作敢为,实在是愚痴至极。

人往往自以为是,认为自己的想法很对,从不觉得那是邪见,是错误观念,所以一直听从妄心的指挥,在邪见的驱使下,不断地造恶,往恶趣狂奔。其实,他们完全处在愚蒙当中,连基本的十善十恶的因果都不懂,不晓得修善得乐的道理,结果人生非常迷茫,看不清楚善道,更不可能修积真正的安乐之因。

“不知生所从来,死所趣向”,他不知道因果通三世,今生的苦乐是从前世的业力而来,死后要随今生的善恶业而趣往后世。

“不仁不顺,恶逆天地”,由于不识善恶因果,行为就不仁不顺,所造的都是违背天地的逆恶之业。

“仁”,是慈爱之心,是一种生生不息的善心,能够护养一切生灵。人有了仁慈之心,对万物仁爱,不伤害、不破坏,爱护一切生命,才能够延续自己的生命,古人也说:“仁者寿。”这就是自然法则。

“顺”,是和睦融洽、不违背,能处处随顺,常保一团太和之气,不与人发生冲突矛盾,就符合天地法则,自身也会有大福德。

“天地”,是一种表征,指代自然规律。古语说:“上天有好生之德,大地有载物之厚。”如果你的心能顺应这个规律,以慈爱和顺的心,去承载一切万物、养育一切万物、滋润一切万物、光照一切万物,这就合于天地之德了。这样,你就能得到长生,得到大幸福。

“而于其中,悕望侥幸,欲求长生,会当归死”,相反,如果不仁不顺,违逆天地,虽然妄想在天地之间侥幸得到长寿,但那样不仁不顺,已经大大削减了自己的福寿,最终必然为天地所诛杀,不得善终。

【慈心教诲,令其念善。开示生死,善恶之趣,自然有是。而不肯信之。苦心与语,无益其人。心中闭塞,意不开解。】

这一段讲善友劝诫无益。

如果以慈悲心好言教导,让他多想想怎么行善、改过。给他指示生死的趣向,现世修善,来世会趣向善道,今生造恶,后世要前往恶趣;告诉他这是自然的因果法则,是天理定律,不以人的意志为转移。然而他心里始终不肯相信。这么苦口婆心地跟他讲,也毫无利益。因为他的心已经被邪见障蔽了,没办法开明,说多少都像水倒在石头上一样,一点也进不去。顽固不化,不肯悔改。

(四)明示后世痛苦

【大命将终,悔惧交至。不豫修善,临穷方悔,悔之于后,将何及乎?】

在正式讲解后世痛苦之前,首先呵责他的执迷不悟。

(“豫”,是预先。“穷”,指走投无路。)

“大命”,指一期寿命,因为生死之事大于运命,所以叫做“大命”。(这里命是差别基,大小是差别。现世穷通祸福、种种运数,是一期满业所感;引业势力告罄,归于死亡,是大命。)到了这一世的寿命快要穷尽时,因为生前造了太多恶业,不曾修一点善法,在恶业力的逼迫下,地狱猛火等的恶相已经现前,那时,一方面悔恨生前不该造罪,同时害怕堕地狱后,感受无比惨烈的苦报,当时,追悔、恐惧的心一齐到来,不断地在心中缠绕。

本来是大好的人身,可以为来世修善积福,但他根本不懂得珍惜,生前只顾享乐,造了无数恶业,从没有为死亡、为来世做任何准备,到临命终时,走投无路,才开始后悔,但事后后悔,哪里来得及呢?

下面讲明善恶因果无欺。

【天地之间,五道分明。恢廓窈冥,浩浩茫茫。善恶报应,祸福相承。身自当之,无谁代者。】

“天地之间,五道分明”,“天地”,指器世间,代表三界。“五道”,指有情世间。“分明”,是明确、清楚。在三界六道当中,善恶因果毫不错乱,造什么样的业必然变现出相应的果相。

就好像一张巨幅的画卷,形形色色,五彩斑斓,又各不混杂,历历可见。同样,以天地作画布,以业力为画笔,画出千差万别的五道景象,其中任何一个苦乐现象都毫不错乱。又像在广袤的大地上,播下无量无数的种子,随着种子的差别,加上水、土、阳光等的助缘,到成熟时,自然长出各种各样的果实,千姿百态。这上面绝对是种瓜得瓜,种豆得豆,毫无差错。这就是自然规律。众生的心也是如此,种了什么样的因,因缘成熟时,自然变现出同类的果来。种善因绝对不出苦果,种恶因也不会有乐果出现。像这样,极其分明,毫无差错。

这样广大深邃的因果定律,就形容为“恢廓窈冥,浩浩茫茫”。(“恢廓”,指广大无边,“窈冥”,指深远无际。)空间上广大无边,呈现在一切处所,横遍十方世界,浩浩无有边际。时间上受报无边,由一个业因,可以相续不断地出现后际的果报,根本见不到边际。或者解释为业因广大,幽邃难知。

然而世人对因果现相愚昧无知,根本不了解无始无终的因果循环法则,只看到呈现出来的果相,不知道它从何而来。其实,万法都是因缘生,就像佛教名言所说的那样,“诸法因缘生,诸法因缘灭,如来大沙门,常作如是说”。

“善恶报应,祸福相承。身自当之,无谁代者”,这四句是讲因果报应的法则。

(“相承”,指相继延续。)前两句是说,行善一定得福,造恶必然招祸。换言之,一切福乐都是善行所生,下至地狱里一丝凉风的乐受,也无不是从善行而来;一切殃祸都是恶业所生,上至阿罗汉身上的苦受,也无不是恶业所感。任何苦乐果报,都是从它相应的善恶业因而来,没有丝毫错乱。这就是善恶苦乐的因果律。

(“当”,是承受的意思。)后两句讲了自作自受的因果律,善恶业是自己造的,祸福果也一定由自身来感受,没有谁能够代替。这就是“未作不遇,已作不失”的道理。没造这个业因,就绝对不会感这样的果报;一旦造下,没有违品去破坏它的话,就必然在自身上感果。所以,这一切善恶报应,都要造业者自身来承受,别人无法代替。

【数之自然,应期所行。】

“数”,是理数,指天理规律,也就是因果的法尔规则。因果属于有为法的范畴,而有为法全都来源于自心。凡是分别心的造作,无不落在数量当中。这样,按照因地起心的量,也就是所缘境如何,意乐如何,造作的猛利程度,持续的时间长短等等,就集成了一个因地业的量。以这个因的量,自然会变现出果报的量,这就叫做“数之”。像这样,有因行必然落在因果的理数当中,也就必然被命数所拘,这就是法尔如是的定律,所以叫做“自然”。

“应期所行”,(“应”,是响应。“期”,是时期。)意思是果随行于因,在因缘会遇时,从所作的善恶业中,就会有祸福来回应,如响应声,丝毫不错。

比如,对着空谷发出什么样的声音,就有相应的回响传来,不会传出不恰当的回音。男人说话,回音就是男人的声音,不会是女声;传出的声音大,回响也就大。回响的量跟发出去的声音完全相应相合,不会错乱。同样,随着因地造业的性质、程度等,就会有相应的果报出现,时机一成熟,祸福便如期而至。从种类上分,有异熟果、等流果、增上果等等;在感受上,有受苦、受乐等,这里也有各种差别;程度上看,有多大的强度,持续多长时间等等,都是自然的回应,丝毫不爽。这就是因果的法尔定律。

【殃咎追命,无得纵舍。】

(“殃咎”,指灾祸。“纵”,是释放。)

造了恶业的话,祸患就会一直紧紧跟随,没办法脱离。所谓“万般将不去,唯有业随身”,既然造了罪,八识田里已经有了恶业种子,那它就会一直跟着阿赖耶识,经过百千万劫也不会无端消失。因缘一旦成熟,果报立即显现,绝对逃不掉。

【善人行善,从乐入乐,从明入明。恶人行恶,从苦入苦,从冥入冥。】

这是讲善恶因果循环的规律。

有因果正见的善人,唯一行持善法,随顺因果正道,这样福德和智慧不断地增长,受用就越来越安乐,善的异熟相继而生;心地也越来越开通、明朗,善的等流接连而起,就会越做越好,越做越上升。这样踏上了正道,进入良性循环,往后就越走越顺利,前途越来越光明。

被业果愚蒙蔽的恶人,不断地造恶业,背逆因果法则,这样福德和智慧一直在削减、损耗,遭遇就越来越痛苦,心越来越愚痴,这样越陷越深,进入恶性循环,前途就越来越黑暗,最终只有死路一条。要知道,每造一次恶都会使恶习加深,迷乱和痛苦就会更重。就像吸毒,越吸瘾越大,毒瘾发作时的苦就越重。一直沉陷在恶行当中,最后必定毁灭自己。

总之,如果背逆天理而行,一直执迷不悟,那决定是越陷越深,结局越来越悲惨。只有发起觉悟,遵循天理,修持善法,才能增长安乐和智慧,终究回归本性。

【谁能知者,独佛知耳。教语开示,信用者少。生死不休,恶道不绝。】

这一段是讲愚人不信因果,导致生死恶道无穷。

“谁能知者,独佛知耳”,谁知道这样深邃的因果律呢?只有具一切种智的佛才能彻见。因果法则极其深邃,十方三世从浅至深、从小到大的一切现相,无不处在缘起律当中。无论是粗分的业感缘起,还是细的赖耶缘起,或者进一步的真如缘起,以及最深细的法界缘起,对于这一切缘起显现,只有世尊才能彻见。不要说其余九十六种外道对于现相界迷惑不解,就连等觉菩萨在内的诸圣者们,也不能彻底穷尽它的妙理,所以说“独佛知耳”。

这就知道,只有佛才能在彻知后开示因果的理趣,然而这个理趣极其深邃的缘故,真正能够相信并奉行的人非常少。所以说“教语开示,信用者少”。结果,人们仍然随邪见而转,造作各种身口意的恶行,这就导致“生死不休,恶道不绝”,在三恶趣中不断地轮转,遭受业报的惩罚,没有止息之时。

【如是世人,难可具尽。】

这是总结上述愚人的冥顽不灵。

(“具”,指全部。)这些世人不信因果,违背天理而行,还自以为是,嚣张跋扈,他们的恶心恶行数不胜数,根本没办法说尽。但要知道,违背天理就是毁灭自己,这样不顺因果,背离本性,就是最大的反叛,最终必然要饱受肆意邪行的苦果。

  

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【思考题 】

关于第五大恶:

(1)以贪心会造下哪些恶业?

(2)邪见的业相有哪些?

(3)三种意恶有哪些过失?

(4)因果定律是怎样的?

(5)阐述因果循环的规律。

(6)为什么不信因果,会导致生死恶道无穷?

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【故有自然三途,无量苦恼。展转其中,世世累劫,无有出期,难得解脱,痛不可言。】

这是讲背逆因果律,肆意造恶的后世果报。

邪见是造恶的根源,从中会不断地产生各种非理邪行,在识田里熏入恶业种子。到它成熟时,自然受生在三恶趣里,出现极其惨烈难忍的痛苦境界,发生各种苦受。邪见没有破除,造恶的机制就无法停止,未来恶趣的苦果也会源源不断地生起。

一旦堕落恶趣,就很难从中解脱,会长劫沉陷在暗无天日的苦海里。所谓“一失人身,万劫不复”;“七佛以来,犹为蚁子,八万劫后,未脱鸽身”。人都有很大的灵性,它能让人在善趣的基础上,逐渐上升,开发出本性的力量。但是,造恶多了,灵性就被破坏了,这样一旦散裂,堕入恶趣,就很难再聚拢,重新恢复人身。就像很多公案里讲的那样,一个人原本是过去佛时代的修行人,或者是三藏法师,后来因为一念之差,造罪而堕落恶趣,沉溺的时间都要以劫来计算。有些甚至千佛出世都无法度脱。

所以,世尊一再痛切地教诫我们,不能造恶业。一旦走错了路,被邪见左右,将来自然会有三恶趣里无量大苦的折磨和恼乱,辗转不断地沉沦,越陷越深。因为受苦的时候还会起烦恼,还要造罪,还要堕落,它是恶性循环,很难了结,就像前面讲炮烙地狱时所说的那样。所以古德说:“三途一报五千劫”,一旦失掉人身,进入三恶趣,按一般情况来看,都是以五千劫来算的。这就导致世世累劫没有超出的日子,很难解脱,所受的痛苦折磨没办法用语言形容。所以,每个人都要格外地慎重,不要再做毁灭自己的傻事了。

【是为五大恶,五痛五烧,勤苦如是,譬如大火焚烧人身。】

这就是第五大恶,五痛五烧,是如此的困苦辛劳。

“勤”,是指昼夜不断地被痛苦折磨,一直忍受着剧苦的煎熬,连一刹那安心休息的机会也没有。想一想,过去在人间那么安乐自在,有很多闲暇时光,身心安稳,然而那时没好好把握,放纵身心造恶,结果被关进了恶趣的牢狱,必须天天接受惩罚,为着业债而服苦役。就像大火不断地焚烧着人身,不知哪时才能熄灭。

【人能于中,一心制意,端身正念,言行相副,所作至诚,所语如语,心口不转,独作诸善,不为众恶,身独度脱,获其福德,度世上天,泥洹之道,是为五大善也。】

如果了解了因果律的严厉,知道一切祸患的源头是自己的恶心,就会“一心制意,端身正念”,一直战战兢兢地制伏内在的邪心恶念。端正一切行为,无论做什么、说什么、想什么,都不邪僻。一直有警觉、防护的心,不忘失正法。

而且,要“言行相副,所作至诚”, 做的跟说的完全符合,不是口里说的好听,行为特别恶劣,或者说的很大,做的很小。也就是无论做什么,都出于至诚的心,不夹杂半点虚伪。

“至诚”的涵义就是下面这一句——“所语如语,心口不转”,说出来的话跟心里的想法一样,也就是心口如一,表里一致。

“心口转”(“转”,是改变),指心里是一种想法,从口里说出来就变成了其他。“心口不转”,是一种直心的相,没有弯曲,心里怎么想,口里就怎么说。按广义来理解,“所语”,不单指说话,还包括态度、行为等所有外在的表现。这一切都不虚伪假装,不是为着某种目的,特意表现出谄媚、奉承等,心里是怎么想的就怎么做。如果不认为那个东西好,还故意为了讨好别人说好;心里明明不喜欢,偏要装出一副喜欢的样子,这些都是不正直。

一切行为的根源是自心,心端直了,三业自然真实,所谓“诚于中,形于外”。就像《维摩诘经》所说的,“直心是道场”,直心才能到达涅槃果地。心一旦落在虚伪当中,就没有任何修道可言了。

“独作诸善,不为众恶”(“独”是唯一),唯一在真实中做身口意的善行,唯一在真实中制止身口意的恶业,这是世尊教导我们的日常行为准则。

“不为众恶”,不善三业必须从真实心中舍,而不是杂毒虚假的状况。也就是真正要发起断恶的心,真心舍掉过去的恶行。比如,过去用这个身做杀生、盗窃、邪淫的事,现在忏悔、改过,在真实心中,把这些恶行舍掉。或者,过去用口说了很多妄语、恶口、两舌、绮语,现在觉得确实卑劣,真心舍弃各种口恶。然后,认识到贪嗔邪见是无量过患的根源,害自害他,所以真正下决心,把意恶断除。不这么做的话,心里没有舍掉恶法,外在装出一副断恶的样子,看上去表现很好,实际都落在虚诳、伪饰当中,就成了杂毒的伪善。

“独作诸善”,在真实心中行持一切善业,起善念、说善语、做善事。发现自己哪种善法没有实行,就从现在起,在真实心中去做到它。这都必须是实行,而不是空说。比如,在世间善方面,认识到五常八德是做人的基础,这就要把仁、义、礼、智、信,一项一项地真正实行起来,对于孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻,一样一样地补全。进一步还要修出世间善,比如出离心、菩提心、六度等等,也要在真实心中尽力来做。

能这样真心地改过迁善,而不是做给别人看,才真正走上了安乐之路,才是真正的自救。他的结果就是“身独度脱,获其福德,度世上天,泥洹之道”,从此真正度脱苦海。由于截断了过去的恶业之流,行持人天善道,就度脱了恶趣苦海;在这个基础上信愿念佛,修出世善道,就能升到胜妙净土,度脱三界苦海。换言之,以善行的力量,方方面面都会得到优厚的回报。无论是身心、环境、寿命等等,一切安乐美好的果报自然现前,最终超出轮回,得到涅槃果位。

这就是第五大善。

以上世尊为我们详细地开示了善恶因果的状况。“观经三福”里说的“深信因果”,正是这个内涵。我们知道,深信因果是发起一切白法的根本,然而世人愚痴,不重视因果,甚至极其狂妄,否认因果,所以佛在经中反复地教诲。吴译本中说:凡是想往生阿弥陀佛国土的人,纵然不能以大精进,修禅定、持经戒等,也要以做善法为主。所以,凡是修净业的人,都应当随分随力地行持善法。

有些人认为,行善只是人天乘的修法。对此不屑一顾,非常轻视。

其实,懂得圆教理趣就知道,一切法都是圆的,人天乘就是一佛乘,一切无不是本性的妙用。唐朝有一位鸟窠禅师,弟子问:如何是和尚佛法?禅师拈起身上的布毛(布上的绒毛)一吹,弟子当时就开悟了。后来白居易也来到山里,向鸟窠禅师问道。他问:什么是佛法大意?禅师开示说:诸恶莫作,众善奉行。白居易说:这话三岁小孩也能说。禅师说:三岁孩儿虽能说,八十老翁行不得。

一般人看来,吹布毛很奇特,它是深的。“诸恶莫作,众善奉行”,只是一句很平常的话,非常浅,在他眼里有深浅之别。但鸟窠禅师知道,吹布毛跟“诸恶莫作,众善奉行”完全平等,无二无别,并没有一高一低、一深一浅的差别。一切断恶行善无不是佛性的起用,哪里能轻视呢?所以,我们要脚踏实地,在日常生活中尽力地断恶行善。

另外,世尊还详细讲明了浊世的恶苦,讲到五恶的业相,以及五痛五烧的果报。这些看似是在说事相,实际是圆显一心。意思是说,任何处都是自心所现,自心随缘起用,随着迷染缘就变现出各种恶苦的果相。所指示的正是心秽土秽、心恶趣恶的道理。而且,净土的教法以欣厌为根本,只有厌此欣彼,才能横截娑婆,直生极乐。所以,经中在详细说明净土的功德庄严后,又开示了秽土苦难浊恶的现象,来使人生起欣厌之心,而舍弃娑婆,往生极乐。

《弥陀要解》云:“娑婆即自心所感之秽,而自心之秽理应厌离;极乐即自心所感之净,而自心之净理应欣求。厌秽须舍至究竟,方无可舍;欣净须取至究竟,方无可取。”

蕅益大师说,娑婆是自心所感的秽土现相,自心落在杂秽当中,这种状况应该舍离;极乐是自心所感的清净妙相,对于自心的清净应该欣求。对于杂秽,下至一丝毫的迷乱,都要舍掉,这样舍到究竟才算彻底;对于清净需要取到究竟,乃至没有彻证到自心本净的实相,都还需要进取。

“故妙宗钞云:‘取舍若极与不取舍亦非异辙。’今设不从事取舍,但尚不取不舍,即是执理废事。既废于事,理亦非圆。若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理,一取一舍,无非法界。”

所以四明大师在《妙宗钞》中说:“取舍到了极处,跟不取不舍也不是两个,已经合辙,完全成了一个。”如果不从事相上作取舍,只是崇尚不取不舍,就堕入了执理废事的歧途。既然废弃了事,理上也就不圆。如果能了达全事即理,这样的话,取也是理,舍也是理,一取一舍无不是法界,这才能真正事理圆融,契合中道。

以下是世尊总结五恶五善,劝诫我们断恶修善。

【佛告弥勒:吾语汝等,是世五恶,勤苦若此。五痛五烧,展转相生。】

佛告诉弥勒菩萨:就像我跟你们讲的那样,世人造作五恶,长劫受诸苦恼,没有休息。从五恶出生五痛五烧,不断地产生后后的苦报,很难止息。(“展转”,现代用作“辗转”,指重复、多次。)

因果现相贯穿三世,极其漫长。就像有些植物,春天播下一粒种子后,自然生根、发芽、抽枝、开花、结果。它的繁衍能力很强,到了第二年,还会继续开花、结果等,这样生而又生,辗转不断地出生花果,连绵不绝。有情的因果现象,比这更加明显、漫长、深重。

【但作众恶,不修善本,皆悉自然入诸恶趣。】

由于没有因果正见,放纵烦恼,造作的都是损人利己、满足私欲的各种恶行,从不修习安乐根本的善法,这样的人,自然要被业力所牵,堕入恶趣深渊。

像这样,日夜不断地在识田里播下了恶行种子,心很快就被恶业蒙蔽,变得非常混乱,在即生中就已经出现了花报。

【或其今世先被殃病,求死不得,求生不得,罪恶所招。示众见之。】

由于被恶业现行的力量所干扰,现世身心就失去了清净平和,气脉等方方面面都发生混乱。身体的五脏六腑、气血运行都失去了平衡,出现各种病相。而且情绪低落,十分脆弱,常常处在焦虑不安、紧张抑郁的状况中。还会经常遇到各种灾难、横祸,方方面面都不顺利。

这样,白天受着病苦、灾难以及各种内心忧苦的摧残,夜晚也睡不安稳,噩梦连连。由于罪恶力的召感,日日夜夜饱受折磨,求生不得,求死不能——想好好活,却没办法摆脱这种状况;想一死了之,但业力没消完,想死也死不了。就这样,过着生不如死的日子,内心极度绝望。别人看到他的状况,就知道因果丝毫不爽,从而生起戒慎恐惧之心。

不仅如此,死后还有更为深重漫长的痛苦。

【身死随行,入三恶道,苦毒无量。】

等到命数已尽,寿暖识三法舍离,那时生前所造的业跟随着神识,把人带到三恶趣中,变现出一个又一个的痛苦果报,无量无数。“苦毒”,是说造恶就好像服毒,毒素一旦进入机体,迟早会带来剧苦。同样,恶业种子一经熏入识田,到临终时,就要开始发作,变现出后世各种难忍的大苦。

【自相燋然。】

(“燋”,是烧灼。)那时,内在的业火会直接焚毁他的身心。

“自相”,是说并非外在的上帝、真主作惩罚,阎罗王来制裁,也不是他人妄加损害,唯一是自内的恶业种子成熟,而变现出巨大的苦报。换言之,造业时的心处于哪种状况,一如那时的心相,成熟时就变现出相应的果相来。

生前违背良心,损害别人,业报成熟时就会反弹回来,摧毁自己的身心。譬如,一个人曾经伤害、残杀众生,业力作用到他身上时,就要感受千刀万剐的痛苦。或者,过去掠夺他人的财富,在受到业力的制裁时,就要做牛做马,用无量的辛劳来还债。再者,如果生前悭吝小气、一毛不拔,业力会在他身上制造出得不到饮食、受用的苦,千万年也听不到水的名称,无论到哪里乞讨,都只有被拒绝的份。可见,天理公平,铁面无私,绝不会有任何偏私袒护,也不会出现任何差错紊乱,决定按规矩办事。

【至其久后,共作怨结。】

这是讲造恶所感的后续果报。

以杀生业为例。经过漫长的时劫才从恶趣超出,转生人间。由于受着余业势力的牵制,这时还会陷入曾经的恶习,继续造作杀业。所谓“江山易改、本性难移”,过去生不断串习杀业的缘故,以那种造作的势力,使得人没办法控制自己,还会陷入曾经的恶行,继续杀生。这样,又跟众生结怨,今生我杀你,来世你杀我,之后我又翻本,这样翻来覆去,彼此结下的怨仇越来越坚固,始终无法了结。

【从小微起,遂成大恶。皆由贪著财色,不能施惠。痴欲所迫,随心思想。烦恼结缚,无有解已。厚己诤利,无所省录。富贵荣华,当时快意。不能忍辱,不务修善。威势无几,随以磨灭。】

“从小微起,遂成大恶”,业都是由心造的,由于一念妄动,身口意就开始行动,由于不懂得及时制止,结果愈演愈烈,从最初的一念邪分别,最终发展成极大的罪恶。

可见,恶习的毒素一旦入心,就会辗转不断地蔓延、增长、扩张。自心上有了污点就很难恢复,恶的力量会不断地在心中缠绕,让人一次又一次地陷入造恶当中,很难摆脱。所以,在因上一定要谨慎,恶习刚一现起就要制止,不能让它发展。不然的话,它会像滚雪球一样,发展得越来越严重。所谓“经起秋毫之末,挥之于泰山之本”,一件如秋毫般微小的事情,发展起来可以形成震动泰山的结果。就像现在的很多人,最初心地还算洁白,但后来不学好,受恶友、邪法的影响,稍一放纵烦恼,赌博、吸毒、邪淫等等,结果一下子沉沦下去,再也无法回头。再比如,大家熟悉的,“小时偷针,长大偷金”的典故,偷盗的人,最初只是偷一根针,但没能及时制止的缘故,后来发展成偷金偷银,甚至打家劫舍,谋财害命。所以,自己必须下决心,做个了断,不再支持它,把它彻底地消除,这样才可能从根解决恶趣的流转。

“皆由贪著财色,不能施惠”,总的来说,世人之所以会落入到五恶,五痛五烧的悲剧里,都是因为贪著财富和情欲。由于内心一直想着怎么得到财色,就使得人发动身口意,造下各种恶行。而且,不肯利益他人的缘故,安乐之道就无法展开。只有见到利人就是利己,走出狭隘、自私的圈子,才能扩展自己的善心、善德,修持善法。

“痴欲所迫,随心思想”,因为不了知五欲虚幻,为了求得五欲来满足自我,被这个愚痴心所逼迫,就发起了欲求,一心想要得到。随后心中就现起了机巧、谋取、占有等的各种邪思妄想。在这个过程中,彼此都想得到的话,就会起竞争;已经有了,还想得更多更好;求不到的时候,就会辗转反侧、忧愁不安等等。像这样,源于最初的一念痴欲,发生了后面一系列的思虑妄想。

“烦恼结缚,无有解已”,经过多次的串习,烦恼变得非常坚固,就好像打了一个牢固的结一样,没办法解开。人一旦陷在这种妄动当中,就没办法看到真相,不得不随着烦恼转,成了烦恼的奴隶。这样,自身的罪业越来越重,福德越来越薄,内心很难产生觉悟,外在也没有善友、正法的因缘,以至于根本没有解脱的时候。

“厚己诤利,无所省录”,内心非常自私,只想着自己得更多、更好、更舒服,丝毫不顾及他人。每当发现有利可图,马上就去竞争,不甘落后。从未省察到这么做是非常大的罪恶。

“富贵荣华,当时快意”,由于过去修了一点善法,这一世得到荣华富贵,当时春风得意,有很大的荣耀、享受,然而这只是暂时的现相。

“不能忍辱,不务修善。威势无几,随以磨灭”,如果内心不能忍辱,不能孜孜行善,培植福德,过去的资本一旦吃光,消不了多久,他的威势就随之磨灭,再没有过去的富贵、权势、荣耀了。

【身坐劳苦,久后大剧。天道弛张,自然纠举。纲维罗网,上下相应。茕茕忪忪,当入其中。古今有是,痛哉可伤。】

这是世尊对造恶之人长劫受苦的感叹。

所谓“吃苦了苦,享福消福”,人世间都是倚伏相承,苦乐相伴的,所以,有智慧的人都知道,得意的时候不能忘乎所以,失意的时候也不必灰心丧气。然而人们在享福的时候总是得意忘形,不懂得继续修福,反而造了很多恶业,一旦过去的福报消尽,灾难必然要降临。那时,“身坐劳苦,久后大剧”,整个人都因此而陷在恶报的劳苦中,往后还会发展出极其剧烈难忍的大苦。

“天道弛张,自然纠举”(“天道”,指因果律,“弛”,是放松,“张”,是张开,“自然”,是说这是法尔如是的规则,“纠举”,是督查举发),因果法则遍布一切时处,凡是举心动念,有身口意的造作,就必然落在因果当中。而且,它明察秋毫,绝对按时、按规矩对罪人作揭发、审判。任何人造恶都逃不过天理,所造的业一旦成熟,无论在哪里,果报都会立即显现在他身上。

“纲维罗网,上下相应”,(“纲维”,是大纲、要领,指法度;“罗网”,指法网。)意思是,因果律的法网遍布整个世间,无论尊卑、男女,任何人都处在因果法网当中。凡是举心动念,无不受因果律的支配,没有一个例外,所以,罪业无论大小,都毫不漏脱。

世人生前无所畏惧地大造恶业,然而一旦业报成熟,那时“茕茕忪忪,当入其中”。(“茕茕”,是孤苦、无依无靠的样子,“忪忪”,形容人心惊胆战、惶恐不安.)由于没有救护处、依靠处,内心非常恐惧害怕,只能接受天网的制裁,随恶业陷入苦果当中。

“古今有是,痛哉可伤”,佛说这是非常哀痛、伤叹,让人怜悯的事。古往今来,无量的世人都是这样肆意造恶,被绑缚在因果的罗网里,一次又一次地接受业报的惩罚。

【佛语弥勒:世间如是,佛皆哀之。以威神力,摧灭众恶,悉令就善。弃捐所思,奉持经戒。受行道法,无所违失。终得度世,泥洹之道。】

佛对弥勒菩萨说:世间众生普遍陷入业的苦海中,对于他们,佛全都悲悯救拔。以自己的威神力量,摧灭众生心中的各种恶业,使得他们都改恶从善,走到安乐自救的路上来。

“弃捐所思,奉持经戒”,指舍弃过去的种种邪思妄想和不正的言语行为。业以思心所为体,所以,要把各种不正、不良,与安乐之道相背的邪思,譬如贪得心、竞争心、显示心、自私心、残忍心、淫欲心等全部舍掉,要在思想深处改造。也就是“从前种种譬如昨日死,从后种种譬如今日生”, 对于过去造的各种恶行,自己深感惭愧、追悔,破除它的功能,发誓将来决不再造,从此奉持净戒。要这样洗心革面,改往修来。

“受行道法,无所违失,终得度世,泥洹之道”,而且深信因果、受持十善,开始行持道法。对此不违背、不忘失,最终都能超出轮回,得到涅槃。

总之,世尊为了救护天下沦落在苦海里的众生,首先宣说了暂时增上生的善法,使得人们深信因果,断恶行善,得到人天善趣的安乐。在此基础上,行持出世间决定胜的解脱正道,就能超出生死,得到寂静涅槃的果位。

【佛言:汝今诸天人民,及后世人,得佛经语,当熟思之,能于其中端心正行。主上为善,率化其下。转相敕令,各自端守。尊圣敬善,仁慈博爱。佛语教诲,无敢亏负。当求度世,拔断生死众恶之本,当离三途无量忧怖苦痛之道。】

佛说:你和一切人天众生,以及后世的人民,已经得到了佛语的教导,应当反复思维涵泳,铭刻于心。如果能秉持佛的经法,在浊世里,心地很正,行为也端正,不做任何邪恶的事。这样,主上以身作则,无论是言语行为,处处都利益他人,秉持清净善行,给世人作楷模,以他的道德力量,就能领导教化自己的下属。大家彼此之间互相提醒、教诫,各自都要身心端正,持住正法。即使不能完全做到,至少也要持法的一分,不能违背正法而行。尽量按照法的标准来做,这样一直执持,不令失坏,就叫做“端守”。

而且,对于一切世出世间的贤圣,都要生起崇敬、尊重之心,见贤思齐,恭敬仰慕,这样内心自然趋于贤善。对于一切邪恶都不随喜、不崇尚,对于一切善行都要护持,然后把善心扩展成仁慈、博爱之心,行持广泛的利他之行。对于世尊的教诲,内心不敢违背、辜负。要常常想:世尊教导我这样做,我一定要努力奉行,不能违背世尊的话。比如在本经里,佛一再说了因果之道,劝我们改恶向善,如果我听后还是执迷不悟,违逆世尊的心来做,那就不是佛弟子了。

在生之时,应当有长远的考虑。轮回就像客店,我们只是暂时寄居在这里,这并不是安身立命之处。所以,不能被暂时世间快乐的假相所迷惑,像是事业、名誉、亲子之情、夫妻恩情等等,这些都是梦幻泡影,都不究竟。如果把希望寄托在这上面,终究要落得一场空,必定转为更深的忧苦。就要想到,自己临命终时,一定要生到极乐世界去。这样一心向往净土,全力地修集往生资粮。要下定决心,这一生就度脱轮回,断除生死恶法的根本,离开三恶趣无量忧怖苦痛的路,在世间尽量修集善行,作为往生、解脱的资粮。

【汝等于是广植德本,布恩施惠,勿犯道禁,忍辱精进,一心智慧。转相教化,为德立善。正心正意,斋戒清净,一日一夜,胜在无量寿国为善百岁。】

世尊教导佛弟子说:你们要在这个时代、环境里,广泛地种植功德善根,普遍地布施恩惠,不要违反法道上的禁令(指戒律)。在这个困顿的时代,各种内外违缘像狂风暴雨般密集,常常会遇到不如意的事,或者各种的干扰因缘,身心的忧苦等等,这时一定要忍辱精进。对于各种怨害,身心的劳累、辛苦,或者求法时的种种苦行,都应当以忍辱的力量来保持精进。心专注一缘,时时保持觉照的智慧。在生活中行持六度。

“布恩施惠”(“布”,是广布,“施”,是给予),要不断地奉献,把利益奉献给别人,不能一味地索取。有财富,就去接济穷苦;有医药,可以救治病苦;有智慧,就要布施别人智慧;有心力,就布施给别人无畏。像这样,处处关怀、照顾,利益众生。

“勿犯道禁”,不能违反法道上的禁戒,凡是遮止,不能做的,就不去做;凡是应行持的,就随分随力地行持。

“忍辱精进”,无论遇到任何境缘,都要保持安忍。不能在遭受违缘、障碍,或者身心不适悦的时候就大发嗔恚,那样会破坏过去修集的功德善根。而且要昼夜精进。

“一心智慧”,之后一心安住一缘,不散乱在各种虚幻的假相里。同时心里常常觉照不迷失。

不但是自修,而且要使得佛法辗转地传入到他人心中。这样的话,自身上要有德行,一切世出世间利乐的本源就是善心,这也是一切正法的心要,所以要立起自己贤善的德行。而且要诚意正心,不起邪念。并且洗净自己的心,处在清净无染当中。能这样行持一日一夜,胜过了在无量寿国土行善百年。

世尊在这里勉励我们,要知难而进,勇往直前。既然现在内外因缘具足,就应该善用人身,趁着有限的时光,每天精勤行善。就像农民每天辛勤耕耘,商人经商求财那样,不要荒废光阴,虚度人生。

【所以者何?彼佛国土,无为自然,皆积众善,无毛发之恶。】

为什么在娑婆世界行善一昼夜,胜过在极乐行善百年呢?在阿弥陀佛的国土里,人们不必造作,衣食受用自然出现。而且,无论触到什么境缘,都能令善行增长,处处都能积累善根,没有丝毫会引生烦恼、造罪的恶缘。

【于此修善十日十夜,胜于他方诸佛国中为善千岁。所以者何?他方佛国,为善者多,为恶者少,福德自然,无造恶之地。唯此间多恶,无有自然。勤苦求欲,转相欺殆,心劳形困。饮苦食毒,如是恶务,未尝宁息。】

在娑婆世界修善法十天十夜,胜过在很多他方国土里行善一千年。这是什么原因呢?

因为他方佛国行善的人多,造恶的人少,由于大众共同行善,就感得福报受用自然现前,没有让人造恶的地方。唯独娑婆世界非常污浊,举世造恶,处处充满了恶行、恶相。在这个世界生存非常艰难,没有自然的福报,人们必须辛勤劳作才能维生。在这个过程中,人与人之间常常互相欺骗。而且都背负着沉重的生存压力,从早到晚,一直为衣食而操劳奔忙。一天下来累得筋疲力尽,心里也是不断地起妄念,劳苦不堪。

人们都在造恶,就像在喝毒一样,不断地制造苦因。心里充满了贪、嗔、邪见,骄狂、淫欲、嫉妒、竞争、阴谋、欺诈,贪得无厌、无义无礼、骄横跋扈、我慢自大、放纵身心等的各种恶念此起彼伏。说出来的不是废话就是假话,或者是污秽不堪的脏话,或者挑拨离间等等,很少有真诚正直的语言。所做的都是伤害、侵略、诈取、贪淫等的恶行。人们陷在各种烦恼恶行当中,很难有一刻的安宁。

可见,如果在浊世万众造恶的环境中,还能坚持自己的道行,那他的力量确实非常大,所以超过在清净佛国修行百年。

有人问:在秽土修行既然这么殊胜,那在这里修就好了,何必发愿求生净土呢?

朝鲜大德憬兴法师有一段很好的解释:之所以在此世界行善一日,胜过西方修行百年,是因为此方修行难成。因为在这里修行困难,所以显得可贵。(譬如,清净山林里没有任何染污的声色,保持内心清净并不困难。但如果处在淫声美色中,还能保持内心清净,那就非常难了。因为难行,所以能行持一点,就有很大功德。)

至于要求生西方佛国,是因为在那里能快速成就无上菩提。在西方无时不修,而在此方修善的时间很少,所以这并不相违。(从一时之间能起善行来讲,在此方修行功德大,但从起善心的次数来看,在这个世界,多少天里都很难发起一念善心,然而在极乐世界,刹那刹那都起善心。这样一比较,我们还是要发愿往生极乐世界。)

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【思考题 】

1.学了五恶五痛五烧和五善的教法后,你有什么体会?请简单做个总结。

2.“从小微起,遂成大恶”,说明了什么道理?明白这个道理后,我们该怎么做?

3.对于世尊的教诫,我们应如何勉励自心来奉行?

4.为什么在娑婆行善一日,胜过在极乐修善百年?既然如此,我们何必还要求生极乐,在这里修行不是更好吗?对此你怎么认为?

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【吾哀汝等天人之类,苦心诲喻,教令修善。随宜开导,授与经法,莫不承用。在意所愿,皆令得道。】

这一段是讲蒙佛教化的众生,都能信受奉行而如愿得道。

世尊说:我哀愍你们这些人天众生,苦口殷勤地教诲,以各种事例、譬喻、现相来晓喻,校量善恶因果,劝诫你们修持善业。随顺上中下各种机宜说法开导,分别授予大小、偏圆、顿渐等相应的法门,众生听后都能遵照经教而采用修行。这就使得众生,都能按照各自心中的所愿,获得安乐之道。正所谓“渐顿则各称所宜,随缘者则皆蒙解脱”。(“在”,指合乎、契合。)

特别来说,“经法”,指本经下文所说的,应当越过三千世界火海,来听闻的这部《无量寿经》。众生听后,“莫不承用”,指都能够心开意解,看清这条往生成佛的光明大道。由于信受了弥陀愿海的威神力用,并且信愿念佛,修集净业资粮,所以都能得到真实之利。也就是一经往生,就能迅速成就无上菩提,所以说“皆令得道”。

【佛所游履,国邑丘聚,靡不蒙化。天下和顺。日月清明,风雨以时,灾厉不起,国丰民安,兵戈无用。崇德兴仁,务修礼让。】

这是讲佛以慈心教化世间的威德。

(“游履”,是游历,指远处走访。“国邑丘聚”,指城市、乡镇及村落。)佛所到之处,无论是城市还是乡村,没有不得受佛教化的人。这是总的标出佛普化国土的力量。

佛所宣说的妙法甘霖,一旦注入众生心田,就使得他的善根逐渐萌发、成熟。这样,众生的心得到了极大转化,就能够改邪归正、弃恶从善、转染为净、去妄存真等等。由于心是万法的作者,心变得贤善,根身器界、个人家庭,乃至国家等方方面面,都会随之转向良善。可见,以佛法化导人心,就能净化整个世界,人心转恶向善,器情世间自然变得安乐、祥和,自然带来天下和顺、日月清明等的祥兆。

以下特别显示佛的教化给世间带来的利益。

“天下和顺”,世人得受佛的教导,彼此都和睦、相顺而不违背,整个国家、城乡,也变得和平安宁。人民普遍行持十善业道,自然遵守礼义,所以国治民安,天下太平。

对此,汉译里有非常详细的叙述。经中说:“奉行道禁,令言令止,臣事其君,忠直受令,不敢违负。父子言令,孝顺承受。兄弟夫妇,宗亲朋友,上下相令,顺言和理。尊卑大小,转相敬事,以礼如义,不相违负。”

这里讲的很清楚。经过佛的教化,世人终于看清了因果正道,知道每个人都有伦理上的位置、职责,只有遵循道德规范,尽到应尽的义务,才符合因果正道。所以,人们都自觉地遵守礼义,不违自己的本分、责任。如此一来,父慈子孝、兄良弟悌、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠,上下一片和睦,恢复了伦理上的和谐,就叫做“天下和顺”。可见,因果法理就是治世的根本。

“日月清明”等五句,是说由于人心向善,外在环境也得以净化,远离了各种灾难,处处显现太平景象。《药师经》里讲到七种难:人众疾疫难,他国侵逼难,自界叛逆难,星宿变怪难,日月薄蚀难,非时风雨难,过时不雨难。这就归纳了世间各种灾难的现象。

“日月清明”,指日月清澈明净,没有日月薄蚀的灾难,也兼代表明没有星象变怪的灾难。“风雨以时”,指风雨及时适宜,没有非时风雨和过时不雨的灾难。“灾厉不起”(“灾厉”,是病疫),指不会有传染病流行,没有人众疾疫的灾难。“国丰民安”,是说国家富足,人民安乐。“兵戈无用”(“兵戈”,是兵器),由于人人都仁慈礼义,不去侵略别人,所以没有国与国之间的侵略战争,也不会在自己国界里出现盗贼叛乱的现象,没有他国侵逼和自界叛逆的灾难。

“崇德兴仁”,指帝王有德,因崇尚道德而正心诚意,以仁慈恩惠人民。“务修礼让”(“礼”是礼学,“让”是谦让。或者尊卑有序叫做“礼”,先人后己叫做“让”),人们都致力于修持礼让,尊敬长辈,互相谦让。耕田的让地,行走的让路,不发生利益之争。这样民风归于淳善,就会达到上古尧舜时期的“无为之治”。人们都自觉地遵守礼义,不必帝王来管制。

这是讲佛在世时教化的效益,其实广义来说,这部经所在之处就是佛所游履之处。《无量寿经》能够普遍传播于世,传入人心,人们受到佛的教化,从此改过迁善,自然出现“天下和顺”等的太平景象。前清时期,万善殿里常诵《无量寿经》,那时宫廷整肃,政治清明,百官都了知因果,所以朝野相安。但后来到慈禧太后时废除了念诵,之后朝纲紊乱,国运也逐渐走向了衰亡。

或者说,本经所在之处,就是弥陀名号流布之处。人们信受经法,信愿持名,不再念贪嗔痴,远离各种恶行。这样一心修净业,执持弥陀名号,就能为释迦佛和十方诸佛所护念;观音、势至也会来到行者所在之处,如影随行般地守护,诸天善神也都拥戴护持。有了善神的护持,恶神远离,国家自然消除灾障,国泰民安。可见,弥陀名号传播世间,确实能够净化人心、净化国土,也因此,这部《无量寿经》是真正护国治世的宝典。

【佛言:我哀愍汝等,诸天人民,甚于父母念子。今我于此世作佛,降化五恶,消除五痛,绝灭五烧。以善攻恶,拔生死之苦。令获五德,升无为之安。】

世尊说:我哀愍你们这些世间众生,想要度脱你们的心,比父母念孩子的心还要深重。现在我在这个世间作佛,宣说清净的正法,使得众生的心得以调伏,化除他心中五恶的习性,这样自然断绝了五痛、五烧的果报。也就是从根本上作转化,以佛法引发人们内在的善根,使得它加强、深化,这样串习坚固后,就能对治掉各种凶残、自私等的恶劣习性,这就是“以善攻恶”。通过不断地对治,恶习被彻底根除,那时就能够脱出生死苦海,获得五种善德,最终得到无为的大安。

“我哀愍汝等,诸天人民,甚于父母念子”,这是说佛大悲深重,哀愍众生胜过父母念子。在世间,慈爱莫过于父母,而佛的悲心远远超过父母。父母只是一世的爱,佛的悲心是无量世的救护;父母的慈爱往往会让子女增加五恶,没办法灭除五痛、五烧,佛的大悲与智慧双融,能让众生灭除五恶、五痛、五烧,永拔生死之苦,得到无为大安。所以说“甚于”。

“今我于此世作佛”,“此世”,指五浊恶世,表明在这里作佛非常难。就像《弥陀经》中所说:十方诸佛都赞叹释迦佛,能在娑婆国土五浊恶世修行成佛,实在太难,还能为众生说这样的难信之法,更是难中之难。这就可以看出,世尊的悲心极其深重。他过去世发了五百个如白莲般的大愿,要在最污浊的刹土,在最浊恶的时期出世,来救度众生。现在,世尊已经示现作佛,在这个充满了五恶、五痛、五烧的时代,宣讲正法,使得众生的心由五恶改为五善,彻底拔除长劫的生死大苦。暂时获得五大善德,最终得到无为安乐之果,可见,佛的慈悲实在极其深远,哪里是父母所能比呢?从这里我们也应该了知佛的恩德。

【吾去世后,经道渐灭,人民谄伪,复为众恶。五烧五痛,还如前法。久后转剧,不可悉说。我但为汝略言之耳。】

这一段是讲佛灭度以后,世间的悲惨状况。

世尊说:我涅槃后,经法会逐渐衰败沦亡,人们也变得谄曲、虚伪、狡诈,又开始做各种恶行,感受五痛、五烧的大苦,就像佛出世前那样。经过更长的时间,到了末法时期,那时,造恶的现象变得非常严重,人们真正陷在水深火热当中,到了无可救药的地步。世间充满了恶相,正法不断地衰隐,最后连法的形相都很难见到,那种恶相是说也说不尽的。我现在只是给你们简略地讲讲。

“经道渐灭”,汉译里说,“经道稍稍断绝”,意思是佛灭度后,虽然处在正法时期,但已经比不上佛在世时的状况。再往后,像法、末法时代,情况就更糟糕了。所谓一代不如一代,越往后,正法越衰亡,邪法越增胜,人心越谄曲、虚伪,造恶越严重,苦难越多。

世尊在世时,还能以佛的威力摧灭众生心中的恶行,让他们改恶从善。佛去世以后,人们很少会顾念佛法,又会重新造恶,就像佛没出世时那样。这里是讲佛哀愍未来法灭时众生的苦难,也为后文要说的,以慈悲威神,特别留《无量寿经》住世百年,作一个铺垫。

【佛语弥勒:汝等各善思之,转相教诫,如佛经法,无得犯也。】

佛嘱咐弥勒菩萨说:你们这些人天众生,对于我所说的《无量寿经》的教法,每个人都要认真、恭敬地思维,受持在心里。不但要在自心中受持,还要把我的教诲传给没听到的人,而且要流传到未来的千秋万世。你们在传授的时候,也要按照佛的经法来说,不能与佛的意趣相背。

【于是弥勒菩萨合掌白言:佛所说甚善,世人实尔。如来普慈哀愍,悉令度脱。受佛重诲,不敢违失。】

当时,弥勒菩萨领受了佛的教诲,合掌恭敬地对佛说:世尊的教导极其善妙,世人的恶苦确实非常深重。佛以平等的慈悲心,普遍地悲悯世人,都让他们得到度脱。

“悉令度脱”,这一句有很深的密意。弥勒菩萨是本经菩萨众的当机者,也是释迦佛的补处,他要继承佛的一代教法,使佛法流传后世。他深知这部经法与众生的离苦得乐有极深的关系,这也是佛出世说法的大事因缘。就像本经前面所说的,“如来以无尽大悲,矜哀三界”,而且佛说到,因为阿难你这一问,将来诸天人民,乃至蜎飞蠕动之类,都能得到度脱。所以,这是关系到未来千秋万代的众生,解脱和成佛的大事。

尤其到了后世,恶苦深重的黑暗时期,多数众生就要依靠弥陀愿海的普度法门来度脱生死。那时,会有无数众生因为这部经法,而生起真信切愿,求生西方,然后一心念佛,修持净业而得到度脱。乃至到末法最后一百年,也会有很多众生,因弥陀愿海的摄受而得到救度。这一切都是缘起不可思议的力量,所以弥勒菩萨说“悉令度脱”。

这就是净土经教里所说的,有真信切愿,一向专念的人,将来都能生到西方。往生后就能入不退转,快速成佛。比如《弥陀经》上说的:“若有人已发愿、今发愿、当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”这就表明,在即生中,发愿往生的人都能不退转于菩提。从毕竟来说,只要遇到这部经法,称念佛名,都会在未来因缘成熟时毕竟得到度脱。  

“受佛重诲,不敢违失”,我等受了世尊无限慈悲的殷重教诲,一定谨记在心,不敢违背忘失。

这是弥陀菩萨代当时和未来一切众生说的。对于我们来说,也应当像弥勒菩萨那样,对世尊的教导不敢违失。就像彭二林居士所说的:“净土至善之地,求生净土乃止于至善之功。不入净土之门,善不可得而圆,恶不可得而尽。”意思是,净土是至善之地,我们求生净土,就是为了达到止于至善的境地而用功。如果不入净土,善就不能圆满,恶就不能消尽。所以,为了达到至善之地,我们都应当遵从世尊的教诲,信愿念佛,求生净土。

【佛告阿难:汝起,更整衣服,合掌恭敬,礼无量寿佛。十方国土诸佛如来,常共称扬赞叹彼佛无著无碍。】

佛告诉阿难说:你现在起身,整理衣服,合掌恭敬,来礼拜无量寿佛。十方国土里的诸佛,常常共同称扬赞叹阿弥陀佛无著无碍。

意思是说,佛的智慧没有任何障碍,能够遍照一切,所以你这么礼拜佛,佛悉知悉见。

【于是阿难起整衣服,正身西面,恭敬合掌,五体投地,礼无量寿佛。白言:世尊!愿见彼佛安乐国土,及诸菩萨声闻大众。】

那时,阿难起身整理衣服,身体端正地面朝西方,恭敬合掌,之后五体投体地礼拜阿弥陀佛。而且说:世尊!我愿见到阿弥陀佛的安乐国土,以及佛国里的诸大菩萨和声闻圣众。

【说是语已,即时无量寿佛,放大光明,普照一切诸佛世界。金刚围山,须弥山王,大小诸山,一切所有,皆同一色。譬如劫水弥满世界,其中万物沉没不现。滉瀁浩汗,唯见大水。彼佛光明,亦复如是。声闻菩萨一切光明,皆悉隐蔽,唯见佛光,明耀显赫。】

阿难刚一说完,当时阿弥陀佛的身上立即放出大光明,普照到十方一切诸佛世界。由于佛光的威神力量,世界上的金刚山、铁围山、须弥山以及各种大小诸山,一切万物都现为同一种光色。就像末劫的时候,大水弥满世界,其中的万物都沉没在大水当中而不显现,只见漫无边际的大水。阿弥陀佛的光明也是如此,十方世界中都充满了佛光,万物都在光明的照映下隐而不现,只见一片金色。其他声闻菩萨等的一切光明,也都完全隐蔽,只见佛的光明璀璨绚烂,明亮耀眼。

【尔时阿难,即见无量寿佛,威德巍巍,如须弥山王,高出一切诸世界上。相好光明,靡不照耀。此会四众,一时悉见。彼见此土,亦复如是。】

当时,阿难见到无量寿佛威德巍巍,超凡绝伦,无可比拟,就像须弥山王,高出一切世界之上。佛身具足无量的相好、光明,整个国土无不被佛的光明所照耀。在场法会中的四众弟子,一时间都见到极乐世界的情形。极乐世界的菩萨声闻圣众,也都无余见到此土,释迦如来为诸比丘众围绕说法的景象。

以上几段是说,两土导师以无比的慈悲,加持当时无量寿法会里的一切大众,让大家都亲眼见到极乐世界无量依正庄严的事相。

就像嘉祥大师所说的,佛以神力加被,让极乐世界明显地现前,这样一来,就使得人们都生起欣慕之心。虽然先前听佛讲极乐妙土的情形,但是耳闻不如眼见,真正亲眼目睹到净土的庄严,内心必然会产生极大震撼,会油然生起欣求之心。(《嘉祥疏》:正现土使人欣慕。上虽耳闻说美土,未如眼见,故此下现土,令各慕修也。)

前面释迦佛是以自身的亲证,通过语言来晓谕大众,所讲的是净土身土因果的不可思议境界。大众听后,上根利智者能够直下生起信解,但下根劣慧的人,还不能单单通过语言产生决定。而且,耳闻只是通过别人的介绍来产生认识,当然不如自己亲眼现见来得直接、确定。所以,在无量寿法会上,世尊先以佛语来印证、决定,宣说净土法门不可思议的境界。之后通过佛力加被,让现场大众都直接见到净土的情景。这两方面合起来,就以佛的圣教量和大众的现量、比量,完全证实了净土法门的真实不虚。也因此,本经成为万世不易的大法,天下众生依循这个法门,都决定能得到往生成佛的真实利益。

所以,大众能亲眼见到,不单是见者有益,还能给后世的闻法者做一个证明,让大家都认识到,极乐世界真实存在,并不是寓言神话或者宗教理想,成为后世人们相信弥陀、极乐,信受净土法的有力依据。以这个真实信心,就能发起恳切的求生志愿;又在切愿的引导下,发起净业修行,趣入净土大道;通过这条大道,都能得到度脱。这就是两土导师度生成佛的本怀。

念佛时即见佛时

经中说到,在阿难以清净三业,恭敬礼拜祈愿的时候,阿弥陀佛当即现大光明,西方三宝的圣境一时顿现。只见当时佛光遍照了无量世界,阿弥陀佛如红金山高出海面,巍巍功德不思议;弥陀所宣演的法音,也是遍布整个世界;净土圣众以及各种境相都历历可见。

这里面有很深的理趣,说明了唯心净土的深义。一念相应,一念现前,没有毫厘许的距离,也没有一刹那的间隔。西方并不遥远,只是被妄心障蔽时,会感觉有间隔,有时空的阻碍,一念归真之际,西方即在目前。因为,真心就是法界,一切都在法界之中,没有距离。

其实,所见的佛就是当前的一念心性,就是从这个能念的心性里显现的,并不在心性之外。这样的话,以两土导师的加被力,加上人们自身的信心,大众心与弥陀一感通,当即就见到了。否则,西方佛国在自心之外,距离这里有十万亿国土,怎么能当念就现前呢?

还要知道,国土没有定相,净秽都是自心变现的。譬如,天人们共用一个宝器进餐,随着个人的福德,所受用到的饭菜,色泽、香味等都各不相同。同样,见佛见土,也要依自身的心量而定。就像《维摩诘经》里所讲的,舍利子见娑婆世界充满了丘陵坑坎、荆棘沙砾,完全是秽恶之相。而螺髻梵天的所见,就像自在天宫一样清净。当时佛以足指按地,整个世界顿时现为无量妙宝庄严的净土,佛说,我的刹土原本如是,恒常清净。可见,心里有障碍,外在就现为土石瓦砾、荆棘诸山等相,心一清净,当下就是功德庄严的净土。从这里就要明了,心净土净的妙旨。

而且,空间也只是一种妄觉,远近也取决于自己的心量。当年米拉日巴尊者在喜玛拉雅山上修道,当时有一个外道住在峰顶上。尊者说:我要住在山顶上。外道说:那我们比一比看,谁先飞到山顶,谁就可以住。之后尊者就开始睡觉。那个外道骑着鼓迅速地往上飞。一个徒弟说:“师父!你不能睡觉,外道已经飞到半山腰了!”尊者也没理会。外道继续飞,已经快到山顶了,徒弟急得不行:“他已经快到了,师父要输了!”尊者说:“不要紧。”外道马上到山顶的时候,尊者一念间就已经在峰顶了。这就是因为,对于证得真心的人来说,一切都在自己心内。那就是自己的地盘,所以不必动一步就已经到了。

这就知道,念佛是自心在念,见佛也是自心来见,都不出于一个法界心。而真心没有什么过现未,也没有什么东南西北,一念相应就一念见佛,哪里有什么时间和空间的阻隔呢?妄识前的时间、空间都是假相,不要当成实法。所以,能否见佛就看当人的心,如果你的心落在迷惑中,那以这个心,就会变现出时间的间隔和空间的距离,自心的障碍一消除,弥陀、极乐就在面前。

临终时一念归命弥陀,佛当下现前来接引往生,也是这个道理。虽然净土法门指方立向,说阿弥陀佛和极乐世界在西方,这是为了引导众生,让初学者有向往处,然后一心缘着西方、缘着弥陀,来修净业,临终蒙佛摄持而往生。但实际上,真正的阿弥陀佛是法身佛,并不是一个固定在西方的色身相。法身阿弥陀佛遍入在任何时空点上,无时不在,无处不在,所以,我们只要一心念佛,佛就现在我们心中。一念相应一念佛,念念相应念念佛。尤其临终时,有弥陀本愿特别的加被,那时一念相应,佛立即现在面前,就像水一清净,天月自然来临一样,这就是感应道交。所以根本不必害怕说,距离太遥远,我到不了。既然西方就在你心中,弥陀就是唯心所现,哪里会遥远呢?

也不要认为,凡夫被业障蒙蔽,怎么能见到净土?其实,当佛特别加被的时候,就能令你当下见净土。现在,我们的真性被封裹在四大的肉壳子里,所以不得自在。那些证得三昧的人,由于突破了这层障碍,当下就能见到西方净土。这在历代的成就者、往生者的传记里都能看到。比如,远公大师在生时三次见佛。刘遗民也是生前修三昧,在入定时见到西方境相。见到自己就在西方宝池里,而且阿弥陀佛现身加被,为他说法等等。像这样,妄念一脱掉,当处就现为西方圣境,而不是娑婆的境相。

按一般情形,临终要舍掉业报身时,就能见到西方圣境,这种情况很普遍。比如《往生传》里讲到,有一个叫张抗的人,他一生持念了十万遍大悲咒,来发愿往生净土。在他临终时,看见西方净土就在自家的西边,阿弥陀佛坐在莲花上,自己的孙子就在莲池金沙地上游戏。冯氏夫人在往生之际,忽然间像睡过去一样,那时她心前已经现出了净土。西方圣境历历在目,西方三圣都慈悲地看着她,无量的百千大众都稽首庆贺她往生,宫殿林沼等的境相跟经中说的完全一样。

这就告诉我们,西方并不遥远。一切都是真心随缘变现的,都在真心当中。认为有距离,那只是暂时障蔽,当你生了真实信心,或者处在特定的因缘下,当即就现在眼前。对于一般人来说,临终之际,脱离了报体,在那个当头,一念皈依阿弥陀佛,与弥陀本愿的力量一和合,就能直接见佛,见西方圣境,得佛接引,刹那间生到西方宝池。所以,根本不必要怀疑临终往生。阿难尊者的示现也是为我们证实这一点。

进一步要胜解到,名号就是弥陀,当下念佛时,佛就在我的心中。佛的光明遍入到无量世界,摄化念佛众生不舍。就像电台发射出来的电波弥满虚空,只要在当处有接收天线,调准了频道,电台发出的信息当即显现。同样,弥陀光明遍在一切时处,我们只要有真实信心,因缘一和合,当下念佛时就是遇光时,念佛时就是见佛时,就是得佛力摄受加被时。

我们现前虽然没有见到西方境相,但要知道,佛的无量功德就摄在一句佛号里,所以,当心中清晰显现这句佛号时,其实就叫做见佛。以这个原因,临终时会真实出现西方圣境。而且,我的心遍一切处,佛的心也遍一切处,所以,我是在佛的心中念佛,佛当即就加被他心中的我。并不是我在东方,佛在西方,有一个实有的距离,而是众生心跟佛心本来融通,没有阻隔、障碍,所以直接随感随应,当即加被。要这样来理解。

极乐世界是妙有的境界

有人说:既然是唯心净土,自性弥陀,何必还要求生净土呢?

他把“心”误解成了虚妄分别心,其实,净土完全是真心所现,真心就是法身智慧,它是真空妙有、妙有真空的大宝藏。它既不落空边,也不落有边。它不是顽空,而是能显现无量庄严的真空;也不是妄有,而是从真空中现出来的无量妙有。这是空有不二、事理圆融的境界。

净土大法是一切世间难信之法,它超出了妄识的境界,不是众生以常识、以世间的量所能揣测、衡量的。如果众生善根不够、情执深重,对于这样极其圆顿、究竟、一乘了义的净土大法,就不能生起信心,而是产生各种偏执。所以,这里以阿难尊者拜佛祈愿,得佛加被,一切会众亲眼见到极乐世界、弥陀说法以及净土圣众来做证明,使我们深信,确实有这样不可思议的境界,有阿弥陀佛,有西方净土,从而引发对弥陀、极乐的深信、仰慕之心。

总之,为了使众生不堕偏空,佛实际显现出净土的妙庄严相,使得人们生信,发起欣求之心。

所谓“妙有”,是说它根本不是妄识的境界,不是语言思维所能叙述揣测的。比如,释迦佛在本经里说,弥陀十二光德的境界、功德,即使在一大劫里昼夜宣说,也说不尽它的一分。即使一切众生都成为声闻缘觉,集会在一起,在百千万亿劫中共同推算,也无法测知阿弥陀佛的寿量。包括净土菩萨声闻圣者的寿量,他们的功德智慧,都无法说尽。乃至于净土的一花一香、一水一风都无不圆明具德,没办法用语言分别来思量推测。

可见,这就是不可思议的法门,如果能直接现出来,让大众看到,那确实会生起无比的敬仰。对于世间的殊胜境界,有很大功德、利益的事,我们都自然有很大希求,何况是超胜独妙的弥陀净土境界!所以,我们只是不能生信,才发不起猛利欣求,一旦有了真实信心,那确实是万牛莫挽,谁也挡不住。

信心是道源功德母,是产生一切功德、利乐的根源。为了让众生对净土的妙有境界生起真实信心,释迦佛极其慈悲,不但用言语再三地赞叹、宣扬,而且,一开始就示现不可思议的空前瑞相,显现的极为悦意,光颜巍巍,容颜清净,威容显耀。佛也直接说到,我的定慧,究畅无极,于一切法获得自在。这就是以佛的一切种智来为我们证明,净土法门极其稀有,确实能让众生得到不可思议的真实之利。不仅如此,世尊以有言说的方式说完后,又通过没有言说,现量直见的方式,为当场的会众以及天下后世无量的净土修士做证明。可见,佛的悲心深切到了极点,他以自身的威神力量,加持现场大众,亲眼目睹到西方三宝的事实。

所以,生信的关键,就是在两个“有”上着眼:有西方净土;有阿弥陀佛。这是真实不虚的事,绝非是一种教化的方便,或者是想像、臆测。一旦你相信它真实不虚,那自然能发起大勇猛心,一定要生在诸佛之王面前,生到第一佛国当中。这样的话,直接信受阿弥陀佛,信受以弥陀智慧、悲愿的不可思议力量所成就的法门境界,之后就能完全敞开自心,一心地忆佛念佛,以深心、至诚心、回向发愿心来领受愿海的加被,这就真正入了净土玄门,也就能成就不可思议功德利益,必定达到佛果。这就知道,法会大众现见西方圣境,有极深的证信作用。

其实,这就把往生后的情景,提前到现世来见到,证明往生后的情形就是如此。再过几年或者几十年,这个业报身一脱掉,直接就现前净土境相。那时在弥陀大愿的加被下,一刹那间就转凡成圣,入不退地,速疾成佛。像这样,对于通过往生而迅速成佛的事实有了坚固的胜解,有恳切的希求向往心,之后念念如子忆母般地跟佛心相应。这就能在短暂的一生中,跨越无量劫来渐次修行的道路,所以叫做圆顿大法。

净土法门的关键,就是跟阿弥陀佛的智慧相应,这又依靠对“二有”的信心。为了这个目的,下面再进一步引经教,来证明净土的妙有境界。

《观经》里讲到,韦提希夫人和五百侍女,在闻到佛说的净土观法时,当即见到了极乐世界无边广阔的境相,见到阿弥陀佛以及观音、势至两大菩萨。(韦提希夫人和五百侍女都生起了到量的信心,所以佛力一加被,直下就现前了净土境相。这也证明西方不远,只在目前。)那时,她们生起极大的欢喜心,感叹从没见过这么殊胜的国土。韦提希夫人在见到净土时豁然大悟,证得了无生忍。五百侍女都发起了无上菩提心,深心向往,发誓要生到阿弥陀佛的国土。世尊给她们授记说,你们都将往生,而且生到佛国后,就能得到诸佛现前三昧。

《佛说如幻三摩地无量印法门经》里讲到,当时,在娑婆世界释迦牟尼佛的法会里,共有一万两千位的菩萨大菩萨,两万比丘,以及比丘尼、优婆塞、优婆夷,梵王、帝释、护世四王,还有其他的天、龙、夜叉、乾达婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等。他们当场都见到了极乐世界,以及无量光如来,被无量的菩萨、声闻大众所围绕。佛的光明极其炽盛,如妙高山王,高出一切群山之上。当时在场的会众,都生起欢喜爱乐之心。共同说:南无世尊无量光如来应供正等正觉。正这么说的时候,会中有八万四千众生,都发起了无上菩提心,以这个善根,将来都能生到极乐世界。

《十往生经》中说到,佛告诉山海慧菩萨,你现在应当起立合掌,端正身体,朝向西方,正念观阿弥陀佛的国土,愿见阿弥陀佛。当时,一切大众都起立合掌,共同观阿弥陀佛。那时,阿弥陀佛当即现大神通,放无量光明,照着山海慧菩萨的身体。山海慧菩萨以及在场的会众,当即见到极乐国土的情景。那里有各种庄严妙好的境现,有七宝山、七宝塔、七宝楼阁,而且水鸟树林都恒时宣扬法音。当时,山海慧菩萨对释迦佛说,我们现在都亲眼目睹了极乐世界的不可思议境界,愿一切众生都能往生,我们也愿意往生极乐国土。佛给他授记说,凡是能正观、正念,得正解脱,都能往生彼国。

通过以上的引证就知道,当年印度人民,有些是数以百计,有些是数以万计,都亲眼目睹了极乐世界的依正庄严。这就要确信,有极乐世界,有阿弥陀佛,这都是真实不虚的事。既然极乐世界是如此的殊胜具德,往生有这么不可思议的功德利益,那我们为了成佛,为了迅速开发心性而解脱,就要依靠弥陀愿海的殊胜增上缘,往生到极乐净土这个至善之地。

  

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【思考题 】

1.以佛法教化人心,对世界有什么利益?为什么?教化的方式有哪些?

2.佛是如何哀愍众生的?我们应如何思维来体会?

3.关于与会大众现见西方圣境:

(1)简述西方圣境现前时的情景。

(2)为什么与佛相应时就能见佛,没有时间和空间的距离?

(3)我们现在念佛求生净土,到临终时真能出现西方圣境和阿弥陀佛吗?

(4)解释“唯心净土”的涵义。

(5)为什么说极乐净土是真空妙有的境界?

(6)如何证明确实有西方净土和阿弥陀佛?

(7)什么是“四悉檀”?为什么说这段经文具足四悉檀?请分别解释。

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“四悉檀”

“悉”,指普遍;“檀”,是梵语“檀那”的简称,意思是布施。佛化导众生的教法,都可以摄在四个方法中,这四法分别能让众生,生起欢喜(世界悉檀)、修集善根(为人悉檀)、对治障碍(对治悉檀)以及悟入圣道(第一义悉檀)。佛以这四法遍施一切众生,让他们完成佛道,这四法就叫做“四悉檀”。

这段经文具有这四种作用,所以说具足四悉檀。分别来说:

(一)世界悉檀

指世尊把极乐世界的情形通盘展现在会众面前,这样,人们一见到净土的依正庄严,自然生起欢喜、好乐、希求的心。这是第一层作用。

(二)为人悉檀

阿难和大众恭敬合掌,五体投地来礼拜阿弥陀佛,以欢喜心缘念阿弥陀佛,这是为人悉檀,因为能使得当时和后世的众生生起善心,修集无量善根的缘故。这是第二层作用。

当时无量寿法会的大众,对西方三宝礼拜、称赞、敬仰、祈愿等,这就为后世的学人树立了一个典范。我们学了这段经文后,也会见贤思齐,也这么来礼敬、称赞、作愿、回向等等。这样来跟佛相应,跟净土相应,就能在自己心中熏起无量的善根。

要知道,对于西方三宝生起欢喜心、敬仰心、礼敬心、皈依心等,随后一心念佛,求生净土,是真正的善中之善。佛经中说,如果能对西方的依正庄严生起胜解,那么在面对西方净土和阿弥陀佛时,就会非常尊重、敬仰,一心皈命。有了这个内涵后,即使以欢喜心合掌一次、顶礼一拜,无论缘西方净土和阿弥陀佛作任何法行,都超过用充满三千大千世界的无量七宝供养诸佛的功德。本经也说,如果听闻阿弥陀佛的名号后,下至生起一念欢喜心,要知道这个人已经得了大利益,具足无上功德。这就看出,净土法行是善中之善,因为是对于不可思议的佛境界生起信心,依信心发起修行,所以能顿时消灭业障,积累无边福德。也就打开了无量善根之门,从中会源源不断地出现无量的功德利益。

(三)对治悉檀

会众现见西方圣境,就是对治悉檀,因为能让当时和后世的众生断除种种疑惑。这是第三层作用。

我们原来会有各种怀疑:到底有没有极乐世界?有没有阿弥陀佛?极乐世界是不是那么殊胜,具足无量的功德庄严?是不是处处宣流法音?那里的人民真能以神通力自在无碍地遍游十方佛土吗?是不是没有任何杂秽的相,下至连恶趣之名都听不到?是不是只要一心念佛,净土就能现前?等等。诸如此类,有各种疑惑缠结在心中。那么,净土的境相一现前,会众无不亲眼目睹,这就证实了佛先前所说的一切殊胜功德都真实不虚,这就对治了众生心中的种种疑虑。

断了怀疑,信心就开了,对于佛的不可思议境界毫不怀疑,就能毫无障碍地跟佛心心相应。这样的话,临终时,一念间就生到了极乐国的七宝池内,生在阿弥陀佛的座前,直接领受到佛的加持。那时,佛的愿力无碍地透到你心里,内因外缘一和合,莲花就开了,你的如来藏就能迅速开发。所谓“花开见佛悟无生”,顿时就显发出智慧、神通、辩才、三摩地、陀罗尼等的无量功德。这一切功德利益都来源于信心。相反,如果有疑惑,跟佛的距离就远了,就不能直接生在佛前,会出现留滞边地的障碍。

所以,国土的远近,往生的迟速,得不退转的时间等等,这一切完全取决于信心。如果心里有疑,狐疑不信,那咫尺犹如千里;如果能完全胜解,深信不疑,那千里犹如咫尺。可见,信心是净土法门的要中之要,它是第一关键。信心表示莲花,信心一开,莲花就开了,如果有疑心,花就不会开。

这就知道,疑根未断就是罪根。以这个原因,就见不到佛,听不到佛说法,不知菩萨法式。当下有了信心,就脱掉了疑垢。可见,有信心就是有福德,就是有智慧,就是有缘。信心越深,越坚固,就越能得佛力加被。信心的窗户一开,直接面向佛,那时佛的无碍光明就能充分地加被到你心上。这样心和心之间没有障碍,你一念念佛,佛的悲愿力量有多少,就显现那么多的加持。

就像接收电台广播,频道调到最准时,里面有什么信息,就都能清清楚楚地呈现出来。如果调得不太准,就表现出模模糊糊,有隔断、有障碍的相,没有那种强度、清晰度。如果完全没调对,就什么也不现。“调频”就是指信心和恭敬。当你的心处在狐疑当中,对于他力法门有轻视、懈慢,没有尊重的心,那心里自然是一团结,任何佛力加持也无法体现。当你开始有一点相信,但还没到量,这时就开始出现佛力的加持,由于还有疑惑,这就不能充分地接收。一旦信心达到圆满,能够完全相信,那时没有任何障碍,就能非常充分地得到佛力加被。所以,能敬信这一切不可思议的功德真实不虚,佛力就能毫无障碍地注入到你心中。也因此,具信心者一念念佛,无数倍地超过不具信者念佛。

为了让众生断除疑惑,成就信心,在两土导师的加被下,直下就现出了西方的庄严妙相。那真是百闻不如一见,当时会场的人都完全认识到:阿弥陀佛极其伟大,极乐世界是这么殊胜庄严!宋译里讲到,当时阿难生起极大的信心,他说,从未见过这么清净的佛刹,愿我也能生到极乐世界!

想一想,那里的安乐受用、清净庄严是那么不可思议,净土菩萨的功德,智慧、等持、神通等是那么殊胜,跟娑婆世界一比较,简直是天壤之别。稍微看到一点点,那种深心渴仰、欢喜踊跃的心,都会油然而生,何况见到整个极乐国土的境相,那自然生起无比的信心,一心希求往生。

当时,阿弥陀佛放大光明,普照一切诸佛世界。使得这些国土里的万物都同一光色,就像大水弥漫世界,其他事物都隐没不现那样。一切声闻、缘觉、菩萨的光明,也都在佛光的照映下隐蔽不现。只见阿弥陀佛威光显赫,胜伏一切,相好光明,无不照耀,像须弥山王一样,高出一切世界之上。从这里就会确信,阿弥陀佛确实是光中极尊、佛中之王。他确实具有无量光、无碍光、光焰王等功德。会完全相信,弥陀因地所发的誓愿已经实现,真正成就了光明、名号,这件事真实不虚。

而且,阿弥陀佛的光明遍照到无数世界,当时无数世界的情景都出现了。从这就看出,弥陀愿海确实是尽十方世界,普遍地摄受有缘众生。也就知道,净土法门确实无比广大,完全称得上“如天普盖、似地均擎”,能普摄一切圣凡有情同入一乘愿海,同成无上佛道。这才知道,阿弥陀佛的无上悲愿是这么广大,真正具有不可思议的力量。

后面的经文讲到,当时会众都见到极乐世界从地上到净居天,其中万物都是众宝自然合成,微妙、庄严、清净。这就相信,极乐国土里的一切,确实是从如来妙心中所现的,并不是众生杂染的惑业力所感,所以无不精妙、具德。整个国土都是清净相,是一法句,是真实智慧无为法身,对此也会生起诚信。

还有,当时会众都听到阿弥陀佛的法音,传播到一切世界教化众生,见到国中天人乘着百千由旬那么大的七宝宫殿,无所障碍地遍至十方世界,供养诸佛。这就相信,那里确实没有任何染污相,确实是清净海会,诸上善人聚会一处。

像这样,此情此景已经现在面前,由不得你不生信。必然会深信,极乐庄严不可思议,弥陀愿海真实不虚,净土大法确实超胜独妙。这就起到了断疑生信的作用,所以叫做对治悉檀。

(四)第一义悉檀

借助西方圣境这个事相,可以让人悟入理体,所以是第一义悉檀。这是第四层作用。

净土的依正庄严都以实相为体,都是第一义谛妙境界相,从中可以体会到,心佛不二,妙感难思的理趣。所谓“琼林玉沼,直显于心源,寿量光明,全彰于自性。”

我们知道,理体没有任何相状,不是任何心所缘的境,它离一切边,不住在任何点上,但是,它可以在一切事上体现,能显现无量的功德庄严,出现不可思议的力用。这就知道,国土的依正庄严都是理体所现,也就时时都在宣说法性。没有事相,就不能显理体。没有理体,也不能成事相。可见,事和理不二,没有事外的理,也没有理外的事,这叫做不二法门。

如果能借助净土事相,这般去领悟的话,就能悟入深妙的理体。换言之,一切庄严事相都在彰显自心本具的妙德,它就体现在这万千事相当中。所谓“当相即道,即事而真”,以见相可以悟入理体。这就是能让人悟入理体的第一义悉檀。

正如彭二林居士在《无量寿起信论》中所说的:“右明无量光明,遍照一切。极乐娑婆,同一法界。本无彼此,安有东西。山河大地,皆是众生目眚所成。若能一念入佛境界者,无量光明普周尘剎,三涂六道同时解脱。不独阿难以佛威加被,得见佛身,及诸依正,即今末法众生,但能入此法门,不离当念,疾得见佛。”

意思是说,本性所现的无量光明,遍照一切尘尘刹刹。一切刹海都在本性中,不出于本性之外。极乐和娑婆都是同一法界,法界随染缘就现为娑婆,随净业就现为极乐。既是同一法界,本来没有彼此的差别,哪里有什么东方和西方呢?

其实,十方净秽国土都在本性中,一切都是同一理性的缘故,并没有时空的间隔,也没有一法不能融通。所以,证入的时候,可以自在入任何国土,而且能够一身化无数身,遍入无数国土。然而众生妄执当下的一时一点为实有,结果把本自圆融的法界隔断了,只能显现当下的时空妄相。

现前的山河大地,只是众生的无明翳眼所见到的妄相。如果能一念证入佛的境界,一切错觉顿时消失,无量光明遍周尘刹,六道三涂同时解脱,没有任何虚妄的相。

世间的相只是众生暂时的迷梦,本来没有。时空也全都是错觉。因为,要有此有彼,然后从此到彼,才有距离或者空间。既然此方彼方本来没有,也就没有什么距离。时间也一样,过现未三世都是基于一念生灭心来立的,当下这一念叫做现在,它前面的叫做过去,后面的就叫未来。一念不生,没有了生灭,也就没有了三世。所以,证得一切种智时,能够一念照见十方三世,没有任何时空的障隔。

以此缘故,佛以遍入的力量直下加被众生的心,也能在众生心前顿时显现净土境相。这就是佛力入众生心,发生的入心转心的妙用。虽然一般来说,一切都是自作自受,没人能代替,解脱要靠自己,别人无法转他的心。但在特殊情况下,佛的不可思议神力能当下转众生的心,以极大的加被力,能让众生顿时现前清净相,这种情况也不是没有。

所以,不但阿难和当时的会众,以佛的威神力加被,能见到弥陀世尊的庄严身相和极乐国土的器情庄严,即使是现今末世的众生,只要能入这个法门,也都能不离当念、速疾见佛。

不要认为西方很遥远,一旦信了真心的量,就知道西方只在目前,自己跟弥陀并没有距离。当下以信心跟佛相应,佛力直下就在你心中起作用,这样的话,念佛时即是见佛时。

“华严经云:‘诸佛一似大圆镜,我身犹若摩尼珠,诸佛法身入我体,我身常入诸佛躯。’是知诸佛众生,本来不二,名为见佛,实无见者。何以故?不可于一体中互相见故。”

《华严经》说:“诸佛如同大圆镜,一切众生的心都在佛的海印三昧中。我的身就好比摩尼珠,诸佛法身入在我体中,我的身也常入在诸佛的心中,彼此交参互入,哪有什么障隔呢?”这就知道,诸佛和众生本自不二,所谓见佛,实际并没有见者。为什么呢?在一体中不可能有互相见的缘故。有能见和所见就成了二,但佛和众生不二,哪有什么以此见彼呢?

【尔时佛告阿难及慈氏菩萨:汝见彼国,从地已上至净居天,其中所有微妙严净自然之物,为悉见不?阿难对曰:唯然已见。】

那时,佛告诉阿难和弥勒菩萨:你们看阿弥陀佛的国土,从地面往上到净居天之间,所有微妙、庄严、清净的自然之物,这些都见到了吗?

阿难回答说:是的,已经见到了。

【汝宁复闻无量寿佛大音宣布一切世界化众生不?阿难对曰:唯然已闻。】

佛又问:你听到阿弥陀佛大音宣流一切世界,教化众生吗?

阿难回答:我听到了。

【彼国人民,乘百千由旬七宝宫殿,无所障碍,遍至十方供养诸佛,汝复见不?对曰:已见。】

佛又问:西方佛国的人民,乘着百千由旬那么广大的七宝宫殿,无障碍地遍游十方世界供养诸佛,你见到了吗?

回答:我见到了。

【彼国人民,有胎生者,汝复见不?对曰:已见。其胎生者,所处宫殿,或百由旬,或五百由旬,各于其中受诸快乐,如忉利天上,亦皆自然。】

佛又问:极乐国土的人民,有的是胎生,你见到了吗?

回答:我见到了。那些胎生的人,所住的宫殿,形量或者一百由旬,或者五百由旬,他们各自在宫殿里享受种种快乐,就像忉利天上的情形,一切资具、受用等,都自然显现。

【尔时慈氏菩萨白佛言:世尊!何因何缘,彼国人民,胎生化生?】

由于见到极乐世界既有化身的情形也有胎生的状况,当时弥勒菩萨就请问佛说:世尊!以什么因缘,彼国人民,有胎生和化生的差别?是什么因缘,导致有的人胎生,困于边地疑城?又以什么因缘,使得有些人莲花化生,直接生在佛前呢?

以下世尊详细地开示这两种因缘差别。

【佛告慈氏:若有众生,以疑惑心修诸功德,愿生彼国。不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智,于此诸智,疑惑不信。然犹信罪福,修习善本,愿生其国。此诸众生,生彼宫殿,寿五百岁,常不见佛,不闻经法,不见菩萨声闻圣众,是故于彼国土,谓之胎生。】

这是讲胎生的因缘和往生的情形。

佛告诉弥勒菩萨:有一类众生,以疑惑心修集各种功德,发愿往生阿弥陀佛的国土。他并不了知佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智,对于这些佛的智慧德相,心中疑惑,不能信受,但还相信罪福因果,修习各种善根,发愿生到彼佛国土。以这种因缘,这些众生会生到七宝宫殿中,寿命大约五百岁。在这期间,不能见佛,闻不到经法,见不到菩萨声闻圣众,所以对于他所住国土的状况,就称为胎生。

【若有众生,明信佛智,乃至胜智,作诸功德,信心回向。此诸众生,于七宝华中,自然化生,跏趺而坐。须臾之顷,身相光明,智慧功德,如诸菩萨具足成就。】

这是讲化身的因缘和往生的情形。

另一类众生,因为他明了地信受佛智,以及不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智,以这种信心修集各种功德,回向往生极乐世界。这些众生就会在七宝花中自然化生,结跏趺坐。不久就从莲花中出来,具足相好光明,智慧功德,就像大菩萨那样具足无量殊胜成就。

【复次慈氏,他方诸大菩萨,发心欲见无量寿佛,恭敬供养,及诸菩萨声闻圣众。彼菩萨等,命终得生无量寿国,于七宝华中自然化生。】

这是他方大菩萨往生的情形。

世尊又说:弥勒,还有一种情况,他方世界的诸大菩萨,发心想见到阿弥陀佛,对佛恭敬供养,以及供养净土的诸大声闻、菩萨圣众。那么这些菩萨们,命终时就生到了阿弥陀佛的国土,在七宝花中自然化生。

比如,释迦佛授记龙树菩萨现世证得欢喜地,命终往生阿弥陀佛国土。包括西天东土的诸大菩萨,开悟的祖师、大德们,都属于这一类情况。

【弥勒当知!彼化生者,智慧胜故。其胎生者,皆无智慧。于五百岁中,常不见佛,不闻经法,不见菩萨诸声闻众,无由供养于佛,不知菩萨法式,不得修习功德。当知此人,宿世之时,无有智慧,疑惑所致。】

这是佛进一步指示导致胎生和化生差别的原因。

世尊说:弥勒!要知道,那些化生的人,都是因为智慧殊胜的缘故。因为他能够信解佛智慧,所以能直接在莲花中化生,亲见阿弥陀佛,没有被困在边地的障碍。而胎生的人,都是因为没有智慧,只能信受一般世间量的境界,不能信受不可思议的境界。这样被疑惑所障,就会困在边地疑城里。在五百年中,见不到佛,听不到佛说法,也见不到净土里的菩萨、声闻圣众,没办法供养阿弥陀佛,也不了解菩萨修法的方式,不能修习无量的殊胜功德。要知道,这一类人是因为在宿世当中没有智慧,以疑惑心障蔽所导致的。

所以,具信莲花开,有疑花不开。能不能直接开莲花,就在于有没有信心。信心的莲花一开,就能直接见到佛的日轮,有疑心就会被障蔽,待在幽暗当中。也就是说,如果能对佛的智慧产生真实信心,内在信心的莲花就开了,就能跟佛相应,直接见佛,领受佛智慧的加持。相反,如果有疑惑,那就是自我封闭,这样佛的加持就进不来。以法尔缘起的道理,就不能够直接见佛。

总之,胎生和化生的差别,就在于自己是否有智慧,来信受佛的智慧,或者说是否被疑惑所障蔽。

【佛告弥勒:譬如转轮圣王,有七宝牢狱,种种庄严,张设床帐,悬诸缯盖。若有诸小王子,得罪于王,辄内彼狱中,系以金锁。供养饭食衣服床蓐,华香伎乐,如转轮王,无所乏少。于意云何,此诸王子,宁乐彼处不?对曰:不也。但种种方便,求诸大力,欲自勉出。】

佛告诉弥勒菩萨:比如转轮圣王,他有一座七宝牢狱,里面有各种妙宝庄严,陈设了宝床、经帐,悬挂了各种缯彩、宝盖。哪个小王子得罪了转轮王,就会被软禁在这座监狱里,而且双脚被金锁链系缚。但是,他住在这个牢狱中时,可以享受各种福乐,会供养他各种妙衣、美食、舒适的床褥、花香、音乐,就像转轮王的受用那样,一切都不缺少。弥勒,你是怎么想的?这些王子们,会欢喜住在那里吗?

回答说:不是的。那里生活虽然享乐,但毕竟是被囚禁,没有自由,所以并不欢喜,还是会通过各种方便,求那些有大力量的人帮助,想尽早脱离牢狱。

【佛告弥勒:此诸众生,亦复如是。以疑惑佛智故,生彼七宝宫殿,无有刑罚,乃至一念恶事。但于五百岁中不见三宝,不得供养修诸善本,以此为苦。虽有余乐,犹不乐彼处。】

佛告诉弥勒菩萨:被困在边地里的众生也是这样。因为怀疑佛智慧的缘故,就生在边地的七宝宫殿里。在此期间,不会受到任何刑罚,下至一刹那的苦事、恶事也没有。只是在五百年里见不到净土的三宝——阿弥陀佛,观音势至和无量清净海众菩萨,以及佛与诸大菩萨所宣说的殊胜妙法,不能供养诸佛,修习无量殊胜善根,以这样不得自在为苦。虽然在边地里有其他的受用享乐,但仍然不欢喜待在那里。

比喻和意义对照来看,生在边地的众生,就好比那些小王子。对于佛的智慧、不可思议的智慧、大乘广大的智慧、不可称量的智慧、无等无伦最上的殊胜智慧怀疑不信,就如同王子得罪了转轮王。以这个缘故,被困在边地疑城,就好像王子被软禁在七宝牢狱里。这样就不能花开见佛,就像在牢狱里被绑上了金锁,没有行动自由那样。

但是,在边地的七宝宫殿里,不会受到任何惩罚,下至一刹那的苦受也没有,各种色声香味触的妙欲,都让人感到舒适悦意。就好像王子被软禁在牢狱中时,没有任何苦恼,生活非常享受,衣服、饮食、床褥、花香、伎乐等,样样都非常美妙,跟转轮王的受用一样。

尽管如此,这些众生也不欢喜待在边地。因为在这里没办法见净土三宝,不能修集殊胜善根,所以,他们希望能尽早生到极乐世界的中土。见到阿弥陀佛,见到清净大海众菩萨,见到菩萨们的修行方式。之后自己非常自在地修行,供养阿弥陀佛和无量诸佛,遍至十方世界,行持无量的殊胜善法,开发本来的智慧等等。就好像王子并不欢喜被软禁在牢狱中,一心想早点出去,获得自由,恢复王子的身份,能够治理国家,有一番大的作为那样。

【若此众生识其本罪,深自悔责,求离彼处,即得如意往诣无量寿佛所,恭敬供养,亦得遍至无量无数诸余佛所,修诸功德。】

如果这些众生能在疑城里好好反省,认识到自己对于佛的智慧狐疑不信是很大的罪过,之后深深地忏悔、自责,一心希求脱离边地。以这个因缘,就能够如意地生到阿弥陀佛跟前,对佛恭敬供养,还可以周遍往诣到无量无数的其他诸佛那里,修习供养、赞叹、承事等的无量功德。

先前因为有疑障,就要被困在边地若干年,疑障一旦消除,发起了信心,就能很快脱离罪障,生到中土,跟其他化生的菩萨们一样。

【弥勒当知,其有菩萨生疑惑者,为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】

世尊又进一步强调说:弥勒,你应当知道,如果有菩萨对于佛的智慧生了疑惑,那他就会失去大利益,在被疑心障蔽期间,不能见佛,不能听受殊胜法,不能直接入到清净海会中,不能修习无量殊胜善根。所以,你们应当以明了的心,信受诸佛的无上智慧。

【弥勒菩萨白佛言:世尊!于此世界,有几所不退菩萨,生彼佛国?佛告弥勒:于此世界,六十七亿不退菩萨,往生彼国。一一菩萨,已曾供养无数诸佛,次如弥勒者也。诸小行菩萨,及修习少功德者,不可称计,皆当往生。】

弥勒菩萨请问佛说:世尊!在我们娑婆世界里,有多少位不退转菩萨,生到了阿弥陀佛的国土呢?

佛告诉弥勒:在这个世界的一代时教里,有六十七亿位不退转菩萨,往生到极乐国土。其中每一位,都曾供养过无量诸佛,他们也会随后证到大涅槃,跟你弥勒一样,到达一生补处地位。其他修行浅的小行菩萨以及修习少分功德的人,更是多得数不胜数,他们都能够往生。(我们如果能信受佛智而往生,也能成为这些菩萨中的一员。)

【佛告弥勒:不但我刹诸菩萨等,往生彼国,他方佛土,亦复如是。其第一佛名曰远照,彼有百八十亿菩萨,皆当往生。其第二佛名曰宝藏,彼有九十亿菩萨,皆当往生。其第三佛名曰无量音,彼有二百二十亿菩萨,皆当往生。其第四佛名曰甘露味,彼有二百五十亿菩萨,皆当往生。其第五佛名曰龙胜,彼有十四亿菩萨,皆当往生。其第六佛名曰胜力,彼有万四千菩萨,皆当往生。其第七佛名曰师子,彼有五百菩萨,皆当往生。其第八佛名曰离垢光,彼有八十亿菩萨,皆当往生。其第九佛名曰德首,彼有六十亿菩萨,皆当往生。其第十佛名曰妙德山,彼有六十亿菩萨,皆当往生。其第十一佛名曰人王,彼有十亿菩萨,皆当往生。】

佛又告诉弥勒菩萨:不但是我的国土里,有诸大菩萨等往生极乐世界,他方国土的情况也是如此。下面简略讲讲十三个佛国往生菩萨的数量。

第一尊佛叫做远照佛,他的国土里将有一百八十亿位菩萨往生极乐世界。第二尊佛名叫宝藏佛,他的国土里有九十亿位菩萨都将往生。第三尊佛名为无量音佛,彼佛国土有二百二十亿位菩萨都将往生。第四位佛名叫甘露味佛,彼佛国土有二百五十亿位菩萨都将往生。第五位佛称为龙胜佛,他的国土里有十四亿位菩萨都将往生。第六尊佛名为胜力佛,他的国土里有一万四千位菩萨都将往生。第七尊佛名叫狮子佛,他的国土里有五百位菩萨都将往生。第八尊佛名为离垢光佛,他的国土里有八十亿位菩萨都将往生。第九尊佛称为德首佛,他的国土里有六十亿位菩萨都将往生。第十尊佛名为妙德山佛,他的国土里有六十亿位菩萨都将往生。第十一位佛名为人王佛,他的国土里有十亿菩萨都将往生。

【其第十二佛名曰无上华,彼有无数不可称计诸菩萨众,皆不退转,智慧勇猛,已曾供养无量诸佛,于七日中,即能摄取百千亿劫大士所修坚固之法。斯等菩萨,皆当往生。其第十三佛名曰无畏,彼有七百九十亿大菩萨众,诸小菩萨及比丘等,不可称计,皆当往生。】

第十二尊佛名为无上华佛,在他的国土里,有无量无数没办法称量计算那么多的菩萨众,都是不退转菩萨,智慧勇猛,已经供养过无量诸佛,在七天当中,就能摄取百千亿劫大菩萨所修的坚固之法。这类菩萨,都将往生极乐国土。

第十三尊佛名为无畏佛,他的国土里有七百九十亿大菩萨众,诸小菩萨和比丘众等,多得不可计数,他们都将往生极乐世界。

【佛语弥勒:不但此十四佛国中诸菩萨等当往生也,十方世界无量佛国,其往生者,亦复如是,甚多无数。我但说十方诸佛名号,及菩萨比丘生彼国者,昼夜一劫,尚未能尽。我今为汝略说之耳。】

佛对弥勒菩萨说:不但刚才说的十四个佛国里(娑婆世界和十三佛国)有很多菩萨众等将往生极乐世界,在十方世界的无量无数佛国里,每一个国土里往生极乐净土的菩萨众等,也都像这样非常多,不可计数。如果我以佛的无碍智慧,宣说这十方国土中诸佛的名号,以及他的国土里菩萨、比丘往生极乐世界的人数,即使日夜不断地宣说,经过一个大劫,也不能说尽。我现在只是为你简略地说说而已。

十方世界往生极乐国土的菩萨众等无量无边,这就是阿弥陀佛伟大的摄化力量。也能看出,净土法门确实是三根普被,利钝全收,摄化一切圣凡的广大法门。这源于弥陀因地一切皆成佛的悲愿,也是佛无量劫来修集无边福慧二资的结果。

有人想:为什么不退转菩萨也要往生极乐世界呢?

《大智度论》里有这样一段问答。

提问:菩萨理应救度众生,为什么还要往生到清净的无量寿佛世界呢?

回答:菩萨有两种,一种慈悲心很强,着重利益众生;一种想更多地修集诸佛功德。想多利益众生的菩萨,会前往没有佛法的地方,赞叹三宝功德,所以会住在浊恶世界;想多修集诸佛功德的菩萨,就会去一乘清净的阿弥陀佛国土。

这就讲明了不退转菩萨发愿往生极乐世界的因由,也就是想得到阿弥陀佛的加持,来快速成就佛道。西天东土的菩萨,历代的祖师大德们,很多都是这种情况。比如龙树菩萨,佛在《楞伽经》上授记说,他能够破遣一切有无诸边,在世间弘扬我的教法,善说无上大乘,现世证得欢喜地,命终往生极乐世界。

《无量寿经起信论》中说:这一段经文,讲明了他方世界往生西方净土的菩萨无量无数,这都是由于阿弥陀如来的愿力所摄持,佛的光明所摄化的结果。

按此土汉地的情形来看,比如,天台祖师智者大师在临终时,让弟子们唱念弥陀名号和《观经》的题目。自己合掌赞叹说:“阿弥陀佛以四十八愿庄严净土,有花池、宝树等无量妙相庄严。虽然凡夫容易往生,但很少有人去(因为众生信愿不够)。那些造了五逆重罪,临终地狱火车相现前的人,如果能一念悔改,(发起信愿,至心念阿弥陀佛,)尚且能往生,何况在生时熏修戒定慧,以圣行的道力,决定能生到净土。”大师说完后,称念三宝名号,便安然圆寂了。

唐朝的法照大师,一次在吃饭的时候,钵中出现五彩祥云,云里有金地、宝寺等各种庄严境相,文殊菩萨和眷属们也现在其中。后来问别人,知道这是五台山,就亲自去朝礼。到了之后有两个童子把他引到一个地方,匾额上写着“大圣竹林寺”。他进去后,出现了极其广大庄严的净土境相,那是文殊菩萨的刹土,有一万大众围绕着文殊、普贤两位大士。于是,大师到二大菩萨面前,询问修行的要道。

文殊菩萨说:“一切修行的门径都比不上念佛。我在过去劫中,就是因为念佛的缘故,得到了一切种智。所以,一切诸法,般若波罗蜜多,甚深禅定,乃至于诸佛的正遍知海,都是从念佛而生的。”

法照大师请问说:“该怎样念佛呢?”

文殊菩萨说:“在娑婆世界的西方,有一个极乐世界,国中有佛,名叫阿弥陀佛,他的愿力不可思议。你只要至心系念,念念相续不令间断,命终的时候就决定往生到那里。”

二大菩萨说完后,伸金色臂,为他摸顶授记说:“你以念佛不可思议的功德力,毕竟证得无上菩提。”又说到:“善男信女们想要快速出离轮回,都应当至心念阿弥陀佛。”

另外,唐朝的高僧慧日大师,曾经乘船渡过大海,前往印度。他当时在印度到处询问即生解脱的法门,印度大德们都一致赞叹净土法,让他念阿弥陀佛。(可见,当时净土法门在印度弘传得非常普遍,为诸大德们一致共许。)

后来,他来到了印度的健驮罗国,王城东北有座大山,山上有一尊观音像非常灵验。于是,他在七天当中礼拜观音像,立誓以断食毕命为期,一定要见到观音圣尊。当他拜到第七天时,夜里忽然见到观世音菩萨现出紫金身,坐在宝莲花上,垂手为他摩顶说:“你想要传法自利利他的话,唯一应当念西方极乐世界阿弥陀佛。”(这是菩萨为他指示,只要一心一意地念阿弥陀佛,就能实现自利利他的愿望。)

这就知道,依靠净土法门,能横截生死,顿入不退,疾速成佛,超过其他单凭自力修行的法门。古德也说,此法如顺水扬帆,由于阿弥陀佛愿力的加被不可思议,就使得成道非常快速。

除了上面举的智者、法照、慧日等诸大德的事迹外,古来很多的祖师大德,自行化他,都以净土为归。比如,印度的天亲菩萨造了《往生论》,里面说到:“世尊我一心,皈命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国。”马鸣菩萨在《大乘起信论》最后也说,以往生极乐世界来得不退转。智者大师撰写了《净土十疑论》,永明大师有《万善同归集》《禅净四料简》,天如禅师有《净土或问》,楚石大师有《西斋净土诗》,莲池大师有《弥陀疏钞》等等。像这样,祖师大德们写了很多论著、著疏、诗歌、答疑等等,无不是殷勤赞叹净土法,让众生归心净土,可见,修净土法绝不会欺世误人。

菩萨祖师们尚且如此,何况我们末世的凡夫,更应该发愿往生。当今时代法弱魔强,染缘极其炽盛,使得众生修行非常艰难,进一退九。所谓“染心易炽,净德难成”。在这个世界上,单凭自力修行的话,很难不入歧途。如果这时还徘徊不信,对于五欲六尘贪恋不舍,就像飞蛾扑火,或者处在干涸中的鱼那样,生命很快到达终点,在这生死关头,如果不求生西方,有几个人能凭自力得到解脱呢?如果不能解脱,生前造了那么多染污业,又要随业力落入轮回恶趣,迎来后世无量的大苦。所以,大家今生就要有一个决断的心:我这一生就要解脱。然后一心求生西方,至心念佛,这样的话,生死大事很快就了了。

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【思考题 】

1.什么是“无等无伦最上胜智”?佛为什么能遍知一切法?

2.怎样才算是对佛智慧有了胜解信?这种胜解信应如何产生?

3.怎样对佛智慧产生仰信?这种信心的体性如何?

4.为什么不退转菩萨也要往生极乐世界?

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以下是流通分,世尊咐嘱弥勒菩萨守护弥陀愿海法门,不让它在世间隐没,而且要代代相传,流通到尽未来际。

诸佛度生的本怀是一致的,他们彼此之间,形成了互相配合的缘起。现在弥陀愿海已经成就,有极奇特的摄化力量,能使得无量众生迅速成佛,所以,引导有缘众生往生极乐世界,是诸佛共同的悲愿,也因此,每尊佛都会咐嘱他的补处佛将来继续弘扬弥陀法门。

【佛告弥勒:其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德。】

佛告诉弥勒菩萨:无论是现在还是未来,如果有人闻信阿弥陀佛的名号后,生起踊跃欢喜的心,下至一念,要知道这个人得了极大的利益,必定具足无上功德。

世尊咐嘱弥勒菩萨的事,首先就是对弥陀法门生信心。净土大法是一扇通往不可思议光明之地的门,只要能真正相信,此后就会源源不断地发生各种利益,无量无数,不可思议。

信心是修净土法的根本,是成就二利的源泉,是摄佛功德成自功德的正因。一旦有了信心,极乐莲池里就会长出属于你的一朵莲花,无量功德的宝藏就打开了,像是消业、增福、欢喜、开慧、度生、满愿、证无生忍、得三摩地等等,一切如海的功德都将自然现前。具信就是有缘,信心的莲花一开,心就开了,佛光就能直接注入作加持,或者说,有信心就是修净土的法器,就能承受佛智慧的加持,得到愿海所惠予的真实之利。具信心就是真正有福气,生一念信心,也是过去积累无量善根的结果。有了信心就必定成佛,它是因果同时,这一念信心之中,已经圆摄了佛果海的无量功德。

世尊在这里道出了大秘密,很明显地透露出,此法是以果觉为因心,以信心来摄取佛功德。“无上功德”,指佛功德。为什么具足呢?因为以果觉为因心,信心一开,佛无碍的悲力自然就入到心中起作用,所谓“水清月现,心清佛现”。而果海里的功德无量无数,世尊在前面也讲了,弥陀光明的功德,我在一个大劫里昼夜称说也说不尽;至于弥陀的寿命,即使所有众生都证得圣道,全部合集在一起,历经百千万劫共同推算,也无法穷尽。而对弥陀法门生信,将来必定成佛,所以说,从信里能出生多少功德,诸佛也赞叹不尽。

总之,一念信心得大利,它已经开启了究竟安乐之门,往无上菩提去了,所以一定能得度脱。

世尊殷勤地咐嘱弥勒菩萨:你们应当一心一意地信受,持诵说行,这是无量善根的本源。总的来说,缘正法作十法行中的任何一种,下至一颂,都能获得无量福德,远远超过一切世间善根。其中,大乘法行的功德又超过小乘法行。《辨中边论》中说,大乘法宣说了殊胜道果,能够尽未来际,遍虚空界,作一切众生的利益,所以缘大乘法的法行也成为殊胜。特别来说,对于弥陀愿海法门作十法行,胜过缘通途大乘法的法行,因为它是顿教,是速疾证果,究竟圆成的法门。能这么做,一心地受持奉行,增长信心和愿求,这样有了信愿后,自然能得到无量不可思议的功德。

唐译中说:“阿逸多!是故告汝,及天人世间,阿修罗等,今此法门,咐嘱于汝,应当爱乐修习。”汉、吴两译中说:“我持是经,以累若曹,若曹当坚持之,无得为妄,增减是经法。”(“若曹”,指你们。)这就讲得更明显。世尊说,我把极甚深的净土大法托付给你们,你们应当欢喜好乐地不断修习,并且坚持地去弘扬,按照佛的教量来宣说,不能以自己的分别妄加增减。

弥陀愿海法门是精中精、粹中粹、要中要、极其不可思议。它像大日轮一样,能普照世间,给后世的无量众生带来解脱和成佛的利益,是关系到未来千秋万代的事情,一定要好好守护。里面所讲的,都是佛以智慧印定的事,不能作一分的增益和损减。比如,对此法生信本来有不可思议的功德,就不能说成是可思议;它能让一切具足信愿的凡夫,通过念佛即生顿超苦轮,就不能说念佛往生是别时意趣;它至简至易,就不能复杂化。不能把依此法所产生的利益损减,比如把往生后毕竟得到的功德,降到一般学道菩萨或者阿罗汉的层面上,或者,本来是极其圆顿、广大、直捷、简易、高深、不可思议的法,就不能说成是偏小、曲折、难行、不了义等等,这样损减佛的经法,就是诽谤弥陀的智慧和悲愿。也不能凭空地增益说,要具有多高的修证才能往生等等。总之,必须依照佛语来弘扬。

世尊殷勤地咐嘱说:你作为补处菩萨,继承佛的教法,就要知道法的威严,这是我安住在甚深三摩地里彻见的法门。而且,我深知这个法门,能给未来无量诸天人民带来真实之利。这个法住在世间,就像大日轮一样,是世间安乐的根本,也是我出世说法的本怀。如果它隐没了,世间就要长夜陷在黑暗当中,那将是多大的苦难。所以,你作为补处菩萨,知道这个法门的重大后,有责任把它护持好。而且,将来你出世的时候,也要宣扬这个法门,使得它代代相传,永不间断,使得弥陀愿海极广大地在世间流传,让娑婆世界一代又一代的众生,都能依靠弥陀愿海得到度脱。

“其有得闻彼佛名号”,“其有得闻”,指当机的对象,也就是闻到不思议法门时,油然发起信心的人,包括本经说到的三辈往生者和十方世界往生的诸大菩萨。修净土法不在别的,关键靠信心。有信心就是有缘,哪怕造了五逆十恶,能一念回心,信入弥陀愿海,就能得大利,成为具足无上功德的有缘法器。没信心的话,智慧再高,穷读三藏,讲经说法滔滔不绝,或者有很大的世间神通,能千变万化,也得不到利益。还可以看出,这个法门极其广大,三根普被,智愚、圣凡、善恶全部都收。只要有信愿,老老实实地称念弥陀名号,绝对能成佛。上者不屈才,下者也可入,谁都能修。

“彼佛名号”,指所闻的法。这是广略相入,把广的极乐国土事理因果等的无量妙义,略摄在一句弥陀名号里。

名号的体就是法界,所谓“光则横遍十方,寿则竖穷三际,横竖交彻即法界体”,以法界体作一句弥陀名号。对此起了真实信心,就能跟法界相应。所谓信净土法门,信弥陀本愿,信净土的依正庄严,归根到底,信的就是法界。净土法的一切不可思议功德,无论是因缘果德,还是依报正报,下至一尘一毛,全部源于弥陀法身。《往生论》里,把三庄严都摄在一清净句中,指的就是真实智慧无为法身。

对于甚深的法界,或者说对于弥陀智慧悲愿的力量生了信心,得了胜解,就有了法的根本。这样的话,无边利益的门就打开了,会因此而具足无上功德。这种信心能极深地激发心中的善根,欢喜踊跃所摄的一切信、欲、勤、安等无边如海的功德,都能全面地打开。比如,在弥陀法身这个根本点上一旦透了,信自、信他、信因、信果、信事、信理等所有的信心都会全面打开。会深信自心本来是佛,弥陀智慧的加被能迅速使得自他不二,果佛因心全分地感通等等。这样,信心的莲花一开,内心非常好乐、希求,自然会起欲求,会一心希求往生,迅速证得与佛同等的果位。之后自然能发起精进,一往直前,他会全心地趣入,念兹在兹,朝于斯,夕于斯,成为心中坚定的信仰,成为尽未来际不会改变的事,念念之中都充满了精进力,无有疲厌。

整个净土妙道,就要由信心来全面打开,之后,无量的妙行妙果,都会从信心中出现。按五根来说,有了信心就有了根,之后的精进、正念、三昧、般若,全部会从中出来。这上非常灵,非常有效果,只是没透到要点上,信心没打开,被蒙蔽了,法门的极深广的利益就体现不出来。疑一旦破掉,有了胜解信,愿海的力量一加进去,就像莲花开的时候,莲子已经在里面那样,性中的无量功德都会涌现。这是非常明显的事,真正能让人得大安乐、大利益,没有半点虚吹。

“欢喜踊跃”,有了真实信心后,欢喜踊跃自然就出来了。

这是知道了未来的结果,所以提前就感到非常欢喜。比如,今天拿到了一张一亿美元的奖券,一得到就确定,将来肯定能过上好日子,各种享受应有尽有,虽然奖金还没到手,但心里已经感到无比的喜悦。同样,有了信心,就已经拿到了往生成佛的奖券,预先就能确定,未来的前途是多么殊胜,自然感到欢喜。

有了真实信心后,稍微想一想,弥陀愿海的每一条是怎样设定的,极乐净土的功德庄严是怎样的,想到自己会生到那么殊胜的国土,会得到那么不可思议的功德,任何一种功德都如海一般,测不到边际,自然感到非常庆幸。而且,阿弥陀佛时时关注着我,直接在我的心上作加持,那是法界全体在起用,有好大的力量,是做梦也想不到的好事。我本来是佛,又遇到了弥陀愿海的加被,人生之中,最庆幸的莫过于此了!

当一个人真正生了信心,他心里会很确定:我的人生道路是光明的,安乐已经有了,以后再没有苦了。会觉得,自己是世上最幸福的人,未来的分分秒秒都是大安乐,极其美好。他心里很清楚,看到也好,没看到也好,自己已经被阿弥陀佛摄受了,弥陀愿海没有任何失误,缘起的力量已经决定了,不要说临终,现在就已经成功了。法界完全不会出错,缘起一合到,未来无数劫的事,提前就安排好了。在法界档案里,自己的名字已经填入了极乐圣贤的名册。而且,无量的功德很快就会现前。那真是从明入明,从乐入乐。原先从不觉得自己有把握即生出离轮回,得不退转的希望也非常渺茫,现在信入了弥陀愿海,心里就很确定,这一生决定能出离生死,高登净土,决定莲花化生,成为佛的孩子,决定显发本智,究竟成佛去了。

像这样,一想到前途必然越来越光明,越来越安乐,一定能很快登地,很快成佛,心里就会非常欢喜,自然会踊天跃地,身体会腾起来、会欢呼,会出现各种无比庆快的表现。或者说,由于内心喜爱所得的法,发动起身口,就有一种无尽踊跃的面貌。

又可以说,这是宿世种植了深厚善根的表现。汉、吴两译里很具体地讲到:佛说:如果善男子善女人,由于前世作善,今生一听到弥陀名号的音声,自然慈心欢喜,一时之间踊跃无量,欢欣鼓舞,心意清净,全身汗毛耸立,连衣服都因此而立了起来,悲泪流涕,这都是前世曾经修过佛道,积累了深厚善根的表现。

意思是说,他前世曾经修过佛道,只是没达到量,今生一触到这个缘,听到佛的名号,累世的善根立即触发,直接得蒙佛光照触。这样的话,他的信心自然开得很大,欢喜心不断地踊出,或者心当即清净,或者现前了慈心,看什么都很美好,对人也很好,心变得柔软起来,不再像过去那样坚硬刚强。那时候,全身的感受都跟以往不同,有时汗毛会竖起,有时会感激而泣,好长时间都沉浸在欢喜中,感觉人生充满希望,整个世界都是光明的,没有了幽暗。像这样,善根会自然出来,有各种身心上的表现。

“乃至一念”,这可以从两方面来说。首先,“一念”指遍数,也就是念佛的最低程度。指闻信名号,起了欢喜踊跃的心后,下至于一念念佛。

这是由信心发生的行动。闻信名号后,感到极其庆幸,达到了踊天跃地的程度,因为已经找到了归宿,解脱生死、离苦得乐的问题,已经有了落实的希望。之后,自然一心归投阿弥陀佛,从欢喜心中念出这声佛来。

这样一念念佛,就已经得了大利益。净土的法体,是不可思议的佛智慧,对此生了信心,自心跟佛智慧一合,佛力直接就在心上起用。这样的话,解脱生死,高登净土,一生补佛,究竟寂光,这些利益都会源源不断地发生。

就像一旦调准了频道,电台的信息就一幕一幕地清晰现前那样,弥陀愿海的电波遍一切处,一旦有了真实信心,愿海所赋予的一切功德都会在自心中显现。先前因为有疑惑、有障碍,有各种干扰因素,导致信心没开,没出现欢喜踊跃,那时候始终感觉,自心跟佛好像隔开了似的。一旦接通了,自己也能明显地感觉到,阿弥陀佛就在心中。

像这样,对于佛的智悲圆满,具足一切功德,心里得了确认,真正有了信心,之后直接接通就可以了,也就是以信心至心念佛,与佛智慧相应,如此一来,自心当中自然会出现无与伦比的功德,它们的量都是不可思议的。

佛的智慧是十方三世圆融的法界体,对此生信后,在这个秘密的缘起上会发生什么事,出现什么样的加被、印持,之后又怎样无欺地发生作用,这些全都跑不掉。所以,一旦生信,就可以预断未来的事了,所谓“念佛时,即见佛时,亦即成佛时”。也因此,释迦佛直接说:具足无上功德。

这件事看起来简单,实际非常甚深秘密,即使菩萨、阿罗汉们去观察,也无法测到它的深远、微细之处,只有达到佛的证量才能彻知。这是缘起上极深密的地方,所以叫做不思议法门。它唯一靠信心,能相信佛语,直接投入,就能直接起作用。

这是极稀有的事,是一切因缘中极特殊的因缘。我们在世间会遇到各种人,受各种因缘的影响,其中某些因缘,会成为人生中极大的转折,影响自己的一生,甚至许多生。比较来说,遇到弥陀愿海,对它生信,是生命中最大的事,它会影响到尽未来际,会在心中发生各层面的影响。阿弥陀佛代表法界,对佛生了信心,就跟法界连接上了,这样全分地被弥陀摄化了,就必定很快还归法界。这是生命中最不可思议的事,它的性质、作用,产生的后继影响,会发生多少转变,出现功德的量等等,都没办法测知。

在现相上,一旦能真心地发出念佛的心,不是伪装,也不是人云亦云,这么起了一念心,就是一个无上功德,起了十念心就是十个无上功德。这么去算,就知道念念不可思议,念念是无上功德。就像《弥陀要解》所说,所念的名号真实不可思议,能念的心性也真实不可思议,念一声则一声不可思议,念十百千万无量无数声,声声皆不可思议。

这样的话,有了至心地称名,愿海里的不可思议功德,全部会在心中出现,声声念念都是如此。这就是“以果地佛,为因地心”,也是“因该果海,果彻因源”,自心已经完备了果海,果海全部透在因地源头的心上,这就叫生佛感通。所以,谁有信心,在他心中一念就出现了至极深广的功德,一念之中万德具备,出现了万德庄严,这是不可思议的缘起。

要知道,佛的愿海不是分段式,而是以圆满的方式直接注入,全面起用。就像《大势至圆通章》里讲的,“如染香人身有香气,此则名为香光庄严。”譬如香厂里充满了妙香的气味,人一进去,整个身体都要受熏,不会只熏一部分,这样熏久了,自身自然会有跟香厂一样的香气。同样,以信心念佛,久而久之,佛的气氛全部熏在自心上,也就成佛了。这就叫同化,只要有信心,直接去接受佛的同化就行了。

就拿光明来说,弥陀色身的光明,周遍在十方无量国土,它的体是智慧,里面有无量的妙德,是世上最宝贵、最奇妙的、最不可思议的大悲的显现,一旦跟它接通,就能迅速得到同化。我们起了信心,至心念佛,就遇到了佛光,心中就会现出相应的光。佛光有安稳的德,自心也会安稳;佛光是清净的,自心就会变得清净,佛光能让人解脱,自心就会解脱等等。

而且,这是总持法门,弥陀的无量德海都摄在这一句名号里,这么一念的时候,佛的无量功德当下就在心中体现。所以,念佛就像心里含着如意珠一样,它会在心中不断地起作用,自然很有意乐,觉得很欢喜、很殊胜,根本不会舍弃。这样,念念涵泳这一句佛号,让它在自心中充分地发挥作用,最好把自己全部忘掉,心心念念都是佛。还要常常提醒自己:不念是迷,念是悟;不念是染,念是净。这样的话,你根本不会放过念佛的机会,更不会觉得枯燥、单调。这样,有了信心,一念接一念蓦直念去,就会很快成佛。不必再加什么,它本身就是无量妙德的总持,直接放在自心中就可以了,它自己会起作用。

其次,“一念”,从德相上说,“一”,指专一,也就是一心,没有二心。它表示有淳厚的心,不是三心二意;是彻底相信的心,没有疑惑;是相续的心,不会被其他事间断。有了淳一的心,那确实是一念相应一念佛,念念相应念念佛。这样,心中唯有佛念,不念别的,只行这一个,不杂别的,就叫做“一行三昧”。

这是极高深的行。比如,光明善导大师,念一声佛,口中就出一道光明,念十声佛就出十道光明。这就表明,名号即光明,不是两个,念佛时心中就显现光明了。少康大师念一声佛就出一尊佛,念十声就出十尊,这就表明,名号即佛,佛在众生心中就现为名号,不要作两种想。

要知道,佛的力量最大,再没有超出他的,而且我们娑婆世界的众生,普遍跟阿弥陀佛最有缘。这样从本体、因缘,相应程度等方方面面去观察后,心里就要决定下来:我一心依止阿弥陀佛。这样的话,他的信心就淳厚、专一、相续,就能一心一意地念佛,就能得大利益。

“当知此人为得大利”,“得大利”,指毕竟证得涅槃,这是究竟利益。意思就是,这么做的人,已经不一般了,不是人天所摄,或者小乘所摄,而是具足无上功德。弥陀愿海能惠予众生圆满的利益,一个真正开了信心的人,佛的力量一加进去,他就具足了无上功德,意思是成佛的事已经落实了,将来决定成佛。

前面也讲了,佛说,听闻弥陀名号后,能生一念信心,这种人不是小乘,是我法中第一弟子。这里是说,生了一念信心,就是具足无上功德。这就是世尊在为我们作证,证明生了信心,决定得大利,决定成佛。这一切都是佛彻见的事,也唯有佛才能作证。

或者说,法界缘起没有丝毫偏差。既然已经生信,跟佛感通了,那愿海所承诺的一切利益都不会空过,必定在心上落实,必然成佛,这就叫具足无上利益。就像汽车流水线,它的程序已经设定好了,原材料一送进去,必然会造出一辆车。同样,自心跟弥陀愿海已经感通了,将来必定得到涅槃。一切烦恼业障等都会消掉,无量功德都能显发。从缘起上看,佛力的加被不会有丝毫偏差,在这上能得信解的话,就知道一定能得大利,具足无上功德。也就是自利利他,从往入净土,到还归十方,现前当来的一切不可思议的广大利益,序分中说的“真实之利”,经上处处提到的“大利”,都能获得。

所以,净土法门就叫做大利益法门,愿海会在心中起不可思议的广大利益。一生到净土,我们的生命就得到极大的开发,相好、神通、辩才、智慧、三摩地、陀罗尼等等,全部会开发。从中出现的广大功德海,到底是怎样的宽广度,那是极其甚深,无法测度。

“则是具足无上功德”,“则是”,显示了“具足无上功德”是一种自然规律。凡是信入了弥陀愿海,有了这一念信心,缘起合到了,那么不必去求,功德自然会出现,即使不知道它的利益,也决定能得到广大的利益。这就是法尔规律,是自心跟佛智慧相合,所产生的极妙的缘起。

这也是基于法界没有任何错乱,它来办事,决定没有丝毫失误和空过。你能信得过这个,就知道阿弥陀佛是法界身,遍入一切处,没有任何的迷惑、障碍,我的心只要一合上去,必然在我心上出现应有的一切功德。从这里,就会生起真实的信解,对这事再不怀疑。

“具足”,指圆满无缺,譬喻为大海。就像大海包含了一切水的支分,极其深广,完全圆满,丝毫不缺。与此类似,弥陀愿海也深不可测、广大无边、深玄无比。

“无上功德”,指不可思议的功德。佛的法身离言绝相,无法测知,从中起的力用,也就测不到边,所以说,整个法门都极其甚深,不可思议。无论是对佛生信心、欢喜心,还是礼佛、持名、观想等等,这一切都不可思议,会出现无上的功德。

想一想,弥陀深无边底的智慧,是不是无上的?从体中流出的愿海、名号、光明等等,是不是无上的?缘它们持念、作意等的功德,是不是无上的?这样才知道,原来“乃至一念”,在这一念当中就圆满了不可思议的功德。

天亲菩萨在《往生论》中说:“能令速满足,功德大宝海。”只要一念生信,弥陀圆满的德海就在心中现了。就像频道一调准,电视台的全分信息就现出来了。你看,电视里有那么多种色彩、形状、音声,有好多的细节,一个小时里也有不可计数的信息,这些都不是你自己一个一个去弄的吧?你只是把它接通了,里面的信息就自动呈现。像这样,阿弥陀佛的力量那么不可思议,他传播的力量会比不上无线电波吗?

布袋和尚说:“只个心心心是佛,十方世界最灵物,纵横妙用可怜生,一切不如心真实。”一旦真正信了这个真心,信得了法界互涉互入,信得了生佛感通,信得了弥陀如来是法界身,遍入众生心想中,信得了是心念佛,是心作佛等等,对于法界的圆理,能够信入的话,对这件事就毫无怀疑了。相信一念之中,确实能圆满不可思议的功德,这确实是念佛成佛,至圆至顿的法门(“圆”,指圆摄无量,“顿”,指当念即现)。

这句名号就是大宝海,佛的万德庄严就摄在其中,至心地这么一念,佛的无量功德,就已经在具信心的人心中出现了,这就叫“能令速满足”。这个具有金刚信心的人,虽然不晓得这上面的机制,也没有格外地求什么,他就是一念信心,完全信任,至心称名,那么佛的无量功德海直接就充满了他的身心。所以,念佛就叫大行,它是很深妙的修行。里面摄集了无量善法,具足了功德之本,能够极迅速地圆满真如一实,功德宝海。也因此,它叫做本愿圆顿一乘的妙道,叫做一路入涅槃门。

懂了这个要点,我们就要直接入于弥陀愿海,这样摄佛功德成自功德,就能迅速开发成佛,使得单凭自力,无比困难的道路,变得极其简易、迅速。每一个人都要看到缘起上的差别,只有用理智进行判断之后,才愿意全身心地投入。

总之,一旦有了极深的信念,相信缘念阿弥陀佛,决定能速满功德大宝海,自然就有了非常充实的行持力量。之后孜孜不倦地去行持它,哪怕放舍生命,也绝不舍弃,这样很快就能成就。所以,大家一定要想方设法地生信心,它是开启无量功德宝藏的根本,是让我们迈向生命圆满的所依,是开启无量利益安乐的门径,是乃至一念,就具足无上功德的关键。

  

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【思考题 】

“佛告弥勒:其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此(1)人为得大利,则是具足无上功德”。

(2)世尊在这里咐嘱的是什么?

(3)解释“闻”和“彼佛名号”。为什么闻彼佛名号能得大利?

为什么有了信心就会欢喜踊跃?

(4)“乃至一念”指什么?

(5)“得大利”、“具足无上功德”指什么?它们的前提是什么?

(6)这句经文讲了怎样的修行要点?

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【是故弥勒,设有大火充满三千大千世界,要当过此,闻是经法。欢喜信乐,受持读诵,如说修行。】

这是一念生信就具足无上功德的大利益法门,比无数个生命还要宝贵。为了求法,即使牺牲千万次生命,换取一念跟佛相应,也非常值得。

世尊说:弥勒!假使三千大千世界充满了烈火,你也应该不惜身命,穿过火海,去听闻这个经法。之后对所闻的法义生起信心、欢喜,领受在心,忆持不忘,披读讽诵,如经中所说来修行。

“经法”,指宣说弥陀愿海法门的圣言。我们闻到后,就会开出信心来,以至诚的祈请佛、忆念佛来跟愿海感通。如此一来,轮回生涯在今生就能断绝,成佛之路也就化阿僧祇劫为一生了,所谓“越三祇于一念,齐诸圣于片言”。就像前面讲的,一旦对弥陀愿海生了真实信心,无量的利益就会源源不断地发生,成佛就不远了。这意义实在太大,确实是生命中最有价值的事。能看到这一点的话,就会心甘情愿地忍受任何求法中的苦,只要能得到法,能生信心,赴汤蹈火也在所不惜。

就像一个人挖金矿,虽然过程很辛苦,但一想到里面伏藏着那么多黄金,一挖出来自己就成了亿万富翁,这样内心极为欢喜,任何辛苦就都挡不住他。与此类似,闻信净土经法,能开发出本性里的无量功德宝藏,会因此而除掉一切苦,得到无量乐,让生命达到最圆满的地步,这么一想,再多的苦也愿意承受。

这就告诉我们,应以何等殷重的心来求取、珍重这个法。今天我们已经闻到了,往后就要,“欢喜信乐,受持读诵,如说修行”。也就是把它当成如意宝,认识到这是自己即生出生死的唯一道路。然后每天都在心中珍重执持,直到成佛之间,一心地依止阿弥陀佛,跟佛相应。有了这种信心,对于净土经教的一字一句,自然有非常深、非常浓的意乐和希求,会永无疲厌地去受持、修习、弘扬。

净土法的所诠不可思议,对此生信必定得到真实利益。以这一念信心,生命就发生了重大转折。过去不断地在轮回险道里飘泊升沉,无比艰辛,对于解脱根本没有把握,说不定哪天随顺烦恼,一个恶业冲动,就堕入了恶趣,非常危险。然而一旦有了真实信心,往后的路就不一样了,意味着截断了生死后有,从此念念趣向无上菩提,必定成佛。所以,我们一定要求到这个法,生起真实信心,往后这些利益一定会在自身上实现。其实,这并不遥远,只要你能下一番功夫,不断地在这上努力,最开始会苦几年,但坚持下去,确实能开出信心来。之后,修行的路一帆风顺,自己也觉得有希望。因为信心有了,愿力就有了,就能至心念佛了,至诚心、深心、回向发愿心都会从这儿出来,解脱也就不远了。

唐译的经文里有更具体的讲述。世尊说:“阿逸多!是故菩萨摩诃萨,欲令无量诸众生等,速疾安住不退转于阿耨多罗三藐三菩提,及欲见彼广大庄严,摄受殊胜佛刹圆满功德者,应当起精进力,听此法门。”

作为菩萨,如果想把无量众生,迅速安住在不退转无上菩提的地位,就要听闻弥陀法门。对于菩萨来说,求取弥陀愿海法门极其重要。因为他以度众生为目的,什么方法能让众生尽快解脱,得不退转,他都会主动地去运用。所以,大菩萨们闻了净土法后,就会作广大的弘扬。从古至今,印度、西藏、汉地有很多菩萨、祖师们,都着重弘扬净土法门,这确实能让无量众生得到真实利益,能很快把他们安置在不退转地。

而且,想要见到极乐国土的广大庄严,来建立殊胜的佛刹,圆满无边功德的话,也要闻受弥陀净土法门。有些学道菩萨,还不能通达摄受殊胜佛刹,圆满无边功德的事,这就需要现见清净国土的境相,才能立愿起行,摄取佛刹。过去法藏菩萨也是在世自在王佛的加持下,见到亿万佛刹的庄严,来摄取庄严国土的。本经前面也说,十方菩萨来到极乐世界参学,他们见到净土的无比殊胜微妙时,都发起了菩提誓愿,发愿跟弥陀世尊一样,也建立这样圆满的佛刹。所以,菩萨们也要听受弥陀愿海法门,生到阿弥陀佛那里,得到佛的加被、点化,来圆满功德,迅速圆成佛道。

这就知道,菩萨们为了迅速成佛,圆满自他二利,很有必要听闻净土大法。所以世尊说,为了实现这两大目的,菩萨们也要发起精进力来听闻弥陀法门,不要以懈怠而错失良机。

“假使经过大千世界,满中猛火,为求法故,不生退屈,谄伪之心。读诵受持,书写经卷,乃至于须臾顷,为他开示,劝令听闻,不生忧恼。设入大火,不应疑悔。”

即使要经过遍满猛火的大千世界,为了求得极殊胜微妙的大法,也不要心生退怯,也不要有虚假伪装的心,心中要有一心求法的精诚,不惜生命也要求到。

正法有无上的利益。世尊当年为了求法,曾经无数次地舍弃生命,而且是剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨,来书写经典。就像这样,弥陀愿海法门有无上的利益,完全值得用自己的生命去换取。懂了这个道理后,我们应该不顾一切求法的辛苦劳累,念念缘法,把整个身心完全投注到法里。以无比尊重、殷重的心来求法,哪怕用万两黄金来听闻一个偈颂,能知道弥陀愿海的一个消息,都非常值得。

如果有这样的信心和意乐,就会真心诚意,用尽十分的恭敬、恳切、信心,去行十法行。无论是读诵、受持、书写,乃至在很短的时间里,为别人开示,或者劝他人来听闻这个法,都会一心一意地去做。

一想到阿弥陀佛的慈悲恩德,想到这个法对众生决定带来真实利益,就愿意尽自己的一生,给阿弥陀佛作使者,宣扬弥陀愿海法门。这是出于真心的恭敬法,所以不讲任何报酬,一有机会,就去给有缘众生讲。包括自己的家人,朋友,认识的人,遇到的有缘人等等,心里会想着:我一定要给他讲弥陀愿海法门,这件事如果错过了,没跟他讲的话,就太对不起他了。而且会以各种方便,劝别人来听闻、学习。

而且,在作这些法行的时候,对于任何劳累都一点不在乎,不会因为辛苦,而生起畏惧、退缩的心,认为是个负担,或者感到忧愁苦恼等等。这样的话,内在具有金刚般的信念,任何苦就都能扛起来,都能安忍,能够不辞劳苦、甘之如饴地去做。

在求法、行法的过程中,即使突然遇到大火,全身都烧焦了,皮肤被烧得处处起泡,也根本不后悔。会想:这只是一世的血肉之身,毁坏了也不要紧,为了求得无上意义的事,我什么都愿意承受。如果你有这样的心,那在任何困难中就都能度过。何况人生中并没有那么大的苦,只是吃一点小苦,换来的却是永劫的大利。世尊在前面也说,今生勤苦修行,换来的是永远的安乐。所以,每一个深明大义的人,对此有了正确认识后,就要非常欢喜、精勤地投入到修学、弘扬弥陀愿海法门当中。

【所以者何?多有菩萨欲闻此经而不能得。】

这是讲要不畏艰难而寻求此法的原因。

为什么呢?因为有很多菩萨想闻到能快速达到不退、成满自他二利的法门,但在多劫中寻求也难以得到。

很多菩萨会想:有没有胜妙的方便,不必经历久劫勤苦,能一生就达到不退转地,一生就解决轮回,一生就圆成普贤行愿?但是,因缘不聚合时,再怎么想也不会实现。所以,很多菩萨在历劫的求道当中,走的都是曲折的路。现在由于弥陀世尊成就了本愿,使得世上出现了这个不可思议法门。也就是以佛悲愿的力量、无量福慧资粮的力量,种种因缘使得这件事成了现实。它有极大的力量,能让一切有信心的人,迅速到达不退转地,圆满自他二利。譬如几千年来,人们一直在寻求最便捷的通讯方式,但因缘不具的缘故,在过去的几千年里一直没能实现。今天科技迅速发展,各方面的因缘积聚,就使得在过去极难成办的事,轻而易举就能实现。

要知道,闻到这个法极其难得。弥陀愿海法门是无量因缘积聚的结果,自身能遇到这个法,生起信心,也是在多劫中修集善根才感得的,就像昙花一现那样,极为难得。就像经过很多道工序,造出了一个精美无比的陶器,然而一旦摔碎,就很难再还原。同样,一切显现都是因缘聚合,缘聚时才出现这个机会,使得修道的过程中有了这个可能性。一旦错过,又会被其他因缘所转,之后再要回到这个因缘点上,就非常困难了。

有人想:这有什么难?净土法门到处都能听到。

但要想一想,如果不得人身,还能听法吗?或者虽然得了人身,但生在边地,或者生在不信佛的家庭等,这样的话,一辈子连一句佛法也不知道。比如有的人,参禅已经得了一定境界,但转世后,由于前世受了很多供养,消了福德,就变得很愚痴、迟钝。像这样,一些不好的因缘现前,起了很重的业障,很容易一下子迷失,或者堕到其他道里。法华尼的公案也是如此,前一世出家修道,诵《法华经》三十年,但由于一念之差,来世转成了官妓。那时沦落风尘,不识宿命,自己也身不由己,这样发展下去,来世又将如何呢?或者,即使还能遇到这个法,那时能不能起善根、生信心,也是个问题。很可能因为这一世学佛修福,来世生在富贵家,虽然听到佛法,但迷于声色,根本无暇修道。

我们要看到,在生死中有很多岔路,很容易随恶缘而堕落,非常危险。真正能把心安置在正道上,内外因缘积聚,遇到了净土法门,自己又能对这不可思议的事生信,愿意受持修学,确实非常难得。这是多劫修善根感得的因缘,极其稀有。一旦错过,就还会长劫陷在忧苦中。即使按通途法门来修道,也是进进退退,难以入不退转地。就像舍利弗多劫修菩萨道,但后来由于乞眼的因缘,一下子退了心,堕在小乘里。可见,修行非常不容易。世尊观照到未来的情形,因缘变幻不定,得人身的机会难,闻正法的机会难,闻法后能如说修行更加难,所以劝诫我们说:这一次无论如何都要求得这个法,然后以信心修持,即生就生到净土去,之后在菩提道上没了任何危险,已经入了不退转地,就只会念念增进,决定成佛。

所以,每个人都要作难遭遇想,要备加珍惜这次机缘。既然已经听到了,就应该想方设法地生信,求得与佛相应。即使要越过火海,也应该不惜生命去求取,因为它比生命的价值大无数倍。生命只是过去福业的果报,百年即逝,之后还是万劫沉沦。然而求到了净土法,真正入了弥陀愿海,得到的是永远的利益,一生就永截了无量劫来的生死,所以用一万次的性命来换都值得。

从离苦上说,比如吃一点苦药,就能解决几十年的痼疾,那当然是心甘情愿地接受。现在通过一世的勤苦,就能解决无量劫来的生死大患,你说值不值得?那当然要去求,去修,再苦也要忍一下,来求得真正的大利。

或者从得乐方面,如果用十天的辛苦,能挖到百万金矿,那大家都会埋头苦干,十天十夜不休息都愿意。现在用一生勤苦,换来的是尽未来际的安乐,得到极其殊胜不可思议的安乐受用,那当然愿意拼这一辈子,来得到这个大义。

而且,这是一条极直捷的路。如果按通途法门来修,历尽了百千万劫的辛勤,也只是片段式的,一次进一小步,而且时进时退。现在已经遇到了这个法门,就像高速飞船一样,只要坐上去,在地道的升进上就会非常迅速。那当然愿意现在辛苦一点,想尽办法都要上去。

唐译中说:“何以故?彼无量亿诸菩萨等,皆悉求此微妙法门,尊重听闻,不生违背,是故汝等,应求此法。阿逸多,彼诸众生,获大善利。”

为什么即使越过大千火海也要去求法?因为无量亿的菩萨等,都共同地求这个微妙法门,而且尊重听闻,不生违背,所以你们也应该求这个法。阿逸多,那些众生都能得到非常大的利益。

我们也要效仿大菩萨们。菩萨们都有大愿、有智慧,深知弥陀法门有着不可估量的加被力量,能让自己迅速成道,实现菩萨行愿,利益无量众生。他们辨明道的远近曲直后,纷纷选择了这条成佛的捷径。之后发起勇猛、殷重的心,尊重地听闻弥陀法门,听后如说修行,不生违背。这就是我们修学的榜样。

其实,世尊说的“设有大火”,是一种假设,现在并不需要越过三千大千火海来闻法,而是很多因缘已经具足,各方面的条件都很好,只是人们不懂得珍惜。我们要常常想这些,策励自己:净土法门是何等重要!现在没有那么大的苦,只是累一点,受一点小苦,我为什么还这么怯弱?为什么不能精进地寻求呢?我不该这样退缩、轻忽!这样来提起殷重求法的心,提起作受持等法行的心以及如说修行的心。有了这些心,就真正进入这条大道了,必将得到极殊胜的利益。

【若有众生,闻此经者,于无上道终不退转。】

这是讲闻信此法有得不退转的殊胜利益。

得不退转是菩提道上的重大转折,标志着往后只有升进,再不退堕。得不退转前,境况非常不定,很可能被恶缘的风浪卷入苦流而堕落,时时处在危险中。一旦得了不退转,那时风平浪静,脱离了险情,之后一帆风顺,必定从乐入乐,从明入明,直趣无上菩提。

这里释迦佛已经给闻信本经者作了一生不退的授记。从生起真实信心起,直到成佛之间,终究不会退转。有这种殊胜大利的缘故,就应该不畏艰难,精勤地寻求净土经法。

其实,这是很近的事,努力几年就得到了,快的话几年也不用,关键就在于希求心。如果没有意乐,没有希求,就像野兽面前放青草一样,始终无动于衷,或者像画中的影像那样,只有一个影子在那儿听,心里什么触动也没有,这就不行。人是有心的,应该有一种求法的精勤,有深明大义的智慧,这样的话,遇到这么殊胜的大法,自然会发心求取,有欢欣鼓舞、踊跃好乐的心,这非常关键。

闻信净土法是得不退转的最简易、直捷的方便。原先觉得修行很渺茫,不知该怎么走,心里没底。虽然知道净土法门,但始终在一旁观望,犹豫不决,心还定不下来,前途命运也不清楚。什么时候通过反复地修学、研究,一旦对于无量寿的经法生了信心,对于佛智不思议法门生了信心,之后自心跟佛相应相合,这样,有了坚固的信心,真实的愿求以及至诚的念佛心,自己心里就会很确定,不退转已经成办了,在这条路上不会退,会一直上升,直到成佛。而且对于未来的路看得很清楚,前途一片光明。

很多人会有这个体会。只要自己真心去修学,必然会出现这个效果。就像《净土圣贤录》里讲的那些公案,都是在生了真实信心后,念念向净土进军,到临终时就直接往生了。所以,这就是不退风航,能让人安稳、迅速地抵达彼岸。

【是故应当专心信受,持诵说行。】

这是佛劝我们信受、实修净土经法。

世尊进一步教导说:所以,你们应当专心地信受这个法门,缘此法作受持、读诵、讲说、修行等各种法行。

“专心”,指一心一意地信受这个不可思议法门,也就是一心一意地跟弥陀愿海相应。这又要以持诵说行等作为方便,也就是通过身口意诸根,去读诵它、受持它、讲说它、实行它,以这种缘起的力量,就使得自心跟佛日益相应,信愿辗转增长,行持越来越得力,障碍越来越轻。这样深入下去,把自心的力量都发出来,那么凭借愿海的加被,就会出现越来越深广的利益。

唐译中说:“阿逸多,是故告汝,及天人世间,阿修罗等,今此法门,咐嘱于汝,应当爱乐修习。乃至经一昼夜,受持读诵,生希望心,于大众中,为他开示,当令书写,执持经卷,于此经中生导师想。”

这是世尊嘱咐我们要以真实意乐来修习、弘扬净土经法。佛说:弥勒,我来告诉你和天人世间,阿修罗等一切众生,现在我把这个法门咐嘱给你,你们应当爱乐修习,下至于经过一天一夜,受持读诵,生希求心、向往心,在大众中为他人宣说,而且应当让他书写,执持经卷,对于此经生导师想。

每个人的因缘情况不同,即使只能抽出一天时间,也应该欢喜地受持修习,跟阿弥陀佛相应。所谓相应,无非是心和心相通。书写、受持、读诵、讲说等,就是在以自心跟弥陀愿海相合,这么做合乎佛的心意,也就跟佛心心相应了。

要知道,十法行是开发善根的一个重要途径,从中会源源不断地出生无量的善根利益。能不断地受持、读诵,生希求心等,自然会有真切的感受,心里会出现法的内涵。这样的话,越做信心越大,愿力越强,跟弥陀越相应。这就真正成了有缘人,也就能够往生。

不仅如此,我们不能做自了汉,还要在大众之中广为宣扬。为了报本师释迦佛殷勤教导,开示大利益法门的恩,报弥陀慈父发愿摄化的恩,要为大众宣扬弥陀愿海法门,这是每一个佛子义不容辞的责任。这就要尽一己之力,教会这些父母有情,怎么书写、执持这个经卷,怎么来领会愿海大义。哪怕他能听懂一句,生起一念欢喜,也是让人欣慰的事。他会因此脱出生死苦海,回归弥陀慈父的怀抱,最终回归法界。

可以看到,这是一条极光明的坦途,是不可思议的大圆普渡法门,认识到这点后,你会非常愿意把任何有缘众生都安置在净土法道中,把他们顺利地送到极乐世界。就看自己有没有这个愿,有这个愿的话,在生活当中,在遇境逢缘之处,自然会这么做。既然自己已经从中得了利益,那当然会向别人介绍,会带别人来修、来念、来认识体会,这一切都会主动去做。

就像一个大家庭里的大哥哥、大姐姐,从小在母亲身边,下面有很多小弟小妹的话,就会主动去带。母亲怎么做,他就怎么做。同样,我们就充当阿弥陀佛的助手,这样佛一定欢喜。弥陀世尊因地发大愿,无量劫来精勤修集资粮,建立佛国,无非是要以最快的速度,把苦海中的众生救拔出来,让他们迅速成佛。那么,我们就要顺佛的心意,代佛弘扬。能这么弘扬,在娑婆世界帮佛招生,引领更多的众生去极乐国土,就成了阿弥陀佛的真法子。

历史上出现过很多仁人志士,他们也曾考虑过,怎么能让人们得到真正的安乐。但是,通过其他方法很难实现,那些都不究竟,只有让众生出离生死,得不退转,才能实现永远的安乐。这又要通过一种简易、直捷,人人都能行,一生就能成办的方法,来让他得不退转,否则的话,经历漫长的时劫修行,中间一阵风浪,又要被吹到恶趣苦海里。所以,一定要让众生来相合弥陀愿海法门,这是极简易的捷径,人人都能修,而且一生就能成功。

懂了这个道理后,每个佛弟子都应当负起责任,把无量众生都安置在弥陀大愿船上。这就要教给他《无量寿经》,这是净土法的大根大本,通过详细地讲解,让他知道弥陀愿海法门,知道净土的事理因果,知道往生所实现的巨大利益,知道在此土行道的方法。这样教会了他,真正生了信心,他自己也会感到无比幸运,觉得人生有了希望,知道该怎么走这条出生死、不退成佛的路。从此他就坐上了不退风航,直接驶往净土,往后的路就一片光明了。像这样,通过广大地弘扬,让人人都对阿弥陀佛生信心,对极乐世界生希求心,让大家都至心念佛,念得内心万德庄严,再不落入贪嗔痴的邪念里。让人人都即生往生净土,一生离苦得乐。

“于此经中生导师想”,我们要感戴本师释迦佛传法的恩德。虽然世尊的色身已经离去,但佛的法身遍一切处,他的智慧和悲心就表现为文字的教法,不断地教诲我们。所以,一看到这部《无量寿经》,就要真实地想到,这就是世尊亲自在耳边慈悲地叮咛。作为佛弟子,就应当对佛经作导师想,不违背佛的教导。佛教我们断恶就断恶;教我们行善就行善;教我们缘本经作十法行,就努力地行十法行;教我们不惜生命来受取此法,就勇猛精进地求法;而且,佛让我们求生净土,那我们就往生净土……诸如此类,我们就把本经当成导师。如果你能字字句句遵守不渝,那么佛就在你心中,时时指导着你。也因此,你这一生就能达到真正安乐的境地。  

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【思考题 】

1.为什么即使越过大千火海也要去求净土经法?

2.为什么很多菩萨想闻此经却不能得?

3.为什么闻净土法的机会极其难得?

4为什么闻信此法能得不退转?

5.专心信受、持诵说行净土经法有什么利益?

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【吾今为诸众生说此经法,令见无量寿佛及其国土一切所有。所当为者,皆可求之。无得以我灭度之后,复生疑惑。】

这是世尊进一步慈悲教导,生怕我们心生怀疑,丧失大利益。

世尊说:现在我给你们这些众生宣说了无上的经法。讲述了阿弥陀佛往昔如何摄集大愿,发起无边的修行,积累资粮,来庄严佛土。开示了你们净土成就后,佛、菩萨以及国土的功德庄严。宣讲了三辈往生各自的行法和所得的功德。阐明了浊世五恶、五痛、五烧的情况,教诫勤修五善,来免入恶趣,建立人天的基础,然后一心修净业,往生净土,超出三界。为了避免落在边地疑城,告诫大众,一定要对于佛智不思议法门生起真实信心,不要被疑惑障蔽,堕在边地,丧失大利益。我是以佛的现量来印定这个法门,完全是现量彻知后说出的谛实语,证明这一切都真实不虚。不但用语言开示,还进一步作加持,使得在场大众都见到极乐国土的一切依正庄严。

凡是你们应做的事(生起信愿行),都要通过自己的努力来求得。不要在我灭度以后,对于佛的语言、经教还心生疑惑。不要以自己狭隘的心去揣测佛的智慧,对于这不思议法门狐疑不信,而退失大利益。净土的一切事理因果,就像我所说的,或者加持给你们看的那样,一一都真实不虚。你应该谛信佛语,坚定地奉行,这样才能到达微妙殊胜的境地。

唐译中说:“阿逸多,如来所应作者,皆已作之。汝等应当安住无疑,种诸善本。应常修学,使无疑滞,不入一切种类珍宝成就牢狱。”

世尊咐嘱说:阿逸多,如来我所应当做的,都已经做圆满了。应该为你们宣说的、指示的、告诫的,无论事理行证哪方面,应修应断的哪一种,都做了详尽的交代,建立了净土大教。

你们作为弟子,知道本师有彻见万法的智慧和平等周遍的大悲,所教导的经法没有丝毫垢染,完全清净,是真正离苦得乐的大道后,就应该安住在佛语的指示中,对此谛信不疑,奉持在心,依教修持各种善根。应当常常修学弥陀法门,在自身上不断地生信、起愿、修诸净业,与佛相应。不要因怀疑而停滞不前,不要入到边地疑城,而错失大利。得失在信疑之间,有信则直下得大利,有疑障,心被封闭了,就发不起净业修行,不能得蒙佛光加被,就会困在边地。

“吾今为诸众生说此经法”,“经法”,指正宗分里讲的一切净土事理因果的妙义,这都是佛以一切种智如实照见而宣说的。这里的每字每句都具有无量妙义,内涵极其深广。

“令见无量寿佛及其国土一切所有”,“令见”,指由于佛的加持,使得净土现在眼前,让大家都亲眼目睹。“一切所有”,指极乐国土里的一切器情庄严,包括主尊阿弥陀佛,眷属无量海众,国土的庄严境相等等。这一切都无碍现前,历历在目,大家才确信这事真实不虚,毫无妄言。

比如,有人想:人哪能飞上天?这时来一架直升机,直接迅速升空,他见了就不得不信。或者说:怎么坐在家里就能知道天下事?这不可能。那就让他上网,亲眼看到世界各地的信息,就相信了。同样,有些人想:极乐世界真那么殊胜吗?国土纯一清净,水鸟花林都能说法,光明遍照,受用自在,这不是神话吗?阿弥陀佛的光明遍照十方,怎么可能?一往生就报得如佛般的相好,而且神通无碍,量级都以百千亿那由他为最下限,能飞行十方,遍供诸佛,哪有这么好的事?那时,释迦佛一加持,极乐世界的情形全部现在眼前,大家一看就不得不信,而且深受感动,叹未曾有。这才知道,弥陀愿海已经成就,阿弥陀佛的利生事业真正达到了登峰造极的地步,这确实是特殊的法门,一一都不可思议。

“所当为者,皆可求之”,这是世尊教导我们,自己要有一个决断。佛教导的责任已经尽了,但怎么生信、立愿、起行,是每个人自己的事,必须自己作决定,谁也无法代替。

大家好好想一想:我听了这个法后,该怎么做呢?是不是现在就要开始启动呢?不能光是听听就完了,觉得跟自己无关。要知道,这是关系到自己切身利益的事,而且是永世大安乐的事,怎么能不考虑呢?

想一想:在你一生之中,对于升学、工作、成家等等,都会考虑很久,会很认真地打算,多方面地比较,生怕吃亏。对自己有利的事,一个也不愿错过。但是,对于有极大利益,极好、极快、极深远的弥陀愿海法门,为什么不去考虑,反而漠然置之,随便放过呢?

现在,每个人都该觉悟了,作为心志成熟的人,应该为自己永世的利益作个打算。你要想:在所有事情中,有没有比这更重大的事?有没有比这更深远的事?有没有比这更简易、直捷,得到的利益更大的事?要好好想一想。

内心一旦确认,这事确实重大,是我生命中最重要的事,就会决定下来:我一定要求到它,真正实现这个大利。这就有了志愿。之后就要具体落实,为了完成这个目标,每天该怎么修学,一步一步地想好,然后发出实际行动来。否则,流于空谈是没有实义的。

世尊说:你们所应当做的,现在都可以去求、去做。我们都得了人身,六根具足,应该发起主动力来,去作净土法行。眼睛可以看经,耳朵可以听闻,口里可以读诵、宣讲,身体可以礼拜,意识可以思维、运心,念佛、赞佛、拜佛、观想等等,这些净土法行都能行持。一旦真正下了决心,有了愿力,以后就能开展出无量无边的法行功德,会走得越来越顺利、深广。

总之,往生成佛的路是在自心上走的,现在路线已经明了,大家要尽快下决心,迈出第一步,然后不断地升进,自己走出这条成佛的路来。

“无得以我灭度之后,复生疑惑”,这是世尊教诫我们,不要因疑心停滞不前,入于边地。

其实,佛不但教导我们净土经法,对于跟佛同一血统的七万释种,包括自己的父王,开示的也是念佛法门,并授记他们命终都将往生极乐世界。只要把弥陀名号置于心中,相续不断地运转,就必然即凡心成佛心,转秽土为净土,从有念入无念,由往生证无生。这就是极奇特的方便,所以不要怀疑,不要疑心自障,而发不出净业的修行,被困在边地疑城。

佛是这样再三地慈悲叮咛,我们听后应该感戴佛语,尽此一生,奉行不逾。

【当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。】

世尊说:随着众生福德递减,没有能力受持佛法的缘故,佛经就会一部一部地灭尽。首先是《涅槃经》《楞严经》,这样渐次地灭尽,人们陷在深重的苦难中,那时,只有依仗弥陀愿海的力量才能得度。我以特别的慈悲,哀愍末世众生,特别加持这部经,留到最后一百年,作苦海的慈航。那时,只要有众生遇到这部经,随着他的意愿,都可以得到度脱。(释迦佛正法住世五百年,像法一千年,末法一万年,这些时期都过去了,就叫做“灭尽”。)

为什么本经在最后百年里还能度众生呢?这是因为净土经法成就了无上的方便,也是弥陀世尊度生的本怀。佛在因地时,历经五劫结成大愿,又通过多劫修行积资,最后功行圆满,成就了极简易的方便,使得任何人都修得起,下至恶趣众生,都能生到净土,得到极殊胜的利益。

这是一个惊天动地的立愿。因为按一般情形,必须有相当高的修证,才能生到这么胜妙的净土,否则因果不符。但阿弥陀佛有特殊的愿力,通过无量劫的努力,使得它成了事实。这个大愿给我们苦难世间的凡夫带来了极大的希望,就连旁生,如果因缘好的话,给它念念佛,也有往生的机会。虚云老和尚在云南鸡足山时,有一只公鸡很凶,总是啄别的鸡。后来老和尚为它开示,作皈依,之后它每天跟着大众一起上殿。教它念佛,它就发出“佛佛佛”的声音。两年后,一天下了晚殿,它在佛前举翅仰头,站着就往生了,身体几天都不动。谛闲老法师在温州头陀寺做住持时,大众每天念佛。有一只大公鸡总是跟在人们后面,也嘎吧嘎吧地叫着,跟着一起念。后来在大殿佛前,也站着往生了。

这就看出,这个法门是第一方便。它极高深,表现出来又极平易,这两个合在一起,我们就会真正地感叹,敬仰佛的愿海。弥陀愿海成就了极大的普度力量,到了最困难的时期,对于其他法门,众生被业障逼得根本无法领会,更不能修持,然而这个法仍然能发挥它度生的神功力用,只要教会众生念这六个字,就都能得到度脱。

有的人对此起颠倒想,认为这太简单,谁都能修,所以很差劲,并不殊胜。岂不知人人修了都能即生解脱,正体现出它无上的力量。所以说,净土大法如天普盖,似地均擎,它能普遍地载荷无量众生出生死苦海,而且极其简便顺利。它有极大的摄化力量,能无碍地转众生心,所以叫做普度法门,叫做一乘悲愿。

“当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。”这是举未来法灭时的情形。

《净影疏》中说:“佛以慈悲怜悯众生,故法灭后,独留此经,百岁济度。以此经中开示净土,令人求生,故偏留之。《大涅槃经》显示佛性,教圣中深,圣人先隐,为是先灭。此经教人厌苦求乐,济凡中要,为是后灭。”

释迦佛以慈悲怜悯众生,在法灭以后,特意留此经住世,在百年里救度众生。因为这部经里专门开示了佛国净土,使人求生,即生能得度脱,所以单独留这部经住世百年。《大涅槃经》显示了佛性,是主要教导圣人的甚深法门,到了后末世,圣人先隐没,没人能了解的缘故,所以最先灭尽。而《无量寿经》开示善恶取舍,教人厌苦求乐,是救度凡夫的灵丹妙药,是极重要的法门。所以最后灭。

这就体现出它方便至极,寓高深之理于平易之中。它的修法非常简单,借助佛力,只要自己能生信,口里念这六个字,就都可以修行。其他法要透过高深的教理,或者有很高的悟性才能修,没有一定的慧根,就没办法开解。这个法虽然极高深,但它表现为极简易,容易入手。只要有信心,肯一心执持,即生就能解脱。就像极高深的物理学,普通百姓很难理解,但出现了一个最便利的产品,虽然原理很深,但用起来方便,所以人人都能用。

总之,一直到后末世最后百年,众生还能念得出这六个字,还能出这个善根。只要有信愿,念佛就都能往生,无不如愿实现。弥陀愿海是真实本愿,不会因时空的推移而丧失威力,何时何处,只要符合这个条件,都决定往生。这何其简单,能够普度万类,确实是无上方便的法门。

“其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。”这是讲明留此经住世的利益。

《净影疏》说:“法灭尽后,百年闻者,尚得利益,往生净土,况今闻者,何有不生?唯佛留意,明今闻经,有求去者,定得往生,莫自疑虑。”

在法灭以后,最后百年里,人们闻信这部经尚且得利益,往生净土,何况我们今天闻信,哪有不往生的道理?佛留下这部经,也是告诉我们,只要有信心,希求往生,就决定能成办,不要怀疑。

到了后末世无比艰难的时代,环境非常恶浊,世间充满了斗争、烦恼,处处充斥着染污缘,使得人心很难安定。在那个时代,人的心力那么弱,还能起信念佛,被佛摄持到净土,何况当今的情况并没有那么严重,往生就更有希望了。

虽然相比百年之前,这个时代的苦难已经很重了。不要说百年,二三十年前,人们都比较清闲,白天上几个小时的班,早中晚都比较安闲。但现在的竞争越来越激烈,人心根本停不下来,整天陷在严重的散乱、奔忙当中。然而相比于未来法灭时期还是好很多,至少每个星期还有休息日,每天还能抽出一点时间,只要自己能把握好,不去浪费时间,错失机缘,还是能闭起门来,安心修行,这就很有希望。这样能发得起信心,不断地学下去,就会有越来越深的愿欲、欣求。念佛、修各种净业,也会越来越得力,会逐渐相应的。

我们过去世就是因为不争气,才无数次地错失良机,争气的话,早就生到净土,成圣成佛了。那么,这一世不要再错过了,这回错过就真错过,不晓得多少亿年才能重现。所以,每个人都要好自为之,不要气馁,要努力争取。只要具足信愿行三资粮,就决定顺利往生。

【佛语弥勒:如来兴世,难值难见。诸佛经道,难得难闻。菩萨胜法,诸波罗蜜,得闻亦难。遇善知识,闻法能行,此亦为难。若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。】

这里通过五难来较量,显示对于《无量寿经》,这个佛智不可思议法门信乐受持,是一切难中最难的事。这跟《弥陀经》讲的“两难”——释迦佛于浊世得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难,二者是同一意趣。

佛告诉弥勒菩萨:如来出兴于世,很难值遇。佛出世后宣说经法,难以得闻。宣说菩萨殊胜法藏,诸波罗蜜多行法,能够闻到也极其难得。闻到大乘法后,还能遇到善知识,来实际修行,更是非常难得。在这一切难当中,唯独以闻到这部经后信乐受持,为难中之难,再没有更难的了。

“如来兴世,难值难见”,只有众生的善缘成熟时,如来才应现于世,在人间示现八相成道,宣说各种法教来引导众生。而大多数时间,众生都处在严重的业障中,心非常混乱、污浊、恶劣,就无法感得佛出世说法,所以,在漫长的时期里,都处在无佛出世的暗劫中。两者去比较的话,就不止万分之一、亿分之一,相差极其悬殊。

要知道,集聚善的缘起非常难,而恶的因缘却很容易累积,还会不断地迅猛增长。就像当今时代,人心普遍谄伪恶劣,造恶深重,而且陷在恶性循环,混乱的势力不断地增长、扩大,人心越来越迷茫、颠倒,很难修集善法。最后到法灭的时期,世界一片黑暗,连正法的名称都听不到。可见,造恶容易行善难,要经过相当漫长的时期,人们的心回转过来,行善修福,到了一定程度时,下一尊佛才出世。可见佛出世非常难。

“若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。”净土法门的理体是不思议佛智慧,完全超出语言、思量的范畴,连声闻、缘觉、菩萨都无法凭自力向他人指示,哪里是一般善根浅薄的人所能信受的呢?对于一些共同的法门,大家都比较能接受,因为是妄识境界里的事,还可以揣摩、分析、观察、试验等等,还能举出相关的譬喻,大家就觉得很好懂,容易相信。唯独佛智法门,完全是佛的行境,众生只能凭信心来入,这又要有深厚的善根才能发起。

首先,“若闻斯经”,是指佛传这样的经法非常难,所以难以得闻。佛的说法契理契机,不会失去时机。当说时不说,就叫失了机;不当说时说了,就叫失了时,都是愚痴的表现。佛没有愚痴,说什么都恰到好处,完全是因缘成熟时,应运而现。佛并没有个人意志,一切都是任运而现,因缘不到就说不出这个法。当众生的善根到了一定量时,才能应运出现这部《无量寿经》,弥陀光明才开始普照世间。

所以,难就难在因缘难以积聚,它的几率非常小,像昙花一现那样。几率小,是指要承受这个不思议法门,必然是无量劫善根成熟的果报,善根不够的话,讲了不但不生信,反而诽谤,这就很糟糕。而且,这并不是人天乘法,也不是四谛十二缘起的教,也不是通途三大阿僧祇劫成佛的法,如果因缘不成熟,佛说了,大家也会感到莫名其妙,无法生信。

要知道,任何法都有它的法运,净土经法也要待缘而兴。这也是法界自运转,无法勉强。世尊说:以我的语言来印定,这件事叫做难中之难。其他都可以说难,从几率去算的话,比如说万年出现一次,亿年出现一次,或者说无数人当中只出现一例等等,相比来说,宣说净土经法是最难的。这不是为了显示这个经法,特意虚假来说,这完全是佛智慧印定的事。

“信乐受持”,指信乐本愿,受持名号,这也就是往生正因。比如第十八愿说的:“至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。”有了信乐的内涵,下至十念都能往生。但这种心极难出现,因为这是不可思议的佛智法门,宿世没有很深的善根就难以生信。

它超出通途教法,非常特异,完全是佛的量,是弥陀法界藏心的起用,完全超出常情。没有大善根的人信不了法门的深广处,就出不来很深的信心和愿力。就像马鸣、龙树、天亲、永明等的大菩萨、大祖师,他们有极深厚的善根,对于佛语完全信受,所以能对此法深信不疑,能够全心地担荷,真正接受这个不可思议的超常法门。

这个法门极为奇特,它能摄受无量的根性,下至小飞虫小爬虫,全部都摄受,所赐予的利益又极其殊胜广大,能让人一生就顿超三界,高登净土,所以超出其他善法,叫做诸善之王,能圆摄佛的功德。就像一个跛子,凭自力连驴都跨不上,但他坐上飞机,瞬间就能飞到天上。同样,借助佛力加被,只要有信心,凡夫也能很快证果。通常来说,要在三大阿僧祇劫里修菩萨道才能成佛,但一个人修净土法,一生信愿持名,结果不必经历漫长的时劫,很快就往生,往生后很快就成佛了。又比如要实现普贤愿海,按一般途径的话,不知道要多少劫才能达到,但以信愿念佛,一往生就能成办。这么比较就知道,净土法门极其不可思议,对于这样极其稀有难信的妙法,能够信乐受持,要知道这个人在多劫当中,必定在无量佛前种过深厚的善根,积累过无量的资粮,极其难能可贵。

这就知道,闻法后能生起真信切愿,一心修持的人,一定是累世种过无量善根的人。比如有些老婆婆,没读过书,也很贫穷,但她能生信,肯一心念佛,这就是过去多生修过无量善根的结果,只欠这一生,所以今生一听到就生信,就能一生执持。换言之,能容受这么稀有、殊胜、难信的法,一定有相应的器量。换一个人的话,根器不够,眼光很浅,就只能接受一些浅近的事情。比如,有些人只能接受小乘法,大乘法接受不了。或者在大乘法里,只能接受一般权教六度的法,认为通过修因来证果,那他相比于圆教的人,善根就浅。而净土法属于特别法门,能真正容受它,相信佛的不思议智慧,必然有多劫的善根,非常稀有难得,所以佛说,这是“难中之难,无过此难”。

总之,这里的“难”,不是指法难修,而是说具有善根福德来承受这个法非常难得。真正信得了,成就就非常快,能使得无量劫的修行变得极其简易、顺利,一生就顿超生死,转凡成圣。

【是故我法,如是作,如是说,如是教。应当信顺,如法修行。】

世尊宣说了弥陀本愿的本末究竟、因果事理等种种真实之事,以弥陀愿义教导众生使其往生,这就是全经的旨趣。

“如是作”,指序分中世尊光颜巍巍,威容显耀等示现瑞相。

“如是说”,指从最初说弥陀本愿,到最终的愿成就文之间,如事实而说。也就是如弥陀本愿的发起成就因缘,以及成就果德,一如真实法而说。

“如是教”,指“佛告弥勒”以下的经文。世尊做了各种教诲,最终归结在劝导大众信愿往生,如教修行。

“应当信顺,如法修行”,是结劝众生起愿生信,顺佛教导,如法修行。整部经所说的,最终就结归在如实信心当中。

【尔时世尊说此经法,无量众生皆发无上正觉之心。万二千那由他人,得清净法眼。二十二亿诸天人民,得阿那含果。八十万比丘,漏尽意解。四十亿菩萨,得不退转。以弘誓功德而自庄严,于将来世,当成正觉。】

这一段标明了大众得益的情况。

那时,世尊说完这部无量寿经法,无量众生都发起无上菩提心。《净影疏》说:大众听闻了阿弥陀佛是如何发愿修行,成就净土,摄化众生后,也愿随佛而学,与佛同愿同行,同果同证,叫做发无上正觉之心。一万两千那由他人,见四谛,证须陀洹果。二十二亿的诸天人民,证阿那含果。八十万比丘,诸漏已尽,心得解脱,证得阿罗汉果。四十亿位菩萨,得到不退转。《净影疏》说:大乘众生闻到了阿弥陀佛的威德广大后,生起坚固心,愿求得与佛同等的果位。以这个坚定的愿心,将获得不退转。而且,发誓救度一切众生,披上了弘誓铠甲而自庄严。以这个弘誓的功德,在未来必定成佛。

【尔时三千大千世界六种震动,大光普照十方国土,百千音乐自然而作,无量妙华芬芬而降。】

那时,三千大千世界出现六种震动,光明遍照十方世界,百千种音乐自然响起,无量妙花从空中芬芬降落。

在序分中,佛显现光颜巍巍等奇特瑞相,在本经末又显示大地震动等瑞相,就是为了表示郑重,给众生证信,劝导众生对于极其难信之法生起真实信心。《净影疏》说:如来化导众生的心非常周全齐备,为了增上教法的力量,使得众生信受,又以神力动地放光,空中雨花,奏起自然音乐。《嘉祥疏》说,这是以感得瑞相来证明本法的真实。

【佛说经已,弥勒菩萨,及十方来诸菩萨众,长老阿难,诸大声闻,一切大众,闻佛所说,靡不欢喜。】

佛讲完此经,弥勒菩萨以及十方世界来的诸菩萨众,长老阿难,诸大声闻以及一切大众,听佛所说的经法,无不欢喜。

这显示了佛宣说本法所产生的广大法益。净土大教契合无量众生,包括以弥勒菩萨为上首的十方无量菩萨,以及长者阿难为代表的诸大声闻,乃至一切天龙八部等,会场无量大众由于闻信了弥陀愿海,感戴世尊的恩德,自己已得当得无量利益,因此无不欢喜。

“欢喜”,可以解释为,缘于说者清净、所说法清净和依法得果清净这三个原因。宣说本经的释迦如来,于一切法而得自在,这是说者清净。所说的极乐依正庄严海,都是一清净句——真实智慧无为法身,是所说法清净。依于本法修行,能横出三界,径登不退,一生补佛,究竟寂光,是得果清净。因为具三清净,闻者得无上法益,所以无不欢喜。

《无量寿起信论》中说:“此经具无量寿全身,亦具一切诸佛全身。于此信入,即具一切佛智。故曰:闻此经者,于无上道永不退转。至经藏灭尽,此经独留。所以佛慈加被,殊异余经。奉劝后贤,普同信受。”

这部大经具足了无量寿全体的事理行证等,也具有一切诸佛的全身。(此经的理体是极深密的无上果觉境界,是一切诸佛所行,是释迦佛于五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法,也是依于一切诸佛所证的甚深密藏。)能够对此信入,就能以佛智为己智,因为所信的是佛的行境,如同自身具有一切佛智一般。因此说,闻信此经的人,于无上道永不退转。(他能直接信入佛智不思议行境,以这个善根,就能永远不退转于无上菩提。)到了后末世,经藏依次灭尽,最后百年独留此经住世,广度含识。所以,佛以慈力加被,使得它有别于其他经典,成为度生最广、最久的特异法门。奉劝后来的贤者,应当一同信受这部净土经法。

佛说无量寿经卷下

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《无量寿经》是如来称性的极谈,是一乘了义、万善同归、三根普被、顿超生死、解脱成佛的不思议圆顿法门。它不但统摄了事理因果,融会了显密性相,而且详细地讲述了两土的苦乐差别,引导众生断恶行善、欣厌出离、发菩提心、证入净土玄境。确实是照真达俗的大法,成为净土一百几十部经论的纲要。

本经在《观经》和《阿弥陀经》前到达东土,从汉代到宋代之间,共有十二次翻译。后来慧远大师在庐山结莲社,开启了净土宗风。唐宋以前,净土法门兴盛时,都一直以《无量寿经》为修学和弘扬的根本。按照佛的授记,直到法灭的最后一天,本经一直常住世间,广度众生。所以,广弘本经是极重要的大事因缘。

这一次我也尽力作了教理上的深入阐述,力求在各方面讲细、讲透、讲圆满。着眼点是在学人心中真正建立净土信仰,从这里发愿起行,往净土的果地进趣。第一次这样深入讲解极为重要。实际上,正因为这样深入地开显,凡是肯用心讲闻思维的人,一定得到了前所未有的认识,建立起了净土大观念,这都非常可喜。这样才能真正走上往生之路。

有了这个基础,往后的重点就是把这部经落在实修上。净土法门的宗要是信愿行,这三个字叫做净土三资粮,每一个字里都有很多内容,有很深的内涵。怎么在自身上修出这三资粮,就是往后的重点。

比如信心,怎么来发起六种信心、两种信心或者三种信心?要给出实修的方案,讲明产生它的途径、修持的方法和达到的各级标准。或者怎么修出净土的愿?怎么把出离心、菩提心配在这上修?也都要给定实修的方法。怎么修欣厌的心,把苦谛、集谛和极乐国土的庄严对应起来,一项一项地观察,来发起欣厌,引出求往生的心?还有怎么实践正行和助行?每一条的修法如何?标准是什么?本经里的三辈往生的各项修行,以及五恶五痛五烧等的教诲,怎么具体排成表格来修正行为?都要有切实的做法,把经教放在自身上修,而不是简单听听。而且,怎么来念佛?座上怎么修,座下怎么修?出声怎么修,默念怎么修?日常的四威仪中怎么修?这都是大家往后努力的地方。

净土法门像大海一样深广,凡夫哪里能测到它的底蕴?我们要做的是依教奉行,以能做一点就做一点的实行态度,逐步地前进。既然我们选择了以今生往生西方来解脱成佛这条路,那当然要靠定阿弥陀佛、靠定四十八愿、靠定《无量寿经》。这就成了跟自己关系最密切的事,要一生依止它、仰赖它、实行它,就像每天要吃的主食那样。

这次学习是很好的开端,但不是学了就放在经本上,而是要实际展开对本经十法行的操作。这也是世尊的教导,佛明确说到,要“专心信受,持诵说行”,要“信顺,如法修行”。依照佛的教导来实行,才能得到真正的利益。愿与大家共勉!

最后把这次讲闻的善根,回向法界一切有情同生极乐世界,同见阿弥陀佛,同成无上佛道,同度无边众生!并请大家念诵《普贤行愿品》印持这些善根,发愿生生世世行持普贤大行,以往生西方作为成就的捷径。

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【思考题 】

1.为什么世尊独留本经在最后百年里度众生?那时的众生更加业重福薄,还能因此得到度脱吗?

2.为什么闻此经后信乐受持,是难中之难,无过此难?

3.概述全经的旨趣,并谈谈自己学了本经后得到的认识,以及往后修学净土法的打算。

无量寿经大疏(五)未定稿

智圆法师 会编解释

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