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佛说无量寿经大疏(四)

智圆法师 会编解释

【佛告阿难:无量寿佛,威神无极。十方世界无量无边不可思议诸佛如来,莫不称叹。】

佛告诉阿难:阿弥陀佛有无边的威神力。十方世界里有无量无数无法思量那么多的诸佛如来,都一致称扬赞叹阿弥陀佛。  

【于彼东方恒河沙佛国,无量无数诸菩萨众,皆悉往诣无量寿佛所,恭敬供养,及诸菩萨声闻之众,听受经法,宣布道化。南西北方,四维上下,亦复如是。】

在东方恒河沙数那么多的佛国当中,有无量无数的菩萨众,都前往阿弥陀佛那里,在佛前恭敬地献上供养。并且供养极乐国土里的菩萨众和声闻众。之后在阿弥陀佛座前听受殊胜的经法,然后把自己听到的殊胜妙法,在东方世界等当中宣扬教化,广布世间。

同样,南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北、上方、下方所摄的任何一方,都有恒河沙数的佛国,那里有无量无数的菩萨众,也同样来到极乐世界,供养承事阿弥陀佛和极乐圣众。之后,在佛前听受经法,并返回本国,广泛弘扬。

【尔时世尊,而说颂曰:

东方诸佛国,其数如恒沙,彼土菩萨众,往觐无量觉。

南西北四维,上下亦复然,彼土菩萨众,往觐无量觉。】

这时,世尊以偈颂说:在东方恒河沙数的佛国里,有无量无数的菩萨众,都前往西方净土,拜见阿弥陀佛。其余南、西、北方,以及东南、东北、西南、西北,上、下这九方,也各有恒河沙数的佛国,每个国土里也都有无数的菩萨众前往极乐世界,拜见阿弥陀佛。

【一切诸菩萨,各赍天妙华,宝香无价衣,供养无量觉。

咸然奏天乐,畅发和雅音,歌叹最胜尊,供养无量觉。】

所有菩萨都各自拿着殊胜的妙花、宝香,以及无价的妙衣等等,供养阿弥陀佛。而且,他们都在佛前奏起了美妙的音乐,发出和雅的音声,赞叹最殊胜的阿弥陀佛。像这样,以各种上妙资具,以及音乐赞叹,来供养阿弥陀佛。

【究达神通慧,游入深法门,具足功德藏,妙智无等伦。

慧日朗世间,消除生死云。恭敬绕三匝,稽首无上尊。】

这两颂是诸菩萨赞叹阿弥陀佛的无上功德,并作恭敬顶礼。

菩萨们赞叹说:西方大导师阿弥陀佛,究竟彻证了神通、智慧,一切无不自在、无不照见,彻证了万法的本源,能够自在无碍地入于深法当中,并且具足无量恒河沙数的功德宝藏(即如来藏本具的恒沙功德彻底显发),微妙的智慧无与伦比(意思是,如来的智慧远离了一切客尘障垢,能够以实智彻证诸法实相,以权智应众生的心,而作无量不可思议的幻变事业。正是以这种无与伦比的微妙智慧,才显现出无量的净土庄严以及无量的度生事业)。

弥陀的智慧日轮朗照一切世间。由智慧现出的无量光明,普照到十方无央数世界中,摄取无量众生,消除众生的生死阴云(也就是能灭除众生内心的无明烦恼、种种业障、种种苦恼,以智慧日轮照在众生心上,开明他的心地,而消除生死阴云)。这样赞叹之后,诸菩萨们恭恭敬敬地绕佛三匝,而且用头部顶礼无上的弥陀世尊。

【见彼严净土,微妙难思议,因发无量心,愿我国亦然。】

菩萨们见到了阿弥陀佛无比庄严的净土,这是微妙不可思议的无量庄严。以此缘故,菩萨们都发起了庄严国土的无量心,愿自己将来成就的佛国也能如是庄严。

极乐国中的万物,严净光丽、形色殊特、穷微极妙,不论是形色、光相、还是名数等等,都没办法辨别明了,根本不是思维语言能够测度、描述的,所以说“微妙难思议”。

这一切都是从真实智慧无为法身所流现,或者说国中万物都是以弥陀妙心为本源。而阿弥陀佛的智慧不可思议,所以由此所现的任何庄严相都穷微极妙,不是语言思维的行境。因此是普皆庄严。其中的一色一香无不圆明具德,比如七宝池里的水,你说它到底有多少种德相?有多大的妙用?就连诸大菩萨也无法彻知。也因此,我们常说,极乐世界的水就是水佛,花就是花佛,光是光佛,香是香佛,风是风佛……一切都是真如本性现起的妙相、妙用。

从十方世界前来的菩萨们,见到极乐国土的清净庄严,超过十方无量世界,因此都发起了无有限量的心,立下志愿将来也成就和西方佛国同等微妙庄严的净土。

“发无量心”,指极乐国土的妙境界相,一一都没有边际,也就是超出了局限的量,没有一多、广狭、依正、延促等的局限,完全是清净、圆融的境界,超情离见。所以,菩萨们在见到这样不可思议的净土妙境界相时,也都发起了无量的心,誓愿成就无有限量的佛土。这不是只发愿成就一种有限有量的国土。

那么,菩萨众为什么来到极乐世界呢?大家知道,成佛需要圆满十度、成熟有情、严净国土。如何来庄严国土呢?正如《维摩诘经》所说:“以诸净国严饰之事,成己佛土。”以清净佛国的种种庄严事,作为效仿的对象,发愿将来自己成就的国土也具足如是庄严。这里,十方世界里的菩萨们,都来到极乐世界观摩,见到了庄严国土的具体成就相,这样得到了深切、具体的认识后,就激发了他们无上的菩提志愿。

【应时无量尊,动容发欣笑,口出无数光,遍照十方国。

回光围绕身,三匝从顶入,一切天人众,踊跃皆欢喜。】

正当菩萨们发愿严净国土时,阿弥陀佛以无碍的他心通了知菩萨们的心念,他们的发愿正符合佛的心意,所以阿弥陀佛显得非常欢喜,熙怡微笑,从口中放出无量光明,普遍照到十方无数国土。之后光明回转过来,绕了佛的身体三圈后,又从佛的头顶没入。这时候,在场的天人大众都知道这表示佛在给大众授成佛的记别。因此大众都欢喜踊跃,彼此庆贺。

《宝积经》 上说:诸佛的常规是,给地狱众生授记时,光明会从两脚的下端没入,乃至为诸大菩萨授记成佛,这时候光明会从佛的顶上没入。而极乐国土纯一是大乘,没有其他乘的缘故,所以全都是授记成佛,这也是阿弥陀佛“一切皆成佛”的悲愿的实现。所以,这里说从佛的顶端没入。

当时,法会中的菩萨们见到这种瑞相时,知道我们现在都得到了成佛的授记。而诸菩萨众一心寻求无上菩提,最大的希求就是证得佛果,现在得到了成佛的记别,就表示已经不再退转,决定作佛,所以都非常欢喜,彼此互相庆贺。这也是阿弥陀佛给大众的一个极大的安慰和印可。

【大士观世音,整服稽首问,白佛何缘笑,唯然愿说意。

梵声犹雷震,八音畅妙响,当授菩萨记,今说仁谛听。】

当时,观世音大菩萨整理衣服,顶礼佛足,请问说:“佛是以什么缘故,欢喜微笑?唯愿世尊为我等解说其中的密意。”这时,阿弥陀佛以犹如雷震般的清净梵声,具足八种功德的妙音,说道:“我要给与会的菩萨们授成佛的记别,你们现在善自谛听。”

“梵声犹雷震,八音畅妙响”两句,是释迦佛在称赞阿弥陀佛的语功德。

“梵声”,指如来的梵音清净,如同大梵天王。唐译上说:“震大法雷,开悟一切。”也就是,阿弥陀佛说法的音声如同大梵天王,他所演说的妙法犹如大雷震,能够使众生开悟本性。

“雷震”,《嘉祥疏》(指隋朝吉藏大师造的《无量寿经义疏》,因大师常居嘉祥寺,故被称为“嘉祥大师”)上说:“震雷能骇动物情,譬说法皆动无明之识也。”意思是,震雷能够震动人心,由此比喻佛的说法,能够震动无明业识。

“八音”,指如来成就的八种音声德相。《梵摩渝经》上讲到:“声有八种:最好声、易了声、濡软声、和调声、尊慧声、不误声、深妙声、不女声。”

一、最好声:指声音哀雅、微妙。二、易了声:指语言清澈明了,言辞清晰。三、濡软声:指声音柔软,令听者内心喜悦,舍掉刚强之心。四、和调声:指音声适中、调和,让人听起来自然相称,能自然入于听者心中,让众生会归中道妙理。五、尊慧声:指语言具大威力,十分庄重,听者自然心生尊重,并且心开意解,智慧开明。六、不误声:指言辞没有失误,义理无有过失,并使听者都能得到正见,远离外道的各种不正见。七、深妙声:声音十分深沉,像雷震一样,能传到很远的地方,并能使听者证悟甚深之理。八、不女声:指声音雄朗,能令听者恭敬佩服,自然归顺。

具足这样语功德的阿弥陀佛,以微妙的音声为菩萨们授成佛的记别,并且请在场的大众认真谛听。

【十方来正士,吾悉知彼愿,志求严净土,受决当作佛。】

阿弥陀佛对大众说:“从十方世界来的菩萨们,你们的志愿我完全了知。你们都已经发了大愿,要严净国土。(菩萨们到了极乐世界,看到了弥陀佛国的功德庄严,都立誓自己将来成佛时,也要成就跟极乐世界一模一样的净土。)现在授记你们将来决定作佛。”

【觉了一切法,犹如梦幻响,满足诸妙愿,必成如是刹。】

阿弥陀佛说:“从十方世界来的菩萨们,你们要想严净国土,首先就要了达,一切法如梦如幻如回响,现而不可得。有了这种觉悟空性的智慧后,再起如幻的心,行如幻的行,建立水月道场,大作梦中佛事。既不住空边,也不住有边。或者说虽知佛土空,还炽然建立佛土,虽知众生空,还炽然教化众生。这样来建立如幻如梦的佛国,将来必定能够如是成就。”

“觉了一切法,犹如梦幻响”,指觉悟、证知一切万法,都是虚妄无实,如同梦、幻、空谷回响一样。

首先,“如梦”,《大智度论》说:“‘如梦’者,如梦中无实事,谓之有实,觉已知无,而还自笑。”就像梦里本来没有真实的事,但做梦的人却误以为一切都是真的。醒来后发现那些让自己感到恐惧、欢喜、贪著、忧虑等的事,实际上根本没有。之后自己也会哈哈一笑,原来一切都是白费心,本来无事的。同样,诸法就像梦中事,看起来好像是有,有山河大地,有各种的爱恨情仇,但这只是心识入迷现出的假相,实际根本没有它的自体,又怎么能得到它呢?

“如幻”,论上又说:“一切诸行如幻,欺诳小儿,属因缘,不自在,不久住。”一切有为法就像幻事一样,幻师对着石块等念咒,空中就现出了骏马、大象等等,但这些都是欺骗小孩的。小孩看到后,以为空中真的有象、马,其实根本不可得。这些象、马的影像都是石块、咒语等因缘合成的假相,根本没有自体存在,也不可能长久安住,正现的时候就了不可得。

这些幻事只是由因缘现出的一种假相,怎么能认为它有自体存在呢?如果它有自体,那么即使停止念咒,或者把石块拿掉,它也应当存在。因为它是有不观待其他而独自成立的体性,这样一来,随你因缘怎么息灭,也与它无关,它的自体还是存在的。但事实上,缘聚则现,缘散则无,显然这是观待他法而显现,根本没有自性。

“如响”,论上又说:“‘如响’者,若深山狭谷中,若深绝涧中,若空大舍中;若语声,若打声,从声有声,名为‘响’。无智人谓为有人语声;智者心念:‘是声无人作,但以声触,故更有声,名为响。响事空,能诳耳根。’”比如,在深山峡谷里,或者在很深的山涧当中,或者在空旷的房屋内,如果有人说话,或者物体撞击发出声音,就会由这些声音传出回声,这就叫“响”。没有智慧的人认为真的有人在那里说话。而智者心想:“这声音不是任何人说的,只是先前的声音和空谷、自己的耳根等和合,变出来一种声音相,所以叫做回响。那里根本没有人在说话,声音怎么可能是真的呢?只是因为缘起的作用,显现一种回响的假相,只是一种错觉。所以,这种响声的现相是空性的,根本得不到,但它却能诳惑耳根,让人听起来以为真的有这个声音。

一切因缘所作法都是如此。有自体的法根本不必观待因缘,它自性就能成立。但是,诸法并非不观待因缘,哪里会有自体呢?这里说的梦、幻、回响等等,都是指观待因缘的法无自性,只是一种假相,或者假名,真实中丝毫也得不到。

《净影疏》 里讲,这一偈,首先举出智和愿这两种因,然后授记将来决定成就这样的国土。其中“觉了一切法,犹如梦幻响”,是说智慧;“满足诸妙愿”,是指发愿;“必成如是刹”,是授记如此修行必定成就这样的净土。

这样就知道,依靠智慧和愿力才能成就净土。本经前面也讲到,法藏菩萨“一向专志庄严妙土”,就是指他住在了知真实际的智慧中,起无量无边的如幻行海,来庄严净土。这里,阿弥陀佛开示诸菩萨,应当以智慧和愿力来成就净土。

【知法如电影,究竟菩萨道,具诸功德本,受决当作佛。】

《净影疏》 说,这一偈,举出智和行两种因,并授记如是修行的菩萨将来必定成佛。其中“知法如电影”,是智慧;“究竟菩萨道,具诸功德本”,是行持;“受决当作佛”,是授记如此修行将来必定成佛。

“如电”,电光刹那不住,因缘聚合时忽而一现,过后立即消失。先前没有,之后也没它,这只是因缘合成的假相,根本没有自性。

“如影”,《大智度论》说:“‘如影’者,影但可见而不可捉;诸法亦如是,眼情(眼识)等见闻觉知,实不可得。”光明和物体的因缘一和合,就会现出影像。虽然妄识可以见到一种相,但这只是虚相,去捉取的时候什么也得不到。比如,物体旁边出现影子的时候,看起来好像是有,但就在它现的地方,用手去摸,是怎么也摸不到的。或者像水中月影,猴子们看见水里似乎真有一个亮晶晶的月亮,认为那是真实的法,就想把它捞出来。水月看起来宛然是有,实际上根本没有,所以,无论用什么方法也捉不到它。一切法也是如此,虽然眼等根识能够见到、听到等等,但实际了不可得。

像这样,了知诸法就像电光、影像那样,本来无有,当然国土也不例外。那么,该怎么成就清净国土呢?这就要依如幻的缘起来实现。也就是要有通达空性的智慧,而且发起严净国土的大愿,再依大愿而起大行,圆满自利利他的无边菩萨行海。也就是,从根本智起后得智,或者说由了达空性的大智而发起严净国土的大行,具足一切功德的根本,由此能无碍地变现清净佛土的庄严。总之,在空性中起无边的幻变,以此来成就净土。阿弥陀佛授记如是而行的菩萨将来决定成佛。

【通达诸法性,一切空无我,专求净佛土,必成如是刹。】

《净影疏》 说,这一偈举出智和愿两种要因,而且授记这样修行必定能严净国土。其中“通达诸法性,一切空无我”是智慧,(前面“觉了一切法,犹如梦幻响”是通达世俗的智慧,这里是通达真实义的智慧);“专求净佛土”是发愿,由这个净佛国土的大愿来发起妙行,以庄严净土;“必成如是刹”,是授记由这样智悲双运就决定能成就净土。

“通达诸法性,一切空无我”:“诸法”,指有为无为、有情无情、染净、凡圣等一切法。“性”是不改的意思,指真实理体。一切诸法的法性如何呢?凡是观待因缘和合而成立的法都是虚假的法,并不是真如本性,所以一切法都无有自性。如果诸法有自性,那就不应有增减、生灭、来去等相。因为,“自性”是不变不改的体性,就不会有任何变异,完全是不生不灭、不增不减的。所以,凡是有生灭、来去等相状的法都只是幻相,而不是本性。也因此,一切诸法都是以真实理体为法性。

那么,怎样才能通达诸法的法性呢?这又要决定地了解到,一切法无我或空性这个真理。“空性”和“无我”只是异名,就像“眼”和“目”一样,说的是一个意思。一切法都是由因缘合成,没有自性,所以叫“空性”。它本来没有自体,就叫“无我”。

“我”有“人我”和“法我”两种。“人我”是指,凡夫由于看不清真相,把五蕴法当成是常住、独一体性的“我”。如果知道这只是一堆刹那就灭去的很多体性的法聚在一起,里面根本没有补特伽罗的实体或者丝毫没有人我存在,就叫做“人无我”,就像灯光打开,看到只是花绳,上面没有蛇那样。

众生的身心内容,总的只有色、受、想、行、识五类法。如果认为真的有我,那应当在五蕴上存在,不应该在五蕴外存在。不然蕴外有我的话,就成了我和蕴无关,这蕴上发生的烦恼、苦乐等,我丝毫感受不到。但这显然不成立。如果说五蕴是我,那应当在蕴的支分或者总聚上得到。但是在蕴的每个支分上都没有我,而合集在一起也不会有我。

以色蕴为例,在眼、耳、鼻、舌、四肢、五脏、血、肉、骨、骼等每一个支分上审察,里面丝毫没有我,比如在眼睛上没有我,在手上没有我,当你看到这只是许许多多的微尘生来灭去时,就知道根本不是独一的、常住不变动的我。同样,按心法的受想行识观察,在任何心王、心所上也都没有独一的、常住不变的 “我”。比如,我们的眼识每一刹那取一个境相,前前后后的眼识是完全不同的法,这样有多少刹那,就有多少个不同的眼识,这不会是不变的、独一的“我”。其他受、想、行、识等,都按照各自的所缘境、时间、体性等,可以分成一个个体性不同的法。这样分了之后,就知道这是林林总总的很多不同的法,而且刚刚生了,一下子就灭了,就像电影银幕上不断变换的影像那样,这里面任何一个都不是常住、独一不可分的我。每一个法上没有“我”,聚在一起也一样没有“我”。除了这些再没别的。所以,认为有一个“我”,只是一种习惯性的错觉,其实根本就没有“我”。

“法我”是指我们认为的在人我之外,其他一切有为法和无为法都有自性。实际上,一切有为法都是观待其他因缘而生,根本没有独立的自性或自体。如果它有自性,或者说真实中有这个实法,那它和因缘不同,就是在因缘外有这样一个实法存在,即使因缘再怎么变,也跟它无关,它是独立存在的;即使因缘灭了,也还有它存在。实际上它丝毫无主,完全随因缘而转,并不是因缘之外别有它,所以无有自性。无为法也只是观待有为法而假立,并不是实有自体。所以,任何一个法都没有自性,这就是“法无我”。

这样就知道,一切法都是空性,正显现时根本得不到。

“专求净佛土,必成如是刹”,这就像《金刚经》所说:“以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。”虽然了知一切法空,但不堕在空边,仍然专求净佛国土。也就是离一切相、修一切善,由此必定能成就净刹庄严。

菩萨虽然了达三轮体空,以智慧不耽著任何法,但以大悲熏心的缘故,发愿严净国土。在严净国土时,仍然恒时寂静。这就是妙契中道,既不著有也不著无。所以,了达空性不是堕在断边,而是一切无住;不是不能做事,而是做得更好。一切都是称性而修。《往生论》中说,由一法句,即清净句——真实智慧无为法身,能流现二十九种庄严,这是从空出有;二十九种庄严全摄归一法句,这是摄事归理。一切唯一是智慧起用而已。所谓“全性起修,全修在性”,由本性现起一切修行,一切修行全在本性起妙用,而不住著任何妄相,也就是“无作而作”。

【诸佛告菩萨,令觐安养佛,闻法乐受行,疾得清净处。

至彼严净国,便速得神通,必于无量尊,受记成等觉。】

十方国土中的诸佛都告诉本土的菩萨,指示他们去觐见极乐世界的阿弥陀佛,这是因为到了阿弥陀佛那里,闻到佛宣说妙法,以欢喜心信受奉行,就能速疾得到清净处。到了庄严清净的阿弥陀佛国土,就能迅速获得极广大的神通,必定在无量寿佛那里得到成佛的授记。

“清净处”,既可以解释为成就自己的净土,也可以按心地法门解释成证得本来清净的真如妙心。也就是,如果听到阿弥陀佛宣说大法而顿时相应,彻了心的本源,就能到达本来清净之处。也就是见到真如本性。

“至彼严净国,便速得神通”,十方国土中的菩萨一到极乐世界,得到弥陀愿海威神力的加被,就迅速开发极广大的神通。就像第五到第九愿所说,往生后立即获得天眼、天耳等五神通,而且最少是见到百千亿那由他数量的诸佛国土,了知百千亿那由他诸劫中的事等等。

因此,十方国土中的无量诸佛,都劝导本国的菩萨们去极乐世界亲近阿弥陀佛,在佛那里得到加持,就能迅速成佛。而十方诸大菩萨也非常清楚地知道,弥陀愿海有极其不可思议的威神力,所以他们自己都很向往能到极乐世界,领受阿弥陀佛的大加持而迅速成佛。阿弥陀佛的很多愿都是针对菩萨发的。比如十方国土里的菩萨,一闻信弥陀名号,顿时就证得清净、解脱、普等三昧。得到这些三昧的境界是一直到成佛之间,常常见到无量不可思议的诸佛,能一念间供养无量不可思议的诸佛,而且不失定意等。像这样,能顿时成就极大的功德。

【其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。】

以阿弥陀佛本愿力的加被,凡是闻信弥陀名号,希求往生极乐净土的人,都能如愿往生,而且往生后自然得到不退转。

【菩萨兴至愿,愿己国无异,普念度一切,名显满十方。】

这些往生极乐净土的菩萨,见到阿弥陀佛成就的国土如此穷微极妙、具足无量庄严,也都兴起无上的志愿,愿自己将来成佛的国土跟极乐世界没有差异。而且心里都想,为了度脱十方世界的一切苦恼众生,愿自己将来成佛时的名号显扬于十方国土,传遍其中的每一个世界。

这就是借托阿弥陀佛愿海的成就,而引发了菩萨众的菩提大愿。

【奉事亿如来,飞化遍诸刹,恭敬欢喜去,还到安养国。】

极乐世界的诸大菩萨们,能以极广大的神足通等飞行游化,一刹那间遍在无数刹土中,奉事亿万如来。承事十方诸佛之后,至诚恭敬地顶礼诸佛,之后欢喜告别,又回到了极乐国土。

以下一段偈颂是释迦佛对当时和后世听闻《无量寿经》的佛弟子,做深切的教导。这一段经文非常重要,需要详细地讲解和学习。

【若人无善心,不得闻此经,清净有戒者,乃获闻正法。】

如果一个人过去世没有修过福德和智慧资粮,没有种植过深厚善根,那就不可能闻到这样甚深微妙的净土经法。只有往昔曾经持戒修福、积资净障、心地清净、具有戒行的人,才有善缘闻到《无量寿经》的正法。

“若人无善心,不得闻此经”,如果在往昔世没有种过善根,那就连这部经的名字也听不到,更何况了解经文的内涵。这里的“闻”字有“信受”的意思。如果听了之后不生信心,那也不算是真正的“闻此经”。

“清净有戒者,乃获闻正法”,这是说真正清净了业障,已经具有持戒等无量资粮的人,才能闻信这部即生登入不退地、速成菩提道果的净土大法。这里是以持戒为代表,还包括其余各种善根资粮。

清净戒犹如大地,是出生一切佛法功德的根本。由于过去多生累世励力地守持净戒,戒除身口意的粗细恶行,而且行持各种善行,使得内心没有很重的业障,又具足深厚的福德,这样就成为清净的法器,有很多修善法的因缘。这才知道,我们是因往昔持戒、修福、发愿等的诸多因缘聚合,才在今生闻到净土妙法。而且听闻的时候,因为自己心里过去世种过很深的善根,以闻法的助缘激发,就出现很大的信心、欢喜心、恭敬心、欣求心等,在心上有很强的受持能力,也因此能深信净土法不可思议的利益。

就像《金刚经》所说:“如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实,当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根。”显然,只有往昔曾经持戒修福、种植过相当深厚善根的人,才能对甚深的法义生起信心。同样,《念佛三昧经》里也说,过去曾在无量恒河沙数的诸佛前种植过善根,今生才能闻信弥陀愿海法门,才会清楚地知道极乐世界是阿弥陀佛累劫大愿大行所庄严的净土,能够惠予众生真实之利等等。

按照因果律来推,也会明确这一点。因为这是极其不可思议的法门,完全是阿弥陀佛不可思议的智慧和悲愿神力所现,如果我们往昔没有种过非常深厚的善根,听了这些是没办法相信的,更不可能生起猛利的希求心。就世间来说,大家都能理解一些浅近的常识,而一旦超越了人们通常见识的范围,就很难接受。比如,最初爱因斯坦提出“相对论”的时候,全世界只有十几个人能读懂。而不可思议的净土法门,不仅远远超过了现在最深奥的科学,而且也超过了其他世间儒家、道家等的教法,以及内道的小乘教法、大乘权乘教法等等,没有很深的善根根本没办法信入。所以这时候就需要有非常深厚的福德智慧,才有领会、信受这种甚深法义的能力。

有人说:很多老太太不是一听就信了吗?信受净土法门应该不难吧?其实,他们一听到这个法就能死心塌地地相信,一心一意地发愿往生,就表明他们前世已经种植过无量善根。比如六祖大师在家时只是个卖柴的,从没读过书,但他一听到《金刚经》就开悟了。这实际是他过去无量劫以来已经积累了无量善根,只欠这一生,所以一听就能开悟。

这又像大家熟知的“第七个包子”的故事那样。有个人饿了,他吃了六个包子,还是不饱,于是又吃了第七个,这回终于饱了。之后他想:早知如此,直接吃第七个就好了,何必浪费钱和时间吃前六个。其实,他吃到第七个包子能饱,根本离不开吃前六个。那么同样,一听到净土法门就能生起由衷的敬信和向往,也是过去世已经积聚过深厚的福慧资粮,到这一次就有充足的信愿。这就是说,已经吃了前六个,才有一吃第七个就饱的事。

比如有些道友,一听到净土法门,一接触弥陀愿海,就感觉很熟悉、很亲切,里面的字字句句都会深深地打动他的心。听到每一句时,都由衷地生起信心、欢喜心,感到非常庆幸。每当想起极乐世界的功德庄严,自然会生起非常猛利的希求、向往心,超过对世间任何事物的渴望。而且心里能够完全确定,今生一定要去极乐世界,依止阿弥陀佛,自己一定是走这条直捷的路来成满一生成佛、普度众生的大愿,一定是由这个奇特的方便来现前成就普贤行愿。把所有成佛的大愿都合在这个弥陀愿海的根本法门上,一心一意仰仗阿弥陀佛的威神加被,以求最快速地成就。这是信念已经坚不可催,在任何情况下绝不改变。这是真正有信念的变现。而这也基于他对弥陀愿海法门的不可思议之处有胜解信。这样之后,即使达摩祖师出现在面前,对他说:“我给你传见性成佛的法,不必再求往生极乐世界。”他的心都能毫不动摇,丝毫不改变求生净土的志愿。(这是为了说明自己求生净土的志愿坚固不可夺,就作这样的表达,并不是叫你去诽谤或舍弃见性成佛的法。)

其实,对于净土法门生信相当不容易,没有深厚的善根和因缘,就会很难信受。释迦佛在本经中一再强调,如来出世就像优昙花一样稀有难见,佛宣说经法更是难中之难。而且赞叹阿难说:你现在这样请问有很大的利益,将来,诸天人民乃至蜎飞蠕动等类的众生,都能因此得到度脱。《称赞净土佛摄受经》上也说:“若有净信诸善男子或善女人,闻说如是一切世间极难信法,能生信解、受持、演说、如教修行。当知是人甚为希有,无量佛所曾种善根。”以这一段佛的圣言量可以确信无疑,其实净土法门是一切世间极其难信的法,只有往昔在无量佛前种过善根的人才能信受、修行。在本经的前面,阿难想替未来的众生解除疑惑,就请问世尊:四天王天和忉利天依于须弥山而住,极乐世界没有须弥山,那是依何而住呢?最后说到,依于阿弥陀佛不可思议大愿的行业之地。之后,世尊又说行业果报不可思议,诸佛世界不可思议等等。

总之,净土法门叫做全体不可思议,无论是事、理、因、果哪方面,或者哪种功德庄严、度生的大用、佛的神力、名号的作用等等,都极其甚深、微妙,完全超出了一般世间的观念,也超出了一切天仙、声闻、缘觉、菩萨们的见识。因为,这完全是阿弥陀佛不可思议的智悲力和悲愿力起用的结果,只有诸佛的智慧才能究竟了达。也因此,只有种过深厚善根的人,才能对于这样的第一义谛妙境界相、不可思议的功德利益,生起坚固的信心,并且一直在心里信受奉行。其实,能够对不可思议的法门生起信心,就是不可思议的人。可以看到,很多聪明人都接受不了,一向以来都很排拒净土法门,或者只把它视为一种权小的教法。他们虽然能接受一些其他教法,但是却信受不了净土法门的殊胜、顿速。其实,这就说明他们的善根还不够。

当然,善根也是有为法,可以通过积聚福慧资粮来培植。比如,我们今生能用最大的恭敬心来供养、礼拜《无量寿经》,也就是供养、礼拜阿弥陀佛不可思议的愿海大法,那会有很大的开发内在善根的作用。虽然暂时对其中的甚深法义还不太懂,理解起来有一些障碍,但是通过不断地积资净障,这些障碍就会被逐渐消除,自己的心会开始逐渐发起智慧,逐渐变得灵通起来。过去不懂的法义会一下子明白;过去生不起信心和愿心,也能很容易生起;从前有疑惑不解的地方,也逐渐能够理解,不再怀疑。对于那些不可思议的境界,会越来越相信,而且自然能生起欢喜心、希求心。这就是在三宝田中积累了深厚资粮,特别是缘阿弥陀佛、缘《无量寿经》非常殷重地供养、礼拜、发愿,以这些因缘和合起来,会在心上产生很大的作用。坚持做下去,不久你会发现自己的善根在逐步开发、在日益成熟,而有这些好的现象发生,也让自己越来越有信心、有决定求生的心,这就是转入良性循环的好方法。

大家今生已经闻到了这样殊胜的妙法,但还是要不断积资净障、不断发愿,缘着这个经法做清净的法行等等。这样不断地来串习、来积聚资粮,天天在这上努力,时间久了,你会发现状况已经不一样,善根已经积得很厚了,业障减少了,心的感悟能力增强了、更敏感了,善根会油然而生,对净土法的信心,对往生净土的欢喜心、希求心都会越来越猛利。很多人刚开始的时候,听到这个法就像吹耳边风那样,没感觉有什么殊胜,像顽石一样无动于衷。后来反省检查,知道这是自己善根不够、心里有业障的表现,就开始有意地在这方面努力,很重视积聚一切能开发的因缘,比如向阿弥陀佛、《无量寿经》等恭敬礼拜、供养,而且常常祈愿,常常读诵、披阅、听闻、开演等等。之后,就像种子不断得到水的滋润,善根就开始萌发、启动、增长。如果非常勇猛精进,也用不了太久,内心就会发生变化。过个三年五年,再去看这部经的时候,就会明显发现:自己的领悟力已经提高了很多,信心、欢喜心、恭敬心、希求心等等也都发生了很多增长,修持净业的因缘也变得很顺利,好像信心、愿心都很自然地能生起,最后觉得自己一定能够往生。遇到什么法的时候,再不会感到心里有障碍,能够很快信入、很欢喜地受持在心里。信心的莲花会日益开放,而且越来越繁茂。这就是积资净障、供养诸佛等决定会出现的结果。

【曾更见世尊,则能信此事,谦敬闻奉行,踊跃大欢喜。

憍慢弊懈怠,难以信此法。宿世见诸佛,乐听如是教。】

这是告诉我们,能对此法门生信的都是多善根、福德、因缘的人。如果没有很深厚的福德善根,往昔没有净除业障、广积资粮的话,听到这么殊胜的法门时,是没有福气承受的。也就是内心无动于衷,更不可能励力奉行。

先从正面讲,“曾更见世尊,则能信此事”,只有过去值遇过恒河沙数无量诸佛,在佛前种过深厚善根的人,如今才能闻信净土法门这稀有之事。“此事”,指弥陀愿海的境界,或者极乐净土的境界,或者念佛成佛的境界等等。

“谦敬闻奉行”,宿世善根深厚的人,今生一闻到净土法门,就能信受奉行。

“谦敬”,是净土法门最重要的安心之处。其中“谦”,指弃舍自力(这不是说放弃自己主观修行的努力,而是不再走单凭自力来成佛的路线)。也就是,知道自己是一个业重凡夫,无始劫来单凭自力,一直没能超出轮回。“敬”指仰赖他力,即敬仰阿弥陀佛的力量。意思是,内心有一种非常深的信解,完全相信只要跟弥陀愿海相应,以佛悲愿摄持的力量,自己这一生下至临终十念,都决定能够超出生死。也就是说,知道自己作为一个末世凡夫,内心充满了深重的烦恼和业障,单凭自力,在短暂的一生之中超出生死有很大的困难。但是仰仗阿弥陀佛的力量,却能在临终时心不颠倒,如入三昧,得佛接引,顿时生到净土。

幽溪大师在《圆中钞》 里也说:“娑婆世界的众生虽然能够念佛,但是身为凡夫,相续中的见思烦恼浩浩荡荡,未曾断绝,临终时只有以佛力的加被,才能达到内心不乱。也就是完全仰仗阿弥陀佛大悲愿船的拔济,虽然自己无法安住正念,但能凭借佛力住于正念当中。也因此,临终时心不颠倒,顺利往生净土,永超生死苦海。”这样比较之后,就能清楚地看到,单凭自力很难顿超生死,而仰仗弥陀愿海的力量却能直下超出。由此能够放下自我,不再排拒佛力,一心信仰阿弥陀佛。

“闻奉行”,生起这种“谦敬”之后,就会至诚一心地皈依阿弥陀佛,一心一意地忆佛、念佛。心里会非常确定,自己生也靠阿弥陀佛,死也靠阿弥陀佛,唯一仰仗阿弥陀佛。像这样,真正发起了信受的相,就是“奉行”。

“踊跃大欢喜”,汉译经文说:如果有善男子、善女人,闻到阿弥陀佛的名号,知道这个消息,当时内心就非常欢喜,一时之间身心踊跃,心意清净,汗毛都由此竖起来了。这就表示他前世修持过佛道,有很深厚的善根 。意思就是,由于过去世种过善根,曾经在阿弥陀佛前结过善缘,所以现在一闻到这个消息,知道了弥陀愿海,就会触动内在的善根,心当即获得清净,其他世间的杂念顿时灭尽,内心欢喜踊跃,倍感庆幸,至心渴仰,一心希求这个法。同时会现出汗毛竖立等的外相。这既是阿弥陀佛欢喜光、清净光、安稳光、解脱光等的加被所致,也是行者过去世种过深厚善根的结果。

善导大师在《观经四帖疏》 里讲定善义时,引经文说:如果有人闻到净土法门时,悲喜交流,身毛竖起。要知道,这个人过去已经修过这个法,如今重新听到时,往昔的善根苏醒,所以会油然生起很大的欢喜心,之后他能够正念修行,最终必定往生。

再从反面说,“骄慢弊懈怠,难以信此法”,如果心里有障碍,被各种恶劣习性障蔽,在闻到净土法门时,现起的都是一些恶劣心态,也就没办法信受弥陀愿海法门,更不可能生起欢喜心、希求心等等。

净土法门极其简易、直捷,能够让一个凡夫即生就超出轮回,得不退转。得到弥陀愿海的加持,就能毫不费力地实现无量不可思议的利益,只要你能相信,很快就能摄取佛功德为自功德,一切世出世间的利乐都能由此成办。但是,如果内心被罪业障蔽住了,或者过去世有一些邪见,或者在世间恶法、各种染污事上的习气很重,那就不会对这样甚深不可思议的事有意乐,就像在狗面前放青草那样,只是感到索然无味,一点也不会有欢喜、希求的心,这就是善根不足的表现。相反,如果一闻到相关的法义,甚至只是听到个别词句,心中立即生起很大的欢喜。一听到弥陀愿海的甚深广大,听到极乐世界的微妙庄严,内心当即处于敬信的状态,世间的杂念顿然消失,很长时间都沉浸在欢喜当中……这既是佛力加被的结果,也能表示他心中有很深的善根。

现在要从反面看到,由于法门极其深广、不可思议,所以善根不足、业障太重的人是很难信受的。

这里举了几种典型的业障表现:

“骄”,指对于自己圆满的事,深生染著,以一种醉傲的心为体性。“慢”,指倚仗自己的功德,跟别人作对比时心态高举,自以为了不起。这里是指轻视净土法门,看不起念佛,认为这些都很低浅。心想:像我这样有大智慧、大福德的人,怎么会修这种法呢?那太丢脸了!不符合我的身份。尤其现在一些知识分子,自以为很有智慧,一心想要凭自己的力量悟到高深、玄妙的义理,对于信愿念佛,往生净土的事根本不屑一顾。其实,这只是傲慢心的一种表现,是他过分执著自我的一种反应。由于执著自我的心太强,自以为了不起,然后产生一种非常颠倒的作意,把原本极其甚深、广大的净土法门看得很低浅,认为只是一种权小、不殊胜的法。

“弊”,指内心执持邪见的人,由于邪见的障蔽,导致他的心不调顺,不能接受这样甚深微妙的法。比如认为佛经上讲的黄金为地、七宝为池,水鸟树林皆宣妙法,宝池里的水能够随心满愿等等,只是一种寓言故事,是人们凭想像臆造出来的宗教神话而已,绝不是事实。或者认为这一切只是一种权巧的说法,实际根本不可能。比如认为罪业深重的凡夫,怎么可能凭临终时念几句佛号就消尽几十亿劫的生死重罪,然后生到那么殊胜的净土,即生解脱?只要念念佛号就能往生成佛,哪有这么简单的事……像这样,心里有邪见的障蔽,就没办法信受。

“懈怠”,指对于善恶品类应修应断的事非常懒惰,或者对于反方面的各种染污事非常积极,由此荒废了善法。结合本经来说,就是指在净土法上,对于听闻、思维、修习等的各种法行没有兴趣。听到佛经说应当信受发愿、如说修行等时,没有踊跃求取的心。就连每天用二十分钟念佛都不愿意,或者只是有口无心地应付一下。但是,对于世间的各种琐事内心充满热情,每天都非常积极主动地投入到那些贪、嗔、痴引发的染法,以及能够让人深陷恶趣深渊的事当中,乐此不疲。比如对于赚钱、男女欲乐、五欲六尘、求名逐利等等,能够不惜一切代价,日日夜夜在这上面拼搏。这就表明他的心处在懈怠当中,在往生成佛的大事上,没有希求、渴慕、勇悍进取的心,对于念佛没有那种如饮甘露般的欢喜,也就是对于净土法门的修学非常懈怠消极。也因此,很难对这个法门生起信心。

以上世尊以正反两方面警示我们,也就是,“骄慢”是“谦敬”的违品,“懈怠”是“奉行”的违品。现在大家都应当以法作为明镜来反观自己:我到底属于哪种类型的人?

如果你心里真正具有谦敬、奉行的品质,就表明你确实跟这个法有很深的因缘。闻到此法门后自然踊跃欢喜,就表示宿世有无量的善根;之后能一直信受奉行,就可以预断你将来必定会往生。

相反,如果你心里对净土法门有邪见,或者有骄慢心、懈怠心,或者无动于衷,没有欢喜踊跃、谦敬奉行等的内涵,那就必须尽快改正错误。要励力忏悔业障、广积资粮,努力地在这上面用功,才有希望改变这种现状。否则,就凭现在这种懈怠、骄慢、排拒等的心态,怎么可能往生呢?如果对阿弥陀佛没有信心,对往生极乐世界也没有至诚恳切的愿,那就更不可能有念佛等的行,也不会殷重地把善根回向在这上面。这样,心里根本没有信愿,也很难在临终时忽然遇到很好的因缘而侥幸往生。

可以这样观察,就像看到有烟,就能推知那里必定有火,所谓的“诚于中,形于外”,内心如果对佛有真诚的信心,必定有外在的表现。所以,通过表现出来的“谦敬闻奉行”,就能推知,这个人对于弥陀愿海的他力有很大的信心、欢喜心。进一步也能推知,他往昔必定值遇过无量诸佛,种植过无量善根。(当然,这里说的“他力”,主要是从以弥陀本愿作增上缘来说的,并不是不需要自力。上面讲的谦敬、闻奉行、励力希求等的善心,都是自力方面的事。)

与此相反,对净土法门心怀骄慢、邪见、懈怠的人,也是因为没有宿世的善根因缘。不但自己不能信受,还妨碍别人。

比如一类心怀骄慢的人,他们一向认为:我必须依凭自力来修道,依仗阿弥陀佛就不是好汉。所以他们非常排斥弥陀愿海这个他力法门。

其实真正去观察,这只是我执过重,内心被骄慢覆碍得太深的表现,或者是往昔的一些邪见、业障所导致的。在这个世界上,生活、工作等方方面面,全都要借助他力才能运转,单凭一个人的能力,就连基本的生存都有困难。比如,每天吃的粮食必须经过种植、培管、收获、收购、加工、销售等一系列的工序才能拿到自己手里,这就需要很多他力方面的助缘,不可能一个人去播种、培植等等。再比如打电话,这里面也绝对少不了他力的助缘。其他日常生活中的事,样样都需要很多条件才能成办,而这些条件大部分都是他力的资助。

如果在这些世间法方面,你一点都不排斥他力,却在这个最紧要、最重大的解脱成佛的事情上,拒绝弥陀悲愿的帮助,这只能说明你有业障、有成见,你的心被深重的我执、我慢障蔽住了,所以一直执持这种邪见,排拒佛力。想想看,对于世间人的力量都不排拒,竟然排斥佛的力量,这不是业障、烦恼的表现,还能是什么呢?

再说懈怠,有些人心里夹杂着无知、怀疑、邪见,心被扭曲成一种狐疑不信、犹豫不决的状态,以这些烦恼障蔽的力量,信心的莲花就难以开启,欢喜心也无法涌现,内心的精进也无法发出,也就不能做到一心相续。

这种人,包括心里有鄙恶见解的人,由于内心被各种杂乱的见解障蔽,使得他或者只相信现世浅近的法,或者也会行持一些共同的因果法类,但是没办法相信佛的不可思议力量。心里没有确定下来,行为上就不能坚定。这样,被各种反方面的力量牵引,内心就会徘徊不定,也就没办法一心坚定、勇往直前地向道精进。也因此,不能达到系念相续,从而汇聚成一股强大的力量。像这些都是业障的相。

我们知道,“信、欲、勤、安”是懈怠烦恼的正对治,这四者前前为因,后后为果。从净业修法上看,首先对于阿弥陀佛的悲愿、功德、智慧等等,整个从因到果的过程,方方面面都要有所了知。要清楚地认识到,阿弥陀佛具有最不可思议的力量,只要一心依仗他,就能让原本需要历经无数劫的修行,在一生当中圆满成办,并且能让这无比艰难的事变得十分轻松、顺利等等。也就是通过了解功德,生起胜解信。这样之后,自然能引生欢喜心,会倍感庆幸,这就有了希求、向往之心,也就是有对往生的欲乐。此后,就能引发孜孜不倦的修行,会发起一种勇悍心,从早到晚修持净业也没有任何疲厌,这就是精进。

解决懈怠的关键,首先就是积资净障,在佛前广种善根;以这种修善法的力量,使得内心对于佛的不可思议境界逐渐生起信心、恭敬心;之后才能由信心的力量发起欲乐、精进、一心修行等后后的一系列功德。所以,“信为道源功德母,长养一切诸善根”,一切修行都要以信心为先导。而净土法门,完全要依仗弥陀不可思议的果觉力量,作为自己因地修行的增上缘,所以尤其需要信心,之后才能随顺佛的经教来修行。

以上显示了宿世没有在佛前修积过福慧资粮的人,会很难相信这个法,更难发起如量的修行。

下面是总结成立:“宿世见诸佛,乐听如是教。”由于宿世在佛前修集资粮,今生善根已成熟,就有很大的好乐心,特别喜欢听闻这样甚深不可思议的净土教法。

我们知道,外相正是内在心态的体现。所以,这种善根成熟的人,一闻到净土经教,当即踊跃欢喜、泪流满面,或者感到庆快平生。他能够深深地意识到,这就是释迦佛为自己特别传授的法门,也是阿弥陀佛往昔无量劫来积累无量资粮的结果。他会为此感到十分荣幸,就好像优昙花万年一开那样,他会觉得这实在是世间当中最稀有的因缘。他会不断地想:这么幸运的事居然让我遇到了!这时他的心情,比穷人在粪堆里捡到如意宝还要庆幸,比穷小子突然升做帝王还要欢喜,比买彩票中大奖还要雀跃。一想到阿弥陀佛,就会有一种发自内心的欢喜,心心念念就是忆佛、念佛、赞佛、供佛,一切相关的心态、行为都会自然流露。

这就是因为他过去世曾经熏习过这样的经法,经过累世的修行,善根不断地集聚、增长,如今已经趋于成熟,所以自然有这样一种表相。就像播下种子后,经过雨露的滋润,它的势力已经达到必定萌发的地步,所以时节一到,立即破土而出,没有什么能挡得住它。

同样,宿世的善根已经积聚到一定程度的人,今生一闻到净土法门,一看到那些词句,或者一接触那些法义时,立即就得到佛光的加持,心中的善根会无法遏制地苏醒,那种真诚的欢喜油然从心中涌现。要知道,当内心处在这样清净欢喜的状态中时,全身都受到了加持,所以外在也会同时出现明显的表现,有的人身上马上有一种过电的感觉,或者全身的汗毛都竖起来了,总之绝对不是无动于衷。

如果去研究这是什么原因,用各种科学仪器去测量,虽然也能测到他身体里的细胞不一样了(这还只是最外层的一点表现),但外在的机器怎么也测不到弥陀佛光的加被、摄持,更看不到他前世无量劫来积累善根的情况,这些全是缘起的自然表现。

反面的情况是,遇到这个法的时候,听了就像没听一样,见了就跟没见一样。看到佛经上的文字毫无感觉,甚至念诵的时候都觉得很厌烦。宣讲净土法的时候,根本没多少兴趣,不想看、也不想听,更不想修,这就是没有善缘的表现。善导大师在《观经四帖疏》 里引用佛经说:如果有人听到净土法门时,闻如不闻、见如不见,要知道这种人刚从三恶道出来,罪障还没有消尽,所以对于这样殊胜的法门没有信向之心。佛说这个人不能得到解脱。

这就好像直接把如意宝放在你面前,你却觉得它就是个土块。再怎么说弥陀愿海甚深广大,佛力加持不可思议,你都生不起多大的信心。跟净土经法相比,有可能你对科学家的信心更大一些。因为你会真心觉得,科技确实能给人类带来很多便利、安乐,但是对弥陀愿海就没这份信心。

这就能够直接看出一个人善根的深浅。如果只是对于现世这些耳闻目睹的法,这些迷乱境界里的事有信心,而对于超越凡夫妄识的境界完全无动于衷,根本没有信心,这就足以证明他善根浅薄、业障深重。释迦佛亲口在经上说,这种人刚刚从三恶道里出来,因为业障还没有消尽,心仍然被很深的罪业蒙蔽,所以对善法根本生不起信心。

当一个人业障很重的时候,就会对于善法没有意乐,一点善心都提不起。比如,有些人在网上看一些不清净的信息,散乱了五六个小时之后,内心就变得非常麻木。这时候生一些同情心、信心、善心、恭敬心等等,都有相当大的困难。其实这就是业障重的表现。

要知道,内心清净的时候,一见到或听到不可思议的功德时,自然会发起欢喜心、希求心。了解佛的功德事业时就会心生恭敬,并且会由衷地生起渴仰心等等,总之一切善心都会自然涌现。这就是因为业障比较薄,所以一触到善的因缘,内在的善根就会立即萌发,这都是自然而然的事。就像一粒种子播下去后,没有什么障碍,那么雨水一浇灌,很快就会破土而出,之后自然能够茁壮成长。

相反,如果心被业障蒙蔽,一直处在贪嗔痴等染污的状态当中,心就会变得越来越麻木、愚钝。最后只懂得追求声色名利,除了饮食男女之外,其他任何有意义的事都不会去考虑。那时,就像处在幽暗当中一样,内心根本不能清楚地见到一切的事理因果,看不到这样一条殊胜的大道,所以,对于这种稀有奇特的事,发不起任何的希求、向往之心,佛说这样的人不能得到解脱。

反过来说,如果有信心,真正能够相信佛语,就知道这是世界上最殊胜无比的事。那时候怎么会生不起欢喜心、向往心呢?怎么会放不下娑婆世界里的事,不能一心希求净土的妙果呢?真正有了信心,绝对是一心希求往生极乐世界,万牛莫挽,就像离弦的箭一样。而且,对于阿弥陀佛,对于观世音、大势至菩萨的欢喜心,对于这句佛号的欢喜心,对于极乐世界的欢喜心,绝对超过对这世上一切事物的喜爱。在修持净业上的热情,绝对会超过办世间琐事的热情。

那时,就像每天都要吃饭一样,根本离不开净业的修行。每次念佛,受用净土妙法的时候,都能感觉到是在享用最好的营养品。大家都执著自己的色身,认为每天都要给它补充营养,所以很相信那些名贵中药、高级补品,对医生、营养师们也很有信心。其实,阿弥陀佛的光明名号是最殊胜的灵丹妙药。只是因为你现在的信心还不够,才不去念念执持这个无上的如意宝。一旦有了到量的信心,一句“阿弥陀佛”确实是无上的灵丹妙药,是无上的如意宝珠,它绝对会发生无比的功能力用。也就是,只要你心中念念执持弥陀名号,念念修持净业,就能逐渐转变全部的根身器界。最终必定能把现在凡夫这个众苦根源的五蕴身,转成莲花化生,转为清虚之身、无极之寿。从这里,就能迅速出现无量的相好、智慧、神通、辩才、陀罗尼、三摩地等等,最终决定以这个因缘成就不可思议的佛果。

  

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【思考题 】

1. “通达诸法性,一切空无我,专求净佛土,必成如是刹。”

(1)解释“诸法”、“性”、“空”、“无我”。

(2)诸法的法性是什么?为什么?

(3)如何能通达“诸法性”?为什么这样就能通达?

(4)怎样才能成就“如是刹”?

2. 为什么十方国土里的诸佛,都让本土的菩萨们去极乐世界觐见阿弥陀佛?

3. “若人无善心,不得闻此经,清净有戒者,乃获闻正法。”

(1)解释颂文。

(2)“闻”指什么?是否所有听到这部经的人,都属于这里说的“清净有戒者”?为什么?

(3)为什么“若人无善心,不得闻此经”?

(4)很多普通人一听到净土法门就非常相信,之后一直精进修持。这是否说明净土法门很容易生信?为什么?

(5)我们是否有必要增上对净土法门的信心?具体该怎么做?为什么?

4. “曾更见世尊,则能信此事,谦敬闻奉行,踊跃大欢喜。憍慢弊懈怠,难以信此法。宿世见诸佛,乐听如是教。”

(1)解释“此事”、“谦”、“敬”、“骄慢”、“弊”、“懈怠”。

(2)“谦敬闻奉行”是一种什么样的心态?怎样生起这种心?

(3)往昔培植过深厚善根,与此法非常有缘分的人,听到此法时,外相上会有怎样的表现?这种表现来源于什么?

(4)听到净土法门时,不生信心,甚至心生排斥,这说明什么?

(5)如何判断自己对净土法门有没有信心,是否有宿世的善根?你对此法有信心吗?将来有什么打算?

(6)在净业修法方面,分别应如何对治骄慢和懈怠?

(7)如何观察一个人善根的深浅?请结合具体事例详细分析。

(8)请结合自身的体会,描述对净土法门具信心的状态。

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以下一段经文显示了净土法的体性和功德:

【声闻或菩萨,莫能究圣心,

譬如从生盲,欲行开导人。

如来智慧海,深广无涯底,

二乘非所测,唯佛独明了。

假使一切人,具足皆得道,

净慧知本空,亿劫思佛智,

穷力极讲说,尽寿犹不知。

佛慧无边际,如是致清净。】

世尊在这里作了极重要的开示,指示了净土法的本体是不可思议的佛智慧,是只有佛才能明了,其余声闻、菩萨等仅凭自力都无从彻底了知。正是因为法的体性甚深不可思议的缘故,宿世没有深厚的善根,就很难信受、了解。这个法以信心为根本,所以释迦佛教导我们要以一心信仰来趣入。真正有善缘的人,会像听话的孩子相信仙人父亲意义极其深远的话那样,虽然当时他的智慧根本测不到那些谛实语所说的甚深涵义,但只要以坚固的信心信受这个教导,而且努力奉行,就一定能得极大的利益。与此相同,佛以如实照见净土法本体的智慧,来宣说这段经文,就是告诉我们净土法极为殊胜、微妙。如果你能信受这段开示,就会深信整个净土法门都是甚深不可思议的,只有佛才能了知,也就知道它有超出通途法门的特殊之处,是一种极简易、极方便、极圆满的大法,它直接源于阿弥陀佛智慧海的力量。由此就发现,它远远超过一般的法门,就像坐飞机超过坐马车那样。就从这个根本点上,能发起对净土法门极深的信愿。

净土法是以佛智慧为体

通常在讲大乘经辨明体性的时候,都会说大乘经以实相为体。就像金子造的各种事物,比如金碗、金盆、金首饰、金佛像等等,都是以金子为体性,就是这些事相都是由金子的体而显现。同样地,一切事、一切相、一切用都是由实相本体而现。就像波都是由水而来、器都是由金而现,一切法都是以实相为体。那么结合在净土法门上来说,这个弥陀愿海的法是以什么为体呢?是以弥陀的智慧为体,因此甚深不可思议。也就是说,极乐净土的庄严就是由弥陀的智慧和悲愿不可思议的力用而流现。智慧是它的本源,因为一切事相就是从这个理体——弥陀的真如本心所现,所以事就是理,相就是性,一切功德庄严就是佛的法身智慧,因此一一都不可思议。为此,释迦佛和十方诸佛一致赞叹阿弥陀佛的净土法门有不可思议的功德利益。

蘧庵大师这样显示净土法门的妙体:“琼林玉沼,直显于心源;寿量光明,全彰于自性。”这就是说,一切莲池、宝林等的依报庄严,都是由心的本源而直接变化显现;一切寿量、光明等的正报庄严,也全是由自性的力用自然显现。“心源”和“自性”是一个意思,这就说出了净土法以法身智慧为体。《往生论》中也是用一句话点明净土法门的理体:一切国土庄严、佛庄严、菩萨庄严都摄入一法句,即清净句——真实智慧无为法身。(莲池大师也说:“心即是土,则一念无为,而不妨池楼鸟树昭布森列,众生信乐,随愿往生。土即是心,则七宝庄严,而不妨全体空寂,不立一尘,实无众生生彼国者。则心境理事,互相融摄,而为教体也。”)

这都是在指示净土法的妙体。净土的庄严都是由佛智慧所现,庄严是事、是相用,真心是理、是妙体。既然是由理而显现事,那就不是理外的事;既然是由体起的妙用,那就不是体外的用,这样就知道体用一如、理事无碍、性相不二,不能认为是分开来的法。这里,认识法的本体,就是认到了根本、根源。以这个认识,你会开始明白净土庄严全部归入到理体中,就是一个不二的法,就是清净,就是真实智慧无为法身。这样把事归入理、把相归于性,就找到了净土法的本源或妙体,这就是从末找到了本,从流发现了源,也叫“一本万殊,万殊一本”,舒卷开来是无量庄严,收摄起来是不二智慧,这样你才知道《往生论》说的“一法句”“清净句”的意思。

再反过来从体起用、由性显相来说,那就有恒河沙数的妙相庄严、无尽无边的事业流现,这叫“一本万殊”,是从舒展上面说的。这样就可以从国土、从色身讲出无量的差别,比如弥陀住于寂光法性本体,应着机缘而显现下三土——同居土、方便土、实报土的一切妙相;或者从弥陀法性身应众生机感,流现无量的报身和化身显现。以往生者的心有无量差别,佛就顺应众生的心现出所知量来,所以就有四土、九品各种显现差别。无论是国土的五尘庄严,佛色身的光明、音声等庄严,都如量显现,自然而然。而这一切庄严相都是佛真如妙心所现,所以都以佛智慧为体。也就是说,离开法身智慧,并没有这些法的自体。

再从缘起上说,极乐世界是由愿心而庄严,善导大师说:“四十八愿庄严起。”也就是法藏菩萨观察了百亿刹土中天人的善妙、国土的粗妙等情形,把其中的精妙都融合在一个佛土中,这样结成了严净刹土的大愿。到最终成满大愿而证成佛果时,真如妙心就自然随愿海现相、起用。就在智慧自现的这个刹土中,圆摄了百亿刹土的精妙,有无量度脱众生的殊胜方便。国土里,无论是光明、音声、甘露、妙宝、香风等,都是佛的智慧,都能普作无边的佛事。比如佛的色身恒放无量无边的妙光,遍照十方一切国土,能无障碍地作佛的事业,摄取一切念佛众生,光明一照到众生心上,就能息灭贪嗔痴、解脱业障;微风吹及菩提树,就演出无量无数的妙法音声,这些声音流布到无数国土,闻到声音的人都得到甚深法忍,住在不退转中。又比如凡是闻到妙香的人,尘劳垢习就自然不起;风触到身上,都得到灭尽定般的安乐。这样就知道,这些全是法身智慧的表征。只要六根遇到这些妙相,就能息灭尘垢,顿破无明,开发智慧,证得甚深法忍,增益无量善根。所以全部是在作普度众生成佛的佛事业,哪个不是智慧的体性呢?不是佛的智慧,哪个有学位的圣者,或者哪个分别心能起这样不可思议的大用呢?

所以,这一切都是以真如妙心为体,真如妙心就是法身本性。“心”字有很多涵义,有物理的心、伦理的心、心理的心等,这些都只是妄心,这里说的是真心。一般说到“心”字,就认为是跟物相对的“心”,这个范畴里,有世间的唯物论、唯心论。佛法说到“万法唯心造”,这里要严加辨别,这是指真心随缘变造,说的是真如缘起。连阿赖耶缘起都还没到这个点上,它只说到妄识变现,都是世俗虚妄的事,只是当处、当点忽而现出来的假相,所以根本不是本性。既然由因缘限定了,它就落在有限、有量当中,就不可能周遍。而且既是因缘造作,它就不是本性;既是由因缘造作,就千差万别,因此不是不二法界;它只是忽而现的妄相,就不可能是不生不灭的本体。这样辨别了真妄,你才会明白真心是什么。它是成就一切事的根本,所以叫“理体”;它不是因缘造作的,本来就圆满现成,所以叫“本性”;它上面没有任何二,所以叫“一真”、叫“平等性”;它不是落在片段、分限的量上,所以叫“圆觉”;它没有什么变异,所以叫“如如”、“真如”;它是无念的灵知,所以叫“智慧”;它不会有丝毫破损,所以是金刚;在这上,一切法都交彻融摄,所以叫“法界”;万法都从这里流出,所以是万法之母、万法的根源;它上面没有任何边,不观待的缘故,说不出它是什么,所以是绝待的真心、是离绝戏论的法性。正因为什么都不是,所以什么都能现。就是它是万法的本体,而不是万法有自体,这样就归入不二,也就都能圆摄,也就知道差别中的平等义,也就能相信可以从这里流出一切身土、兴起无量的妙用。正是在这个心开显的程度上有差别,才有道果实证境界上的很大差别。只有佛彻证了法界,能够没有丝毫障碍地任运起用,这就到了如来藏全分显发的无上果地。对于它,一切有学位的声闻、缘觉、菩萨,都测不到它的深广度,也因此到了最深、最广、最玄妙、最不可思议的地步。

阿弥陀佛就是彻证了这样的本体,而且在如来藏性中,本来具足地、水、火、风、空、见、识七大种性,所以起用时就随本愿的设定,现出报土、化土的无量妙相庄严。这个真如妙心遍一切法,圆裹十方三世,能遍入一切众生的心而起摄化作用,表征它的光明、音声等,都能遍入无量众生的心,作无边佛事。就像《观经》所说:“诸佛如来是法界身,遍入一切众生心想中。”又说:“光明遍照十方,摄取念佛众生不舍。”这样就知道,这个真心妙体是无量恒沙功德性能的大宝藏,是最不可思议之处,它就是成办一切利他事业的根本,是出现净土无量不可思议功德之力的本源。因此,极乐国土中的一切都是弥陀法身智慧变化所作。

总之,摄事归理,就可以把一切庄严归于弥陀法身智慧;从体显用,就可以说由法身妙体现出无量庄严。

讲到这里,有人会这样想:极乐世界没有此方的教育组织、安全组织、运输组织,各种产业、机构等等,为什么能够无为而化,什么杂染的法都没有,什么烦恼恶性的现象都没有,连名字都听不到?为什么一生到那里就自然转成了念念不退转,全民都趣向菩提,而且一切都受用自然,什么都称心如意,一切都和谐圆融、变化自在?像这样不可思议的功德利益到底是怎么实现的?

实际上,一切都来自如来藏彻底显发的妙用。如来藏有体、相、用三大。“体大”,指真如平等、绝待,不生不灭,不增不减,毕竟常恒。“相大”,指自性本具无量恒河沙数的功德或德相或性能。“用大”,是说没有分别功用,恒常、任运地利益无量众生,也就是弥陀的智慧遍在一切处、遍在整个极乐净土,应无量众生的机感,自然现出妙相,摄化众生不退、成佛,所以能无为而化。信愿念佛的众生都得到佛力注入其心,和弥陀智慧一相应上了,就已经变掉了他的心,然后就入了一个念念只向上的缘起链,这都是弥陀智慧和悲愿不可思议的力量所致。其他一往生就得到如佛般的相好、无量寿、金刚那罗延力、极大的神通、一刹那不起贪计我和我所的心、开发无量的辩才等等,这一切都是行者的信愿力和弥陀的智慧力合上了,就顿时得到了。这就是特殊的途径,所以是圆顿大法,是无上果地的威力直接赐给我们的。而且仗着佛的大福德力,一生到净土就什么都是受用自然,这都是法身的力用在随缘任运地运转、周遍地运转、无功用而运转,是最奇特不可思议的事。说到它的原因,就是真心本具不可思议的体大、相大、用大的缘故,就是弥陀累劫修集大愿大行、缘起力不可思议的缘故。也因此它成了一切世间最难信的法,一旦信了,就是不可思议的人,入了极其圆顿、方便、直捷、简易的大道。

在娑婆世界,人们都是以分别心进行辨别、造作、取舍等,所以只能通过妄心,依靠共业所现的资源,生产出一些资具,成办暂时的世间事业,或者运转起这里的教育、治安、运水等系统,来求得暂时人民的康乐。这只是欲界人类一套有漏业的运转体系,能做到维持生存、不要太苦就算可以,连天界都比不上。这个系统只是迷乱力在起作用,所以也只是这样的运转,而且也只是一种错乱循环的系统,一直都是陷落在苦中。

极乐世界的系统不是这样。国土的依报、正报任何方面,全是随着阿弥陀佛的智慧和悲愿的力量而自在运转。任何人的心都完全被佛的力量所转,众生心中的错乱力根本占不了上风,就好像铁屑一放入强大的磁场里就被磁化,任何东西处在高速运转的磨盘上,都被不自在地牵引,唯一只按唯一的方向运转,不可能有力量阻止这种运转。所以所有的往生者完全被佛的力量摄化,心心念念只是往成就无上菩提的道上不断上进,就只有不断还归法界这一个方向,这就把行苦系统全转成了不退转系统,把苦的缘起都转成了乐的缘起,把迷乱的缘起转成了觉悟的缘起。这一切都是由于佛的智慧力自在转他的缘故。所以《往生论》说:“正觉阿弥陀,法王善住持。”以佛无上的神力住持了极乐国土,摄引着国中一切人的心,念念行在菩提道上,虚妄分别渐渐消失而都决定成佛,这就是一乘大誓愿海普度众生成佛的无上事业相。因为阿弥陀佛不共愿海的力量,使极乐世界成了十方世界中超胜独妙的净土,使净土法门成了普度众生成佛的极其简易的特异方便。

认识的障碍在哪里

我们的错误是把阿弥陀佛理解成很多微尘积聚起来的身,又是刹那刹那迁变的心识体性。这是出大问题的地方,因为作这样理解,就自然会觉得净土法就是在说一种神话,是富有想象力的产物,这样就不可能生起真正的信心。我们凡夫的心都落在虚妄分别里,出现的只是迷梦般的错觉,在这个里面,就只有一些微尘和刹那的假相,处处出现的都是坚固执著变出的有障碍境界,不二的法界被割裂成一个个时空上分开来的法,而且全认为有它的体。这样用凡夫心错乱的状况去套阿弥陀佛的境界,就犯了大的错误。如果这里不是以真如妙心为体,那绝对解释不通。比如,为什么佛的心能无碍地遍在一切时处?微尘体性的身和刹那体性的心怎么能遍入呢?或者为什么能在同一时刻化现无数身,显现在法界无数临终者前接引他们往生?又为什么无数众生一时祈求,能全感全应、即呼即应而毫无错过呢?不是周遍的法界心,怎么可能这样?又为什么说色、声、香、味、音声、光明、甘露、莲花等全部是佛心、佛智慧呢?如果不是色心不二的真如妙心,这一切怎么能成立?怎么能说一切庄严都是真实智慧无为法身?而且又怎么可能出现事事无碍、重重无尽的十玄境界?如果佛是微尘、刹那性的法,那各种事物就是跟佛相对的事,都是在佛的身心之外,怎么能自在地运转这一切呢?怎么能住持极乐全土和每个众生的心呢?如果器界里的水、风、香、光等是佛心之外的事,怎么能一时知道一切圣众的心意,一时给他们显现如意受用?不知道这是佛的智慧所现,那肯定是幻想出来的神话,绝对没有事实。就因为每一个事物都是法界的缘故,法界全摄一切法的缘故,才是一法具一切法,每一法都圆明具德,比如一音具足一切音,一物具足无量宝,一个狭小处含容十方刹海,一个名号、一个光明具足无量功德,全都是以真心为体才能成立。

因为每一种妙相都是以真如妙心为体,既然都是不二的体性,所以完全融通无碍。也就是这根本不是各自孤立的法,只是在我们的错觉里认为每个法各有它的自体,彼此分离,那当然没办法融通,这是见解上的大错误。以净土妙相即是佛心的缘故,它就是佛,一一都有全体的大用。比如,宝池里的水能知道每个众生的心,他们喜欢什么,一时间能在无量众生的心前说出他们想听的法。无论你加多少人,哪怕把全法界的众生都放进去,它也一时知道每个人的心,而且一次性满足无数种意愿,一一都恰如其分,没有半点差错,这不是如意宝性的国土吗?什么是如意宝?就是佛心。有无数个众生入在池水里,一个水能应无数种意愿现出无数种水温、水深、急流、缓流等。有些没在脚边,有些没在膝盖,有些没到腰部,有些从空中灌下来,这样在一个里变出无量种差别,而不相妨碍,这哪里是心外的水池呢?如果是心外的实法,有它的自性,怎么能这样全感全应、一时显现无量呢?这全都是真心为体,表现成水池,这个水池就是佛。

所以,整个极乐国土就是佛的智慧,正因为这是离尽了客尘的法界心,能无碍地遍入、遍摄,随众生心,应所知量,这就使大愿普度完全成了谛实不虚的事。净土法门全体是不可思议。

如果你能真正认识到极乐世界是无漏心所现,是真实智慧无为法身,你就知道“唯心净土,自性弥陀”的涵义,也会懂得为什么说“心土不二”,也会胜解极乐世界的确是“第一义谛妙境界相”,才知道国土里的一切都是阿弥陀佛的化现。就像《弥陀要解》所说:“一切依正、假实,当体即是阿弥陀佛三身四德,毫无差别。”一旦了解到净土法的本体就是佛的智慧,就是佛果觉所现,你才知道为什么说有学位的圣者以自己的力量根本测不到净土法的底蕴,只有诸佛才能彻见,所以只有佛才能开示。因此要完全遵照佛的指导来趣入。

这里偈颂要讲的就是这个意思。“声闻或菩萨……欲行开导人”,这一颂讲有学道的圣者无法测知阿弥陀佛的智慧。“如来智慧海……唯佛独明了”一颂,是说阿弥陀佛的智慧海极其深广,只有佛才能明了。“假使一切人……尽寿犹不知”这六句,讲到一切人都不可思议。最后“佛慧无边际,如是致清净”两句是总结佛的智慧海无有边际。

以上的内容很重要,先把这些搞明白,再解释下面的经文,就很容易开解。下面就逐句讲解经文:

“声闻或菩萨,莫能究圣心,譬如从生盲,欲行开导人。”

声闻、缘觉和有学位的菩萨,都不能以自力彻见到弥陀真如妙心的境界。就好比一个盲人想引导别人走路,只凭他自己,不可能明确指出道路的走向和所要达到的目标等。这是讲在佛之外,其他圣者以自力都不能开演净土教法。因此学人唯一应当以佛的言教为标准,一心听从世尊的教诲,决志往生。这就是蕅益大师所说六信中的信他,即:“释迦如来决定无诳语,弥陀世尊决无虚愿,六方诸佛广长舌决无二言。随顺诸佛真实教诲,决志求生,更无疑惑,是名信他(以教为他)。”

如来藏的教法中说,声闻、缘觉乃至十地菩萨,由于自身还没消尽客尘障垢,如来藏还没彻底显发,所以见不到如来藏的全体,也就无法凭自力彻知佛的智慧达到怎样的不可思议境界。也因此看不清弥陀愿海的作用力到底如何,修什么因能生到极乐净土,往生后又是怎样圆成佛道的,诸如此类都不是他们智慧能见到的,所以凭他自己的力量没办法测知净土法门深奥的秘密藏,也不可能以自力开演极乐国土的微妙庄严,这里的玄妙究竟到了哪种地步,弥陀本愿海到底有多大的不可思议作用,众生要具备什么因才能往生,往生后能成就怎样的功德等等。

这一切只有佛的证量才见得到,因为这全是弥陀智慧和悲愿的力量所显现,这个无上果地流出的一切都太深、太秘密、太不可思议,没有证得同等的智慧根本没办法测知。登地菩萨观佛的功德时,也好像相差十万八千里,根本测不到佛智慧的深广度、起用的灵妙度等。就像练内功,自己还没达到最高境界时,只是听别人讲讲,根本摸不到最终到底是什么境界。修行更是如此,没有圆满的证量,本性没有彻底开发时,就不会晓得如来藏到底有多少功能妙用,它成办事业的能力究竟达到什么地步,对佛地利他的灵妙度、宽广度、任运度等都是无法彻知的。又像只要还没登到泰山之顶,就无法见到那上面是什么风光,不可能现量明白什么是“一览众山小”。

虽然实相中本来成佛,下至蚂蚁蚊虫的本性也跟佛同等,无有差异。但现在是就现相在说,根据心上客尘垢染的深浅、障蔽的轻重等,就会有受用、功德、力量、事业等各方面的差别。在这上,阿罗汉只是断尽了烦恼障和少分所知障,有学位菩萨也有障碍没有断尽,包括十地菩萨的功德、事业等也跟佛有差距。经论里讲,十地菩萨对于如来藏的了解,还像夜晚看色法那样模糊。所以,只要自己还没达到那个证量,如来藏还没彻底开显出来,就无从了达这个大宝藏到底能施展多大的妙用。就像一杯茶,别人再怎么说,只要自己还没品到,就不能真正了知它的味道。

阿弥陀佛已经证到究竟果地,极乐世界的依正庄严全部是由佛最清净、没有丝毫垢染的真心任运流现,所以声闻、缘觉、菩萨都无法测到边际。不用说整个极乐国土,就连宝池里的一滴水、一朵花是怎样的庄严、有多少妙用,也是根本测不到底的。就像一个盲人看不到前面的道路那样,没证到佛的境界,没有开佛眼,就无法彻见佛智慧所现的国土的庄严、所成就的方便大用,也因此没办法以自力解释净土法门。

像古代有些大论师,他们以通途的教理来解释净土,结果就出了偏差。按照常理,一个人必须证到很高的道位,才能生入功德殊胜的净土。所以在解释《观经》九品往生的时候,就把上品都判为大乘圣人所生,四到七地的菩萨才能生上上品,一到三地的菩萨生上中品等。善导大师力破这种说法,用确凿的教理证成了净土九品都是凡夫可以达到的。

实际上,这就是因为净土法门只有佛才能彻知,其他菩萨等都测不到佛的境界。在本经后面,连弥勒菩萨也说:“现在能遇到佛,又听到了阿弥陀佛的教法,无不欢喜,心得开明(今得值佛,复闻无量寿声,靡不欢喜,心得开明)”,更何况我们薄地凡夫呢!

大家一定认识到,本师释迦佛在这里极力宣说净土法门的不可思议,就是要让我们生胜解信。我们越是知道这个法门的不可思议,就越能认识到只有用信心来趣入。真正有了胜解信,即使缘阿弥陀佛和极乐世界生一次恭敬心、欢喜心,合掌、赞叹、礼拜一次,所得的福德也超过以遍满三千大千世界的七宝供养诸佛。因为能对这样不可思议的弥陀智慧和愿海的境界生起信心,就真正成了一个有善缘的人,这以后就必定能逐渐出生无量的功德利益。

阿弥陀佛的本愿有一条说,我成佛时,要让十方诸佛都称叹我的名字。这也是因为能真实宣说净土妙法的只有佛。由十方佛来宣扬这个不可思议法门,就能使一切众生都得到成佛的利益。这是法界中极重大的事,是极其不可思议的大事因缘。

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【思考题 】

1. “净土法是以佛智慧为体”。

(1)为什么说净土法以弥陀智慧为体?

(2)极乐净土的庄严相由何而现?是怎么现出来的?

(3)举例说明极乐净土里的一切事相都能作佛事业,这种成就表明了什么?

(4)真如妙心的体性是怎样的?为什么从中能流现一切依正庄严?

(5)为什么极乐世界能“无为而化”?

(6)为什么极乐世界人民的心全都趣向菩提,而且一切都受用自然?

(7)分析娑婆世界和极乐世界运转体系的差别。这种差别的根源是什么?

2. 为什么很多人无法正确认识净土法门?为什么会出现这种理解的障碍?

3. 举例说明极乐净土里的任何一法都圆明具德,并分析如是成就的原因。

4. “声闻或菩萨,莫能究圣心,譬如从生盲,欲行开导人。”

(1)以喻义结合的方式解释此颂。

(2)“生盲”比喻什么?这样比喻的必要是什么?此比喻是否夸张或不恰当?为什么?

(3)“圣心”指什么?为什么声闻和菩萨都不能究圣心?

(4)此颂说明了什么重大问题?

(5)学习此颂应生起怎样的认识?产生这种认识有什么利益?

  

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其次解释第二颂:“如来智慧海,深广无涯底,二乘非所测,唯佛独明了。”

这一颂是彰显阿弥陀佛的智慧不可思议。怎么说的呢?如来的智慧海深广无涯底。所谓的“深”是就根本智而言,这是指法性的秘密;所谓的“广”是就差别智而言,指的是缘起的秘密。其实深、广是不二的,可以说深是体,广是相、用。就像大海一样,深得测不到底,阿弥陀佛已经彻底证穷了法界的本源,这样的话,以任何二乘的圣人看不到它的底,测不到智慧有多深遂,测不到这个妙体是怎样的空性、是怎样的光明,没证到的时候就看不到,不知道。“广”上面,看不到功德种类、数量的边际,不晓得这个妙有的量有多大。也就是阿弥陀佛智慧起用的时候,它会发起多么灵妙不可思议的事业、多么有效神速的事业,阿罗汉的智慧根本见不到它。或者说这样尽法界全体起用的时候,无论起用的方式、范围、所达到的效率、所起的后继效用如何,都没有能力测量到它的量。即使无量无数个阿罗汉坐在一起群策群力,来测量弥陀愿海全体起用时,这种无边的事业相到底如何,就连对这其中一个细节,也是经历一亿劫穷尽他们的智慧无法测知的。开无数年的会议商讨,对其中一个的作用、体性都没办法认识。比如说阿弥陀佛一个毛孔、色身相,这上面有多少相、有多少好,每一个好是什么样的体性、起什么妙用,在这里放的光,每一个光又如何,光中化多少菩萨、多少器情庄严相,所化的这些庄严又是如何作利益众生的事业,这里面一重又一重,重重无尽,怎么能算得清呢?因为它是无数维,完全超出了有限的量,也根本不是以思维、推理能测出、推出,也因此到这里一切所谓的比量、经验、语言、思维等都没有用处了,没有测知的能力。这个里面重重无尽,无量再乘无量,每一个都是法界为体,到这里根本就没法测了。

所以就像大鹏金翅鸟,虽然它有很大的飞翔能力,如果它想飞到虚空的边际,用尽了它的一切力量,也只飞了有限的路程,要尽虚空的边际还遥遥无期,因为虚空没有边际。那么同样的,声闻、缘觉以他们的智力去测量阿弥陀佛的深广智慧海,他们有望洋兴叹之感。这太深、太广了,太超出思量了,是一个无边无际、无限无量、神妙不可测的事。就像孙悟空虽然有七十二变,一个筋斗能翻十万八千里,但是他再怎么翻,也是在如来佛的手心里。他以为已经到了天边,看到几根柱子,这大概是天的边涯,有几个擎天柱,就在那儿歇下,之后在那根柱子上写了“老孙到此一游”,其实还是在如来的掌心里,没办法超出。这是说声闻、缘觉用他的智慧再怎么衡量,也只是他智慧的一个量,怎么也达不到佛智慧的边际量。就像以前说的,神通第一的目犍连想测一下佛音声传播的范围,他越过了无数个国土,到了极其遥远的一个国土里,而如来的梵音声相还是清晰地显在他的耳边,就跟在身边说一模一样(这个故事的具体情节,附在资料后面,大家可以参考)。这就是因为这个音声的相、用,是以佛智慧为体,佛的智慧是周遍的,所以这个音声就没有边际,因为音声和流出的智慧是不二的(我们凡夫分别心是有分限的,所出的音声也就有分限,就是有它的大小、强弱、音量、传播范围等。佛是法界心,显现的音声当然没有分限的量)。那么以此会通的话,阿弥陀佛甚深的法身以及显现的万德庄严的大报身、所流现的千百亿化身、无量的功德庄严,实际上都是不二,都是以佛的智慧为本体。这样的话,任何一个妙相都不是声闻、缘觉所能测知的,只有证穷法界的诸佛才能够明了,也正是由此,十方诸佛都赞叹阿弥陀佛的国土不可思议。

名号不可思议也是这个缘故,弥陀愿海以特别的方便力,把佛的无量万德庄严摄在一个名号里,然后提供给众生受用。这是极度的悲心,要救度下至蜎飞蠕动在内的一切众生,为此要提供一个极其便利的方法,而这个方法,在世人看来实在太简单不过了,就是口里念佛的名字,但一般人都不知道这是极其甚深奇妙的,其实这个名号就是实德(真实的佛功德)。因为这个名号是由佛的本体所显现的,因此是跟佛的智慧不二的,也因此只要众生受用这个名号,就能源源不断地发生加持力用,而得以摄取佛功德为自功德。既然名号是佛智慧,所以由这个名号就能实现十念往生净土,也由这个名号,就能得到不退转,能够开发各种的功德,由这个名号能使菩萨瞬间就证到普广三昧、清净三昧、解脱三昧等等,这个极其不可思议。

这样我们就知道,总而言之,就是由于阿弥陀佛的智慧没有边际,因此愿海也没有边际;愿海没有边际的缘故,随愿海显现的妙用、力量、境界也全是没有边际的,能深信这一点,就会确信:只要以信愿力念阿弥陀佛的名号,就无不往生。法界的定律,是在缘起上没有丝毫差错的。这要看到佛的智慧纯真,没有虚妄,这上面绝对不可能有失误。如果心里还有妄动,还不能完全契合法界,那还会有做不到、实现不了,会事与愿违。但是如来是唯一真实,连一丝虚妄分别都没有,他就是法界,所以每一个愿都是真实成就的,能够周遍地应无量众生的心,毫无紊乱、延误地决定实现。都是以无二的方式来实现,哪里会有错?

作为凡夫人,当然会因为错误的判断,或者能力不足,或者因为烦恼、失去正念等,原先答应的事会无法成办。但阿弥陀佛没有任何妄心和错乱,他愿海里答应的这一切,决定都如实地成办。他的体是法界,这是周遍一切处的,无碍入一切众生心,缘起合上了,就没有不成办的。正是由于这个妙体的力用,才有无量愿海的实现,不然也没理由这么发愿,即使这么发愿,也只是一种妄想。但实际上,这个法界理体有无量无数不可思议的功德妙用,也因此就可以这样发愿。这一切不是虚愿,而是一定会实现的。一切事相上的实现都是基于理体上有这样的功能,一切净土因果、事相上的实现也是基于这个理体。如果本体上不具有这样的妙理,就绝不可能成就这样的事相。所以,我们从外往内、往密里面去追究的话,就会发现万法本源的理体,是它法尔随缘流出一切。所以任何一种事,推究它的道理,到最秘密处就归到了真如,就只是一个法尔道理。因为理体有随显相起用的能力,法藏菩萨当时住在真实慧当中,一向庄严妙土,正因为这个理体是周遍的、与众生同体不二的,因此能遍入众生的心,摄持众生的心。只要众生有信愿力,能主动地合上来,就能把他摄持到净土。而且以这样的妙体,就能应众生的心现出无量净土庄严,无论光明、甘露、宝树、莲池、无量宫等,都可以实现。

这样就明白,因为佛的智慧无边,所以愿海就无边;因为愿海无边的缘故,所以以愿力恒时应着众生的心,出现无穷无尽的力量和作用。这样的话,一定要知道净土,比如说一个光明、一滴水、一棵草、一个妙物、一个宝、一阵风、一朵花等,全都是由弥陀妙体现的,都是佛的化身。也因此呢,每一个上面没有任何虚妄分别,所以每一个都是智慧真实地在起用,绝不会有一点误差的。愿海是怎么设定的,就是按照那样起用的,所以这上面不会有任何的失误、衰减、不堪能。也因此《往生论》里说,值遇了阿弥陀佛绝不空过,众生与阿弥陀佛智慧一接触,被愿海一摄持,决定会快速地满足功德大宝海,就是这个道理啊。

现在再把弥陀的智慧和悲愿归到一个名号上。现在要紧的是认识名号的体是佛智慧,万德洪名实际上就是佛的智慧,把它念在心里,就是跟佛的正觉相合,最终就会成佛。知道名号就是佛的智慧,念佛的时候就是佛的智慧在我心上帮我,这样会有什么做不到呢?由此你就会深深地相信:我这么念佛的话,弥陀愿海所说的那些利益,决定会在我身上实现。这样就有诚心、恭敬心念佛,就会如子忆母般地念念相续,这样有全分的信愿来相合,就是基于你对于佛智慧的真实信心。

我们再会通《弥陀要解》,里面讲了阿弥陀佛叫无量光、无量寿,光则横遍十方,寿则竖穷三际,横竖交彻就是法界体,因为是以这个体来作弥陀身土,也是由这个体作弥陀名号。这样你就要知道,弥陀所现的色身、报土、化土,无量无边的功德庄严相,以及摄入一个名号,这一切大大小小、无量无边全部都是以佛的法界心为体,也因此任何一个都不可思议,任何一个上你一触到的时候,决定会给予你真实之利。

这样理解了名号以弥陀的法界心为体,没有任何虚妄的,就深深地相信:我念这句名号,决定会往生;我念这句名号,决定会得到愿海所说的利益。如果你还能理解佛的光明同样是以佛的法界心为体,你就知道你在地球上这里念佛的时候,一定得佛光加被。基于这个根本上的信心,你会全面地相信:在这个法门里能实现一切所谓的消业障、增福德、开智慧,转化自己的心情、命运,让自己的心安稳下来、清净下来,或者消灾免难、度过危机,或者增益身心、临终度过难关等等,你就会有诚信。这都是基于你对阿弥陀佛的了解,并不是认为他是一个有形相的、有局限的佛(是个刹那性、微尘性的身体),而是你真正明白了弥陀的法身,又知道这一切的色身都是由法身流出的妙用,净土这一切器情的万相,乃至于一个名号、一个心咒、一个佛像都是代表着佛,这样统一起来,你就能深深地信解这全是佛的智慧。

在《要解》里说:这句名号也就是本师所得阿耨多罗三藐三菩提法,无上正觉的法,今以此无上果觉全体授于众生,这是诸佛所行境界,只有佛才能究竟了知。蕅益大师说:法门深妙,破尽一切戏论,斩尽一切意见,只有马鸣、龙树、智者、永明这样的大菩萨、大祖师,才能彻底担荷得去。

这个法门仰之弥高,钻之弥深,不可思议。就像经中所说,从普贤菩萨一毛孔中,能够过无数亿世界;从净土的一个妙门里进去,能够出现无尽深广的境界。所以,就这一个弥陀名号,你受持它得到三昧的时候,能普见无量诸佛,能开发无量辩才。这也就是《文殊般若经》上,佛说能于一佛念念相续,能见过去、未来、现在诸佛,念一佛功德和念无量佛功德无二。阿难听闻的佛法还住在数量里,如果得到一行三昧,就对各种经教法门一一分全都了知,昼夜宣说,智慧辩才也不会穷尽,阿难多闻辩才的百千等倍都比不上他。或者在极乐世界里,同一棵菩提树,你的心越清净就显现它越微妙、深广;同一个同居土,随着众生的心越来越清净,境界就越来越深妙。在一个土里能见四土,这并不是有离开心存在的彼此分离的四个土。弥陀净土整个国土的组织,由外到内、到秘密,整个都不离弥陀的妙心,全是以佛智慧为体。这里面极其深妙,只有彻证了法界的诸佛才能知道弥陀智慧的深广度,这是因为完全没有了障碍、彻证了法界的时候,彼此光光相照,无不彻见的。除此之外,其他都不能如实见到。蕅益大师说:其他的世智辩聪、通儒禅客,用尽心思度量,越推越远,反而不如老实念佛人能够潜通佛智、暗合道妙。

也因此唐译说到:“如来功德佛自知,唯有世尊能开示。”这样大家就要知道,这个法门叫做“不可思议佛智慧法门”,一切九法界众生凭自己的力量都没办法证知,只有诸佛世尊才能够明了彻知的,才能开示这个法。这里你才知道,释迦本师在宣说本经之前,表现出空前稀有的瑞相,光颜巍巍,容色显耀,超绝无量,佛是要以自己的证量来证实净土法门的真实不虚,因为除此之外没有别的人能够证实。所以佛才会说,我在一顿饭工夫里住无量无数百千亿那由他劫,而且还要超过这个数量,而如来的身和根没有增减(唐译),这是因为如来定慧究畅无极,于一切法都得到自在(魏译)。这就是释迦本师在宣告自己彻证了法界,没有一刹那动摇,所以对一切万法全部都彻底照见,也因此现量彻见了阿弥陀佛的智慧、阿弥陀佛的愿海成就、阿弥陀佛的国土庄严、万德洪名的功德、净土奇特的事理、因果等。只有这样彻见了之后,才能开示;由佛的开示我们才能有信解,才能遵循世尊的教导来和弥陀的智慧相应。如果没有彻底见到法门的真相,就没办法给它证实。所以《无量寿经》是无上的圣言量,你能够深信其中的一句,都是在自己生命历程中非常重大的事,这意味着你对不可思议的事生了信心,你已经入到了佛法中极为奇特的方便中了,也因此你应该感到庆幸,这比走一些通途的道要殊胜多了。一般的情况是,因为众生的根器不到,只能信受下乘的法或者渐教的法,这样特异的法,说了也难相信,所以唐译《弥陀经》里说:这是一切世间极难信的法。现在能够信受这样奇特、深妙的法,确实是很好的根器,这个人的心胸很宽广,善根很深厚,竟然能够接受这样不可思议的智慧法门,能够修大法,也因此他是非常快速的。因为这种法,关键就是要有信愿,非常相信的话,以佛无上果觉的力量加下来,并不需要三大阿僧祇劫,而是一生就能成就。也因此善导大师在《般舟赞》里,详细地比较一般通途的修道和净土法门的修道,把净土法门判为是顿教一乘。它并不像《璎络经》等说的,经过多少阿僧祇劫才能达到不退,才能登地等等,根本不是这样的道,它奇妙到了凡夫以一到七天的念佛,就能生到那么胜妙的净土,一下子登到胜妙的净土,那么短的时间就达到了超凡入圣。也因此连普贤菩萨都号召华藏海众,共同归入极乐世界来实现普贤愿王。这是什么原因呢?就是基于阿弥陀佛有极大的方便力量,能够使行者迅速开发本性,由此就能实现一切普贤行愿。从这里才知道,连那些大菩萨们都那么希求往生,这是什么原因,我们要好好想一想。

所以,这个佛的深广智慧海,就是那些三乘还处在学地的圣人都无法了解,只有仰信佛的开示而已。释迦佛想让我们深信佛的智慧不可思议,下面说一个极大量的比喻。如果我们能理解这个比喻,就会深深地仰仗阿弥陀佛的智慧,顶礼阿弥陀佛的智慧,全心皈依阿弥陀佛的智慧,以自己的心来和佛的智慧相合,这叫做“如子忆母”,必然得佛加持,最终显发你的光明智慧。我们开发如来藏最关键的是得到佛力的加被,如果真正地信仰了佛智慧,一心地与佛相合、配合,那么就能够迅速成道。尤其如果我们选择往生西方净土来解脱、成佛,道的根本就是阿弥陀佛,也因此对于阿弥陀佛生起大的信心和恭敬心,这是成就的根本因。如果信心和恭敬心越来越大,那得佛的加持就越来越大,成道的速度也就越来越快,此后一切会变得十分简单。这并不是说我们像一只蚂蚁一样,不断地用小步伐来登高山,而是最大功能的直升飞机已经在面前,只要抬脚跨上它,瞬间就能飞到山顶,就像这样。

所以,以下我们要很重视发起对阿弥陀佛智慧的信心。如果有这一点,有这样一个根本,其他净土道上的各种法行、各种功德都会源源不断地出现,只要得了根本就不愁枝末。一切枝末,就是指基于这个根本的信心而出现无量支分的功德。基于这样一个信心,而一心和阿弥陀佛相合,这样子来修持,就从今生一直到临终往生以及往生后成佛之间的整个过程中,都会不断出现极广大的功德。这一切初、中、后的开发,都是基于你的信心,因此说:“信为道源功德母,长养一切诸善根。”如果这个信心的源头被封住了,没办法开启,那这一切的功德都难以产生。即使佛有周遍的大悲,入在众生心中,也由于自己没有信心,心整个关闭起来,不向佛开启,佛力的加持就进不来。所以善导大师也说,佛的光明遍摄念佛人,就是摄受对阿弥陀佛有信心而诚心和佛相应的人。

在对佛生信心时,不能简单地理解成只是一个品德较好的人或者有慈悲的人,这就很浅薄了。要知道一切净土的庄严事相,它的甚深背景是什么。净土中的一切都是从佛的本心流出的,如果知道佛的本心是如何的周遍、灵妙、无碍等,就会生起非常深的信仰,会有坚信。一定要透到这个底上,就会有这个坚定的信仰。由此,任何其他的说法都没办法动摇你的信心,这样就成就了金刚信心。以这个金刚信心的趋使,会发起猛利的欲乐、至心的希求,以这个力量使你的心念念至诚,非常欢喜、欣求。这是有一种全分的信心,不是片面的、有间断的或者会动摇的。这样的话,就有力量摄持自己的心,完全地纳入到念佛成佛的妙道里。这以后,根本的事情就只是一心跟阿弥陀佛相应了,最终自己的心跟佛的心无别,最终就是成就了佛果位。

这样也能特别地激发你的菩提心。了解了真正的阿弥陀佛是法界本心,而且这也就和自己的自性佛没有两样,因此就发心要做到跟佛一样;而且又知道佛力能加被自己快速成证,也因此就会按《普贤行愿品》来祈愿;而且对于阿弥陀佛从因到果的一切功德,就都成为自己成佛的标准,这个发愿又结合在阿弥陀佛上,希求证得跟本师阿弥陀佛一样的果位。这样一来,就会对《无量寿经》里的字字句句都全心地信受,一心一意地发心随学阿弥陀佛,凡是有关阿弥陀佛的智慧、悲愿、方便等,全都特别想看、想学,一切都成了直接发起信心、恭敬心、希求心等的根本因。这才知道这是净土第一经。对修净土来说,这是至关重要的,是可以直接引起信愿。这样就全心地常随佛学,就是跟阿弥陀佛学,阿弥陀佛就是法界藏身,阿弥陀佛就是一切诸佛功德、事业、慈悲、智慧的集中体现,也因此就一心归入弥陀愿海。

现在一定要开出非常深的信解,这是道的根源,这是修净土的根基。这个根基一旦打得深,就一切都能建立起来,菩提树的花果就会非常繁茂地生长出来。就从这里,由于你的信愿在增强,佛的加持就能无碍地进入,你跟佛之间就越来越没障碍了。而且这样念念弥陀在我心中,最后就证到和阿弥陀佛无别,最终回归到佛的母体,回归到法界。所以这确实是念佛成佛的法门。能这样信受下来,你在心归净土、心归弥陀上就不会有别的想法,已经万法归一了。临终的时候没有别的念头,就是一心和佛相合,得佛愿力接引,往生净土。往生之后,以自己很好的信心,也能很快佛一说法或者摩顶就开悟。没开悟的人能很快开悟,已开悟的人能很快成佛,这都是基于自己的心里没有任何障碍,能完全跟阿弥陀佛相应相合,果地的力量充分地加进来时,就能让你迅速成佛。

所以,这是非常关键的地方。用了两次讲了这么多,总的只是在讲一句话——净土法门的法体就是不可思议的佛智慧。

附:

经上 讲了这样一件事:当年金刚手菩萨讲如来语业清净的时候,目犍连尊者想观察如来说法的声音到底能传多远。想了之后当即在座位上隐没不现,以神通力到了须弥山顶,佛的声音还是非常清楚地在耳边响起。然后他又到了须弥山的西边,又经过四大部洲,一直往游到娑婆世界的边际,如来音声的量仍然没有变小。这时世尊知道了这件事,就用神力加持他。目犍连在佛的威神加持下,一直往西方越过了九十九恒河沙数的世界,到了一个名叫光明幢的世界,那个国土里有光明王如来正在说法教化众生。目犍连在那里听释迦佛说法的音声就像只有十肘距离,仍然十分清晰。

光明王佛知道目犍连的意图,就告诉他:“以后,你不要再想测量佛音声的量,因为佛的清净音声无法测量。即使以你的神通力,再往西方不断地飞行,纵然经过恒河沙数劫,也终究没办法知道释迦牟尼佛音声轮的分量边际,以佛的音声轮本来没有分量边际的缘故。”

目犍连尊者听后,顶礼佛足说:“世尊!我现在忏悔,我想测量释迦牟尼佛的无量音声清净轮,实在是罪业深重。”

然后他问光明王佛,这里离娑婆世界有多远。佛告诉他,已经过了九十九恒河沙数世界。

他说:“我已经到了这么远的地方,我的身体非常疲惫,现在没办法回娑婆国土了。”

佛对他说:“你别认为是以自己的神通力来到这里,你这次能到这么远的国土,完全是你的本师——释迦佛神力加持的结果。你现在想回娑婆世界,就应当向你的本师虔诚敬礼。要知道,以你自己的神通力,经历一劫也回不去,很可能还没到娑婆世界,你就已经入涅槃了。目犍连!你现在知道自己是在哪里吗?”

目犍连说:“现在我心识迷昧,根本不知道自己在哪里。”

佛说:“现在你相信了吧,以你自己的神通力,纵然经过一劫,终究无法回到娑婆世界。”

之后目犍连问释迦牟尼佛现在到底在哪个方向,佛告诉他在东方。于是目犍连尊者向东方五体投地,恭敬地礼拜释迦佛,并以偈颂说:“二足圣尊摄受我,人天供养大威德,无边智具无边音,我今欲还于本土。”

这时,以释迦佛的威力加被,娑婆世界在场的大众都听到了目犍连号哭的声音。当时阿难问佛为什么有号哭之声。佛说:这是目犍连越过了九十九恒河沙数的剎土,到了西方光明幢世界的光明王佛那里,现在他想回来,所以出声号哭。当时在场的大众都想见到光明幢世界,想要瞻睹光明王如来,而且想见到那里的菩萨众和目犍连尊者,就合掌恭敬,请求世尊加持。

释迦佛受了劝请,当时从眉间放出名为“一切处通达”的大光明。光明连续普照九十九恒河沙数剎土,广大照耀了光明幢世界。大众都见到了光明幢世界,瞻睹了光明王佛和那里的菩萨众,而且见到了目犍连五体投地向释迦佛作礼,发声号哭。

这时释迦佛对目犍连说:“你现在随着我光明的照耀,就能回到本土了。”

这样目犍连,依着佛的大光明轮,一刹那顷就回到了娑婆世界。然后顶礼佛足,右绕七圈,再五体投地,对佛说:“世尊!我今悔罪,我今悔罪!我想测量佛的无量音声清净妙轮,实在是罪业深重。虽然到了极遥远的世界,听佛的声音还跟在这里听一样,没有差别。”

佛告诉他:“就像你说的,佛的音声如虚空般极为广大,没有分量边际,所以无法测量。”

  

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【思考题 】

“如来智慧海,深广无涯底,二乘非所测,唯佛独明了。”

(1)为什么说佛的智慧深广无涯底?

(2)为什么二乘测不到弥陀智慧?请举例说明。

(3)为什么除佛之外,其余九法界的众生都无法测知佛的智慧?

(4)为什么弥陀愿海所承诺的一切都决定能够实现?

(5)为什么说弥陀名号就是佛智慧?这对众生有什么利益?

(6)修净土法门的根本因是什么?为什么说它是根本?应当如何得到这个根本?

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有人问:以上说到净土法门,是不可思议佛智慧法门,那么它究竟达到了哪种不可思议的程度呢?以下佛就用一个极大量的比喻,来让我们明白佛智慧的深度和广度。

【假使一切人,具足皆得道,

净慧知本空,亿劫思佛智,

穷力极讲说,尽寿犹不知,

佛慧无边际,如是致清净。】

这两颂是这样假设一种情况,来说明佛智慧的量:假使一切人都证了菩提,用他们的清净智慧,共同在亿万劫中思维阿弥陀佛的智慧法门,并且穷尽智慧力极度地讲说,一直到涅槃为止,都还不知道佛智慧的量度,因为佛的智慧没有边际,如是离尽了客尘障碍,到达了最极清净的地位。

这是通过五种相来表达佛智法门不可思议:一、“假使一切人”,指人数极多;二、“具足皆得道”,指证德极殊胜;三、“净慧知本空”,指认识极深;四、“亿劫思佛智”,指思维的时劫极长远;五、“穷力极讲说”,指极度地宣讲。虽然这样,穷尽寿量,也仍然不了知佛智的少分。最后两句是总结赞叹佛智慧如海。“海”,表无边际。佛智慧横遍十方,所以是“无边”;竖穷三际,因此说“无际”。佛智慧无边际,因此大悲无边际,遍入众生心,无不救度。“如是致清净”,是赞叹已经证到了离垢妙极法身,穷彻了法性的底源,因此一切人都难以测知,所以说“唯佛与佛乃能究竟了知”。

下面我们再仔细地讲解经文:

这里的“一切人”,是指法界一切众生。这要想到法界中有多少世界,世界里有多少众生,小小地球上就有几十亿人,加起来无量无边。“具足皆得道”,就是他们全部都证了菩提。(常常说的“悟道”“得道”“成道”,这些“道”字都不是指能够得果的因地的修行,而是指万法的本体或本源。所谓悟了“道”,就是指见了本性,见了万法的本源。我们现在说的“宇宙”,“宇”指空间,“宙”指时间,其实就是指时空所摄的有为法的现象。而问到这些现象从何而来,就是在探究万法的本源。发心要证到这个本源,叫“求道”。比如参禅参究“父母未生前本来面目”,父母已生后表示有为法,是本体随缘变出来的现相,而参到未生前的本来面目,就是指见了万法的本性或本源,这叫悟了道。就像佛在腊八的清晨见明星而彻悟,就是证得了本体,叫做“得道”。)

像这样,这一切得道的圣者,以无漏的清净智慧,亲证了万法本空或本无自性,这叫“净慧知本空”。(就是说,一切法不是在本性外别有它的自体存在。我们凡夫都处在愚蒙当中,万法显现了,就认为在显现的那里有它的自体存在,这样就认为在自己心外有各种各样内外法的实体可得,这样的心都是虚妄的分别,不是无漏的清净慧。得道的圣人见了本性,就晓得一切都是它,并不是在这个本性外有这个法那个法的自体,这样就知道凡是分别心所知所见的一切法,都没有自性或自体存在,这就叫“净慧知本空”。)

“亿劫思佛智”,就是这些“净慧知本空”的圣者们,不是看虚妄的假相,而是能了知甚深的真如,但是他们经过了亿万劫思维佛的智慧,也测不到少分。就是在无数劫里(汉译),穷尽自己的辩才,滔滔不绝地演说这个佛智不思议法门,比如佛的大威德力、西方净土的十玄境界、法门的奇特因果等等,即使这无数圣者穷尽了他们的寿量,还是不知道佛智慧的量。

这就看出,这个佛智慧不可思议法门远远超出了这无数圣者了知的量。这才知道净土法门有无比深广的境界,它的后台就是阿弥陀佛最不可思议的智慧。只要你知道这个事实真相,就会对这个法门产生极大的信心,会对往生西方亲近阿弥陀佛,生起真正的欲求。而且知道了这个背景,就会用最大的诚心来和阿弥陀佛的智慧相应,会彻底地一心归命阿弥陀佛的智慧,这就到了归依的根本点上。这是因为自己深知没有比佛的智慧更深广、微妙的了,自己已经胜解了佛的智慧证到了极处,是无等无伦最上胜智,从这里会发生坚定的信念。

只要自己一心跟阿弥陀佛的智慧相合,佛一定做最恰当、最直接的加持。然后自己完全能定下心来,没有任何怀疑、顾虑,会全心全意地走这条依靠佛智慧加被的极为奇特不可思议的妙道。(这里的“妙”就是到了法门极妙的地方,就是指一心和佛的智慧相应。一旦领到了佛恩,就迅速成证,没有更直接、简要的了。所以《大集经》说:“若人但念阿弥陀,是名无上深妙禅。”)有了这样的对佛智慧的信心和恭敬,就会开始全心地交付,就是时时会发自内心极恳切地念阿弥陀佛。这样就有至心信乐的内涵,然后信愿行就顺理成章地生起,就是会主动至心信乐地念佛,来和佛智慧相合,会一心想求得佛智慧的摄受。

而且想到这每一念阿弥陀佛,都是和最不可思议的佛智慧在接触、在联合,这有多么殊胜!想到这每念一声佛都不可思议,就会有极其踊跃、欢喜的心。这就是由高度的胜解发起了猛利的欲乐,然后就会至诚地念佛,所以信愿行就是在这个根本上发起来的。

这个法门的根源一旦打开,这样的话,像《西方发愿文》里的那些发愿就自然会在你心里出现。比如一心恳切地求阿弥陀佛摄受,求阿弥陀佛证知我、哀愍我、加被我,求禅观之中、梦寐之际得见阿弥陀佛,能到阿弥陀佛的宝严国土,能得到阿弥陀佛的灌顶,得到佛光明的照触,佛来摸顶,让自己顿时就空掉烦恼、破掉无明、开悟本性。然后又是祈愿临终的时候怎么得佛放光接引,怎么生到佛国,花一开就见佛闻法,证到无生法忍等等,一切都归到跟阿弥陀佛智慧的相应上。

这样就算你心里在真正地祈愿,而不再是有口无心。这以后你的心就完全转掉了,再也不像以前的心态,叫你来修,还有很多的不甘心,总觉得这是很低、很浅的法,“我怎么甘心就学这个?我有能力的话,一定要搞个好一点的!”总之就是不肯修,心里怕吃亏。但真的起了信心,那就成了完全相反的心态,就怕自己错过了这次机会,所以会不断地在佛前祈求摄受,生怕做不到阿弥陀佛的弟子,生不到佛国净土,这样才真正有了祈祷的内涵。这都来源于你对这个佛智慧不思议法门有了真实的了解,之后就认识了它的殊胜,也就非常肯修这个法,念念都非常想得到这不可思议的利益,这样一切心态都会转变。

这也不怪大家。很多人以前对于弥陀法门极其深广的背景,基本上没有什么认识,只是一种很肤浅的认识,是自己想出来的一套看法,这种看法跟真实的情况相差十万八千里。甚至因为自身的业障,会出现很多排斥、藐视、疏远等的奇怪心理。总的就是心里有无知、邪解、疑惑三个大障碍,就把你的心给封闭住了,怎么也生不起信心,怎么也起不来猛利的欲乐,一点积极性也没有,根本不往这上靠,就像野兽面前放青草那样,瞧都不瞧,非得要别人强迫,才勉强念一点。在很多人心里,这是百分之百的副课,他想:“我不是来听这个的,你要讲嘛我就忍一下。”或者“你上面讲什么跟我无关”,他自己埋头看别的书。或者想:“那是给其他老太太讲的,这是有必要、有密意的,不是跟我讲的。”像这样,你再怎么推,他都稳如泰山、纹丝不动,真是很有“定解”啊!凡是了义的,全当成不了义。净土上说什么,他都认为是在说不了义的。这就是一种曲解,可以看出他没有真实的信愿,这种状况完全是无知,还自以为得意。

讲到这里,我想起蕅益大师在《弥陀要解》里说到的六种信心——信自、信他、信因、信果、信事、信理,所以信心的内涵非常深。具足了六信,那就是完全的信心,这就是成就净土的大根本。这个信心一起来,净土的门就直接打开了,跟佛智慧直接相应的妙道就进入了。又想到蕅益大师在《要解》里判定信愿是慧行,持名是行行,前者像眼睛,后者像脚,说到慧行是前导,行行是正修,就像目足并运。这个判定是很殊胜,直接命中靶心,就是要由拣择的智慧来开发信愿。虽然要完全具足六信,会有一定难度,需要付出很大的努力,但是这并非不可能,可以十分肯定地说,这些信心都完全能够开出来,只要在净土经教上长期努力,就一定会充分地打开。而且可以十分断定地说,只要有一定的慧根,然后一字一句按规矩学好《无量寿经》,这就是引生净土信愿最直接、最有力的途径。真正学得相应,就会在信愿上得到很大长进。这也是我们凡夫一生修学当中极重要的一个进步,对于成就自己往生,可以说做了最直接的帮助。《无量寿经》号称净土第一经,有佛语圣言量的直接加持,你会从这里得到真实的信心。凡是从头到尾认真学下来的人,一定会在信愿上得到非常大的开发,上等的会极大地打开净土的大门,由此就变得非常有希望了,感觉离净土非常近了,马上就要去佛国了。真正信愿起来了,你会感觉这件事已经非常近了,好像比去哪里都近。但是信愿没起来的话,那就感觉是太遥远的事,跟我有什么关系?所以远和近都在于自己的心。就是感觉自己的心已经跟佛很亲了,已经有了很深的信心,佛在心里的位置很重,那就非常近了。只要一举念就可以到净土,净土就在眼前,连一步距离也没有。

下面再深入解释最后两句:

“佛慧无边际”,好比我们坐船到了太平洋的中央,往四周看,那是烟波浩渺,一眼望不到边际,再往下看,大海非常幽深,看不到底在哪里,这比喻阿弥陀佛的智慧没有边际。这个智慧是指法界心,绝待离相,遍一切处。彻证时,没有什么时空的割裂,十方三世都在法界心当中,圆融无二。阿弥陀佛的智慧横遍了十方一切处,这叫做“无边”;竖穷了三世一切时,这称为“无际”。所以说:“光则横遍十方,寿则竖穷三际。横竖交彻,即法界体。”

这样以佛智慧无障碍遍照十方三世的缘故,佛的大悲心就没有边际;以佛的智慧和大悲没有边际的缘故,就又遍入在一切至心念佛者的心里,以不可思议的威神力量摄持和转化他的心。因此就有从阿弥陀佛的智慧法身显现色身,色身又恒时放无量光明,普照到无数世界,无所障碍。这一切光明都在摄持念佛众生,直接把他们从生死中拔济出来。这是来自佛力的救度,怎么能看成跟通途法门一样呢?众生只要至诚地念佛,就已经被佛力摄持,念到这一生结束,就被直接摄持到净土。所以是即生就解脱的,根本不是什么别时意趣,不要搞错了!像这样遍入无量时空,自在的极广大的事业海,整个就是佛的智慧在起用,一切都是从弥陀法身智慧的本体,以大愿力顺应着无量众生的善缘,极其任运自在地作佛的事业。这是妙到了极点,不必要动一个念头,就做到了普度无量众生。这个佛智慧的本体是最深、最不可测了,力用是最广大、最灵妙了。“海”,只是用我们这个世界能看到的最广阔的水域,来作一个相似的比方,其实哪里能比到佛智慧的境界。海只是有限的几万里,而佛的智慧周遍十方三世,无论用什么心识、神通、高功能仪器都丝毫测不到它,这根本不是心识的行境。海只是有限的几千米深,佛智慧的起用完全超出了心识的行境,是一种最不可思议的、没有任何边际可得的第一义谛妙境界相,下至一个音声、一个毛孔都完全超出了分限的量,无论多少菩萨合在一起,都丝毫测不到它的边,就像善财童子经过普贤菩萨的一个毛孔那样。而且大海只起到一些有限的养育水族、负载航行等的作用,弥陀智慧海起到的是给法界无量众生作现前、究竟的真实利益,是给予无量无边的开发智慧、得到相好、得到三昧、发起神通、成就普贤愿海等的真实利益。所以只是权且用“海”作个比方,因为佛智慧的本体和力用超出了边际,哪里有对等的事呢?所以这是无等无伦最上胜智。

“如是致清净”,这是指阿弥陀佛证到了最清净的离垢涅槃。“致”是到达的意思,指彻证了无上果位。“清净”可以就离垢和自性两分来解释,离垢指最细的所知障都消尽了,就好像没有一点云翳的晴空,云消尽了,青天彻露了,这就证了离垢妙极法身,也就是到了自性清净的本地。

这样就要晓得,阿弥陀佛不可思议的事业相就是从这毫无障碍的妙到极点的法身智慧所流出。这是一个全体,就像狮子搏虎是用全力,搏兔也是用全力,作为起用方的阿弥陀佛,彻底圆满地起用的时候,法界是怎样的体性,就是以那个体性起用的。体和用是一如,一一都是最灵、最妙,极其不可思议,都来自无上果地的力用,都应当至心地顶礼、赞叹,就像赞叹十二光佛那样。

再扩展到一切相用,就能完全确定,净土法门的神妙全体是本师阿弥陀佛不可思议的神力所致。由于这是离垢最极清净,离绝了一切戏论妄动,所以神妙到了极点,没有比这更灵、更妙、更自在、更奏效的力用了。就是说,以这个离垢妙极法身,就出现利他的方便力到了最不可思议的境地,它的神妙成了完全不可测度。

所以在讲到五种不可思议时,以佛力最不可思议。而且这个力量没有任何障碍:没有无明,就没有任何错过;不是别别他体,就没有任何间隔。所以没有比这更可信赖的事了,也没有比这更大的救度力量。从这个离垢清净的佛智慧上,就能彻底地信入这个奇特法的各种功效。

在这样总的明白了“清净”的涵义后,再展开来体会:极乐世界器、情两种清净所摄的无量无边清净相,都是由阿弥陀佛的离垢妙极法身所流现。以这个道理,就可以一以贯之地把一切西方净土的清净功德都安立为如意宝性,因为这一切相用的本体是弥陀离垢极清净的妙极法身的缘故。它的力用没有任何障蔽,所以能普应每一个众生的心,而现出相应的所知量,就是能顺着无量众生的意愿,最自在地赐予所欲。所以,这是名副其实的无上的如意宝性。

这里有广、略两种说法,其实略就是广,广就是略。略是统一起来说,就只是一个佛智慧,没有两个东西,这就是从差别中悟到无差别。广就是分开来说,就是指这唯一的佛智慧应着无量众生的善缘,任运地显现无量的幻变、无数的清净庄严。因此,《弥陀经》说:“都是阿弥陀佛神力变化所作。”因为这是从离垢佛心起用的缘故,任何一个都是如意宝性,以随缘变化的缘故,具有无边的差别庄严,这就是从无差别中解得了差别义。

再圆融起来,要会入“广略不二”,看出这里是“一即无量,无量即一,差别中有平等,平等中有差别”,或者“全体起用,全用显体,全理成事,全事显理”,一切都本来不二。因此说:“一色一香,无非中道。寿量光明,皆是法身。”每一个庄严都是以佛智慧为体,从离垢清净的法身流出,所以都是如意宝性。林、鸟、池水、莲花、宝树、光明、甘露、音乐等,每一个都在作佛的事业,都能一时随无量众生的心来赐给他所欲,所以每一个都是如意宝性,原因就是“如是致于最极清净”的缘故,所以没有丝毫妄动,也就能在同体当中任运地随感随应,这是到了利他最究竟的境地。

这里也只是权且拿世间的如意宝表示一下,其实不是有物质形体的如意宝,也不是只赐给衣服、饮食等的生活用品,也不是只能暂时赐给一点现世利益,对于心上和来世的利益就无能为力了。世间的如意宝只是一种宝物,它不是周遍一切时处、具有无量恒沙功德的法界体,相差得太远了,所以完全是两回事。阿弥陀佛的智慧如意宝,那才是无上的不可思议的如意宝,无论有多少人往生,无论是多少种品类的人,都能全数应着他们的心,赐给他们真实利益。无论是对色、声、香、味、触、法等的哪一点,见、闻、接触、缘念到了,都能毫无空过地赐予利益。无论以什么善缘来感,都决定有如量地回应。这唯一是“如是致清净”的缘故,如来藏性彻底显发的缘故,因此就能起这样如意满足的妙用。这是当之无愧的“无等无伦最上胜智”。

从弥陀智慧流出的净土二十九种庄严都是清净的。所以《往生论》中说到,一切国土庄严的总相就是“清净”这两个字,后来把二十九种庄严全部摄在一法句当中。就是指一切庄严海摄入了一个“法”字,一切一切都是妙法。又说:“一法句者,谓清净句。”这指出“法”的内涵唯一是“清净”。继续说:“清净句者,谓真实智慧无为法身。”就是说“清净”的内涵如何呢?就是指一切相和用的本体是离垢的真实智慧无为法身,因此从中流出的一切相用,无不清净,无不是妙法,无不圆明具德,因此说净土法海以离垢清净的佛智慧为体。这是第一义谛妙境界相,所以其中的任何一法无量无数万万千千倍超过了三界的圆满。

要这样辨明、确认娑婆和净土的染净差别:娑婆生死界只是无明惑业力变出的苦性、染污的法,就像厕所里的粪全体是臭秽那样,没有针尖许的乐可得,所以要彻底地厌离;极乐清净界唯一是佛智慧大愿力变出的乐性、清净的法,这是大乐如意宝洲,没有针尖许的生死苦恼,所以一心地希求向往。这样对比认识,就会产生欣厌,就开始有净土愿的内涵。

我们检讨自己,过去发不起欣求往生的心,就是因为对于弥陀愿海奇特大事因缘,对于佛智慧不可思议的力量,对于往生西方不可思议的利益,很多都是心里一片空白,处在非常无知的状态,还浑然不觉。眼光是那么狭隘、片面,甚至在心里把这样的奇特大法贬得连世间法还不如。被这样不正的心态障住了,哪里有至心渴仰的心?根本比不上希求看一场电影的心,更没有世间求名、求利的心那样强,这都是无知造成的。不破除这个障碍,就走不上净土的大道。相反,认识上一起来,信愿就自然会生起。就是要真正地认定净土法的体性和作用。一旦知道它的后台是无上的佛智慧,信愿就会迅速提升。

比如,一个商人知道某项投资能够获得一万倍效益,而且非常容易完成,他绝对选定这项投资。同样,你知道修弥陀法门有这么殊胜的功德,是这样方便简易,就会一心希求,不会用世间的蝇头小利来换这个成佛大义。我们讲过昙鸾大师的传记,他在听到菩提流支开示西方无量寿法门后,就敏锐地感觉到这跟道家长生术有天壤之别,就像一块瓦砾跟稀世珍宝相比一样。他非常果决,马上就放弃了道家修法,一心修阿弥陀佛法门,结果即生就获得了大成就。

所以,关键要有识别真假和优劣的眼光。能对弥陀的智慧和大愿产生信心,就算信到了最深、最妙、最具实义的地方。这种信心一旦起来了,就会不惜一切代价来求这个无上的大义,这里会出现非常强大的信念的力量。这个识得大义的心已经被启发出来了,不可能停在那里无动于衷,而是会像佛的教导那样,即使要穿过充满三千大千世界的大火海,即使身体要被烧毁亿万次,也一定要去听闻阿弥陀佛的法门(就是指这部《无量寿经》)。这样子就是真正求净土法的心出来了。

这种非常深的认识一旦开出,成佛之路就十分简要地变成了一心和佛智慧相应。为了对佛生信心和恭敬心,就把听闻《无量寿经》看成是生命中极其重大的事。因为自己已经选定了一心和弥陀相应来成佛的道路,而和佛的相应程度就在自己的信心和恭敬,《无量寿经》又是能最直接、有效地开启对阿弥陀佛的信敬心的大法,所以就成了关键中的关键。听闻这个法超过了无数个肉身的意义。由这条途径,对于弥陀本师生起的每一念信心、恭敬和连带而起的皈依、欢喜、希求等,都有非常深遂的意义。一旦听闻信受了这部经,终究会在菩提道上得到不退。法的缘起非常特别,这里面的字字句句一入到心里,就特别能加持自己的心,特别能引动内在的信愿、欢喜心等。

如果听到《无量寿经》,对这样不可思议的大事因缘,心里竟然无动于衷,那是很不合理的。应当感到无比地庆幸,这是无量劫来难以遇到的机缘,这么不可思议的法门终于遇到了。无量劫当中解决不了的生死问题,现在凭着一生努力就能解决。因此就放弃光凭自力来解决的道,而选择一心跟佛力配合,来即生跳出生死。

这个方向真的定下来了,就会安下来,一心一意地跟阿弥陀佛相应。这就是善导大师说的“深心”,指的是对佛很深的信心发出来了。这个信心是净土道的根源。从这里会发出源源不断的动力,会出现恒时不断的欢喜信乐,每天都会像吃蜜糖一样投入到弥陀法门中。在这里面无论做什么,都有真正的欲乐,都是最喜欢做的。这样的话,就真的成了人中最幸福的人,会一天比一天欢喜,会越来越充满希望,自己也知道快了,越来越靠近生净土了,很快就要离苦得乐了。这样一直沉浸在欢喜中,到了临终预知时至,成了一生中最幸福的时刻,一刹那间就脱谢了长劫以来极为沉重的五蕴担子,从此就永远安乐了,这是这么殊胜的事!

我们要像这样来启发内在真实的信愿,这是最重要的。这个信愿的力量一起来,自然会把握住你的心,念念不断地往这条往生大道上前进。这样有了内在最强大的动力,那无论修什么净土法业,都会自然主动地趣入,这个净土的大道会由此充分地展开,就是因为内在的主动力已经开出来了。怎么生起这个主动力?一个根本的因就是对不可思议的佛智慧生了信心。信心一旦开出来了,就势不可挡,一定会涌出源源不断的力量。这也就是“但得本,不愁末”,“本”就是信心,“末”就是一切法行功德,得了根本,净业的法行就会源源不断地出现。所以能不能得根本是最关键了,这又要源于听闻《无量寿经》。

总之,净土法海的本体就是没有任何垢染、系缚的佛智慧,一切净土庄严都是真实智慧无为法身,都归入“清净”两个字当中。清净就是因为流现一切事相的理体——阿弥陀佛的智慧已经完全离垢、力用妙到极点的缘故。

像这样深入认识了弥陀法门是极为奇特、圆满、广大、甚深的法门之后,佛在下文就因势利导,劝导我们发起勇猛寻求这个大法的心,因为从这里就能快速实现解脱和成佛,得到生命历程中最大的利益,是比其他任何事都重大无数倍的事,因此为求到这个法,即使牺牲无数生命也值得。我们要听从佛的教导,不惜一切来寻求弥陀大法,尽自己一切的心来学好《无量寿经》。

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【思考题 】

“假使一切人,具足皆得道,净慧知本空,亿劫思佛智,穷力极讲说,尽寿犹不知,佛慧无边际,如是致清净。”

(1)解释“道”、“佛智”、“致”、“清净”。

(2)此颂要说明什么问题?是以什么方式在说?这样说有何必要?

(3)学习本颂对于生起、增上信愿行有什么帮助?为什么?

(4)解释“佛慧无边际,如是致清净”。

(5)如何体会“清净”的内涵?怎样从这里对阿弥陀佛和净土法门生起信心?

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【寿命甚难得,佛世亦难值,

人有信慧难,若闻精进求。】

这一颂是举三种难,来策发行者精勤求取大义。意思是说:修法的所依——暇满人身极为难得,佛世也很难值遇,人有信心和智慧更加难得,这三种难得现在都已经得到,因此若闻到了佛法,尤其是这部《无量寿经》,就应当精进求取往生成佛的大义。下面具体来解释:

第一难“寿命甚难得”,就是暇满难得(这里“寿命”指有修法自在的暇满人身)。“暇”,就是有修法的闲暇;“满”,是指修法的内外因缘都圆满具足。“难得”,指暇满人身宝像昙花一现那样难得。在这个所依身上出现的各种修法因缘,每一个都不是无因而现,都是由过去世修积众多善根、福德而来。

得了人身就像已经到了机场的候机室,只要自己主动地踏上飞机,就能在短时间内飞到千里之外。意思是暇满人身有极大的意义,用它来好好修法,就能在一生中成办一切善趣的安乐以及解脱、成佛的大义。

归到净土法门上来说,所谓的人身义大,就是指利用这个人身很容易就能往生净土,而一往生就决定不退成佛,这样就摄取到了一切最真实的利益。

为什么得到人身就容易往生呢?这要看到,在集聚信愿行三资粮上,人身有很大的便利和能力。比如,我们的眼、耳、心、口、身这五个方面,只要懂得善巧地运用它,就能积累很多净业资粮。比如人间有很多净土经论,像“净土五经一论”,《弥陀疏钞》《弥陀要解》《圆中钞》《净土十要》等,我们完全可以用眼睛来阅读,用耳朵来听闻,用口读诵、讲说,用身体恭敬礼拜,用心来思维、修习等等。得了人身,六根又没有残缺,就有了修道很好的助缘,时时都可以用它来修学净土法,从而积累深厚、广大的净业资粮。能运用好这一期人身,昼夜精进地修净土法行,信愿行上就会有很大长进,往生的品位也会逐渐增高。要做到一生就取得金台,上品往生而登地,也不算是难事。只要我们晓得珍惜这极其难得的珍宝人身,尽量用它来修学正法,就一定能发起厌离娑婆、欣求极乐的心,一定能修出猛利、真切的信愿,一定能走上这条往生净土、不退成佛的大道。

净土法门的体虽然极其不可思议,但是得了人身,又具有信根的话,就完全可以趣入到它的修学中。这个法门的修学重点就是用自己的信心来和佛的智慧相应,由此会出现极大的润发善根、开发智慧等的效果。能在你心里开出无量无数的善心,就像一个大宝藏被充分打开那样,会从自心中源源不断地出现各种功德珍宝。也就是虽然净土法的所诠义不可思议,但只要自己以诚敬心,一句一句地学好净土经教,以佛谛实语的加持,就能生起种种善心和明辨的智慧。比如会不断地生起信心、欢喜心、恭敬心、精进心、厌离心、专一心、至诚心、恳切心,会对众生生悲悯心,发起无上菩提心,能使人欢喜无量,得大安心,又能发起一心随学本师弥陀的心、极广大的普贤行愿心等等。而且能让我们认识到唯心净土、自性弥陀,对甚深实相或法身智慧产生信解,所以这叫做“一门即是普门”。

这个人身宝是我们在无量劫中积聚无量善根才得到的,而我们依靠它一生就能解脱旷劫生死,生到极其殊胜的净土,所以要倍加珍惜,利用这个人身来精勤地修持净业。

“佛世亦难值”,这是第二难。佛出现在世上,是众生深厚的福德、善根所感,所以遇到佛的时代非常难。我们可以对比黑暗劫和光明劫的时间,来体会这一点(有佛出世的劫叫做“明劫”,没有佛出世的劫称为“暗劫”):过去的现喜大劫中有三万三千尊佛出世,随后出现一百个暗劫;之后的具圆劫中有八十俱胝佛出世,随即又有一百个边鄙劫;之后具贤劫中有八十四俱胝佛出世,这以后又有五百个暗劫;接着在见喜劫中有八十俱胝佛出世,之后又出现七百个暗劫;随后的具喜劫中有六万尊佛出世,之后就到了我们所处的贤劫。由此看出,暗劫数量很多,所以极其漫长,明劫却很少,非常短暂。所以生在佛出世的时代十分难得。

只有佛出现于世,才能宣说解脱、成佛的教法,众生才有离苦得乐的希望。如果没有佛宣说教法,那就“万古如长夜”,世上的人都处在愚痴黑暗当中,非常可怜,就是辗转地从暗入暗,由苦入苦,陷在里面出不来。众生单凭自身的力量没办法了知最甚深的秘密,他已经被很重的烦恼客尘障蔽住了,看不到真相。所以,在佛没出世前的长劫中,整个世间都陷入一片黑暗。三有世间是无明、愚痴的体性,众生心识妄动的力量非常强,被这股力量障蔽,就难以出现见诸法实相的智慧光明。这样一来,就会陷入无休无止的恶性循环中。整个众生界,无论是个人还是整体,就像黄河水汹涌着往下奔流那样,被一股难以回转的惑业势力驱使着,不断地往生死和恶趣中沉溺。这是很可悲的事!

只有到某个时候,众生已经痛苦到极处,才可能回心转意,懂得要学好,由此就会断恶行善。等到众生的善根积累得相当深厚,共业的状况已经转好,才有福份接受佛法。这时佛才应运降诞人间,来度世上的人出苦海。这一切都不可能以个人的意志为转移。也因此本经前面,佛殷切地教导我们,如来出世就像昙花一现那样难值难遇。

所以我们要有深远的眼光,要认识到生在佛世的重大。如果我们没遇到佛出世,那就没有丝毫的修法机会,完全被惑业的力量所席卷,沉陷在暗无天日的境地中。我们能认识这极其漫长、惨重的悲剧,就知道目前的处境是非常难得的。如果不把握好这次机会,万一后世生在没有佛出世的时代,那就太可怜了!一定会长劫深陷在生死和恶趣中。

反省自身的状况,这一世虽然得了人身,又遇到佛出世,闻到佛法,但是不晓得珍重,过一天算一天,不能振作精神、奋发修行,这是我们最大的衰败!本来是一尊大好的自性天真佛,现在却沦落到这种境地!因此要“知耻近乎勇”,要这样来策励自己:以后再不能因循苟且,今生一定要讨个决断!今生就要出轮回、生净土。

“人有信慧难”,虽然得到了人身,也值遇了佛世,但要生起信心和智慧就非常难得。我们有信心信受佛法,又有智慧辨别正道和邪道、暂时和究竟、苦和乐、大和小、顿和渐等的差别,这相当难得。因为比较来看,多数人对佛法连一刹那信心也生不起来,连一点清净智慧都无法产生。这样对比就知道,自己在前世修过深厚的资粮,在佛前种过殊胜的善根,才有缘听到这么殊胜的法,而且有信心、有智慧。尤其是闻到净土经教,触到了宿世种的善根,很快就生起猛利的信心和智慧。这就看出自己跟净土法有缘,所以要把握好这一生,决定往生极乐世界。

我们回顾学习《无量寿经》的一段历程,就会发现自己对阿弥陀佛的智慧悲愿、对西方净土的功德庄严,在不断地发起信心和智慧。这件事想想就很奇妙,因为我们没见过西方净土,更没见过佛的智慧境界,但我们的心会不断被启开,经常是心里忽然间就敞开了,仿佛能信解到很深远的地方。我想这是佛力加被,是佛赐给我们法眼,使得我们对于这个不思议法门方方面面都能生起坚信和辨别的智慧,而这恰恰是证入胜义谛的根本因。

这里所谓的“难”,就要知道在无明心识里产生这样的信心和智慧,是极其稀有的,亿万个念头里难得有一两个,所谓“此事本来也太奇,顿教一念越三祇,佛说难信诚难信,亿万人中一二知”,“若非夙植福兼慧,虽欲暂闻也不能”。之前我们反复按佛的经教讲过,这是一切世间极难信的法,如果过去世没在佛前种过深厚善根,连生一念信心和智慧都不可能。因为全是无上的佛智慧的行境,完全超出世间,善根不深厚的话,哪里能接受呢?

也正因为如此,对这样的法稍微做一点听闻等的法行,就有极大的功德。就像《金刚经》所说,对般若法的一个偈颂信解受持,就超过了用恒河沙数生命布施的功德。同样,对阿弥陀佛生起信心、恭敬心,下至一合掌、一礼拜,就超过了恒河沙数珍宝布施的功德。原因就是对于不可思议之处生了信心,也就成了无有限量不可思议的善根。按因果的量来衡量,果上的相状这么大、这么深,种的因就一定非常深、非常大,所以过去一定在诸佛前种过无量善根。也因此,佛在本经后文中说:“若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。”

所以我们要想到,自己身上已经出现万劫难遇的机缘,现在已经得到了暇满人身,具足了各种修法的因缘,这在千万人当中难得有一两个;自己又对净土法有信心和智慧,这又是千万个信佛的人里面难得有一两个,所以要百倍珍惜这来之不易的成果。在万事俱备的时候,要精进地求取这个法门的大义,就是取得往生的成就。现在一切条件都有了,等于已经入了宝山,只要主动地去取,就时时能取到珍宝。如果这时不去取宝,散乱在五欲上,那就太愚痴了。因为只有短暂的几十年或几年可以用,如果没用好,这段时光错过去了,还是空手而返,这样的话,以累劫的努力,才达到今天的程度,但在这上没把握好,又堕下去了,那就十分可惜。就像几十天努力地攀登,就快到顶峰了,这时候加一把力就能上去,但是却出魔障,又堕落下来,导致前功尽弃。

所以每个人都要想,现在是旷劫难遇的机会,这次把握好了,就能往生净土,所以要誓死决战一回,这一世就要往生,不再拖到来生。就是要有这种背水一战的心,唯此是求。这样铁定了心,一心往净土去,就真的会往生。

为了实现这个大义,一想到今生有这次极难得的机会,就觉得绝对不能错过,其他一切都可以抛弃,世间的财富、权利等都可以放下,但这个往生净土的利益一定要拿到,因为没有比这更大的事了。所以要勇猛精进地来求这个法。

【闻法能不忘,见敬得大庆,

则我善亲友,是故当发意。】

这是佛殷切教导我们,如果闻到这个净土法,心里天天都记得这么来修而不忘记,在见到这个不可思议佛智慧法门的意义时,肃然起敬,连带地一见到这个经法就生尊重心(其实就是尊重佛智慧),然后就得了大庆幸,佛说那就是我的亲友,所以你们要在这个大法上发心来寻求。

“得大庆幸”,就是在漫长的时劫里,一直在生死中漂流,现在终于遇到弥陀愿海的慈航,只要再努力往前游几步,一上这条船就脱险了,然后就会安安稳稳、一帆风顺地到达彼岸,所以觉得遇到这个法实在是庆幸。

佛说你有这样的心,就是我真正的知心善友,因为和我的心相通、相应。我来世上说法的目的,就是让你即生超出苦海,为此宣说了弥陀本愿海,来惠予你真实之利。而我的这些教导你都能恭敬信受,而且时时记在心里,并且遵照奉行,这样就和我的心亲近,就是我真正的亲友。

佛是彻底照见了净土法的事实真相,以慈悲心给我们指示道路,让我们得到这个利益。但这没办法拿给你看,只有相信佛的言教才能趣入。而我们能信受佛的话,恭敬地按佛的教导实行,那就是体贴佛的心,自己的心和佛的心就没有距离,所以是“善亲友”。就像孝顺的孩子,时时会记得按父亲的教导去做,而不敢忘记、违背,同样,真佛弟子会无比殷重地按世尊的教导如实地修行,走这条往生之路。

“是故当发意”,就是既然明白了这个道理,那就要开始发心来修。“发心”就是发往生来净土成佛的心,也就是要发净土的菩提心。因为自己本来就有如来智慧,只是被妄想、执著障蔽了,而一往生净土,得佛力加被,就能迅速开发,然后就有力量救度众生,所以要发这个往生净土、成佛度众生的心。这是非常关键的。不这样发起大心,就还会沉溺在苦海当中,或者沉溺在只求自己解脱的小乘作意里面,这都是障蔽了自己,所以一定要发无上道心。

【设满世界火,必过要闻法,

会当成佛道,广度生死流。】

这样发了无上心之后,就要把求这个法看得比生命重大无数倍,因此,即使要穿过三千大千世界的火海,才能闻到弥陀愿海的大法,也要毫不畏难地勇猛求取,因为闻到了这个法,就“会当成佛道,广度生死流”,所以用牺牲亿万次生命来换取它,也是值得的。从前用这个身体只是造无数无意义的业和烦恼,曾经得过的无数次身都这样唐捐了,并没有摄取到真实的利益。而今生得了这个人身,就要用它来完成往生成佛的大义,也因此,就是用亿万次生命,来换取净土法一字一句的听闻也值得。如果有这样的心,就是真正生了信心,对于净土大教一字一句都会生尊重心、恭敬顶戴心,字字句句都视为如意宝,能惠予自己真实的利益。也因此,对这个法有百倍珍惜的心,跟过去的心态绝对不一样。

心转过来了,就不像过去那么麻木,这时就会有感动,或者欢喜庆幸,或者悲感流泪,这时会诚心诚意祈求阿弥陀佛,这一生一定求生佛的净土,其他都可以放下,唯独跟佛不能断掉联系,这是救我出生死的慈航。如果得不到佛的救度,沦落到生死里怎么办呢?这时候再看这个法,字字句句都在宣说西方法门,对它就有了真正的好乐心、欢喜心。有了这样的真实欲乐,精进就随之而来,不带丝毫勉强。真正欲乐起来了,听净土经、学净土教、念阿弥陀佛等等,凡是净土的法行都会真心地欢喜、恭敬。有这个内涵,就“诚于中,形于外”,你每拜一拜、每念一声佛都有很深的信敬皈依。这样对阿弥陀佛、对西方净土、对莲池海会菩萨众,就生了真实的信心,因为这一切都是以实相为体,都是从弥陀妙心流现出来的,因而无比甚深、广大、微妙,法门的修持又极其简易、方便、直捷。这样生了信心后,坚持修一辈子就没有任何问题,修一亿辈子也可以,乃至成佛之间都可以修这个法。整个修行的路就一次性决定好了,乃至尽未来际,心里都不会改变。

要知道,这是一个转凡成圣、点铁成金的妙法,它的关键就在于对佛语生信,由此激发出的善根有无穷无尽的力量,乃至虚空界尽之间都不会穷尽,最后会完全跟阿弥陀佛合体。

一般人认为学净土就是念几句佛,好像没什么。其实他不知道,真正恭恭敬敬地用心去学,就知道这里面字字句句都不可思议。过去听到说七宝、铃树、宝池、光明、百味饮食、灵鸟说法等等,认为这稀松平常,没什么深妙的。但心里的善根起来后,就觉得净土法每一句都是安乐的因,极乐净土一一庄严都极其不可思议。而且冥冥之中,弥陀光明的加被确实能够激发你内在的善根。这根本不是世间的方式,也不是用语言能表达的,不是吃什么补品、修什么养生术,就是你的心跟佛的心一相应,就出来了。这究竟是怎么回事,请多少个科学家、心理学家、社会学家,在你身上怎么做观察,也写不出半句实验报告。怎么能检测弥陀愿海有多少个元素?怎么能预断我的心跟阿弥陀佛相应能产生多少功德?看看细胞怎么样,全身的细胞、水分子在结构上发生什么变化……这些通通不管用,因为弥陀愿海的力用实际不可思议。众生心和佛心一接通之后,就源源不断地涌现欢喜和种种善根、智慧,这都是真实不虚的事,十二光佛有无量威神力用故,众生心本具无量性功德法故。

所以,净土法门建立在信心上,关键要对阿弥陀佛的智慧和悲愿生信,对不可思议境界生信,就凭着这种真实的信心来跟佛相应。之后,就能出现不可思议的利益。这不是通过寻思分别、世智辩聪或者别的方式来得到,就是要以信心直接跟佛相应,不必找别的什么窍门,那样反而迂远了。过去台山婆子有句话叫“蓦直去”,就是教人直心直行。落在净土上,就是以至诚心、深心、回向发愿心为根本,之后一心跟阿弥陀佛相应。

为了让心中生起这个信心,前方便就是听闻净土大教。闻到净土经教,它的加持入了心之后,就能直接激发出内在的信心。释迦佛就以文字作为载体,我们听了佛的教导,熏习了佛语,直接就跟佛的心相应,佛的力量就加到自己身上。一再说了净土法门是“唯佛与佛乃能究竟”,要知道,这是佛以智慧彻底照见了,来传达给我们听的。佛的定慧究畅无极,毫无障碍,没有一念从法界移动,这样遍照了一切万法的真相后,把净土法门的前因后果如实宣说出来,成为净土第一经,作为根本法轮,给后世无量众生作依怙。没有佛来宣说,我们怎么知道净土的来龙去脉和事理因果呢?不知道这些,又怎么能对净土法门生信呢?怎么晓得它真实不虚呢?这一切都要依据圣言量才能了解、才能生信,凭凡夫自己的思维,是丝毫见不到的。

这里就看谁有信心,有信心的人得救,有信心的人往生,有信心的人成佛,有信心的人得无量功德。所以,这是唯信能入的法门。没有信心,就开启不了愿和行,往后的无量果报都无从产生。看到这个因果关系,你就晓得目前因地最重要的,就是以殷重心来信受《无量寿经》,把经上的字字句句都受持在心里。这个法一旦入到心里,就有很强的闻熏的力量,由此就种下无量的净土善根。这不是简单的结缘,而是心里有了深厚的内涵,这就比简单听听、若无其事的情况,超胜百千万倍了,根本不是一回事。这样的话,每一次念佛、拜佛、听讲等法行,都会全心地投入,由衷地发出。

所谓“道有本末,法有始终”,一定要知道根本在哪里,就像要知道泉源在哪里那样,一旦开出了泉源,得了根本,后面的事就不愁了。为了得到净土法的大根本,哪怕要越过三千大千世界的火海,也要穿过去听闻《无量寿经》。因为只要我们闻到弥陀愿海大法,佛语的加持一入到心里,激发出了信心,就一定走上这条光明大道。信心坚固的话,现生就已经不退了,因为对于这件大事彻底信解了,毫无动摇。在任何顺逆境缘下,都不会改变自己的信念,这是永远没法破坏的金刚信心。以这个信心,就决定往西方净土进趣,就决定在净土断一切障、证一切德,成大菩提,然后尽未来际救度无量生死有情。

所以,普贤愿王以导归极乐作为圆满成就的方便。这就是由对阿弥陀佛生信,而往生到西方净土,这样就会合了无数因缘,使无量百千万劫才能完成的佛道,一生就圆满完成。这是因为一旦借助佛的智慧和愿海的神力,无数因缘就已经积聚,这时会百千万亿倍地加快成道速度。如果因缘一直很难积聚,中间遇到各种退缘,就会延误时间,但是当各种因缘都汇聚时,就会出现飞跃,非常快速地完成。

这就像因为科学的迅猛发展,过去要很多年才办到的事,现在一分钟内就能完成,原因就是因缘已经具备了。同样地,阿弥陀佛在无量百千万亿劫中修集资粮,成就了殊胜的西方净土,这是无量殊胜因缘的大汇聚,是法界中的奇迹,借助这个强力增上缘,就能极快速、稳当地完成佛道。所以,我们一定要把握这次机会,往生到佛的净土,然后迅速成满普贤行愿,救度无边众生。

  

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【思考题 】

1. “寿命甚难得,佛世亦难值,人有信慧难,若闻精进求。”

(1)本颂讲了几种难得?分别是什么?

(2)“寿命”指什么?为什么说它难得?知道这一点有什么意义?

(3)我们该怎样体会“佛世难值”?

(4)佛出世有什么利益?这需要具足哪些因缘?

(5)此处的“信”、“慧”指什么?为什么说“人有信慧难”?

(6)世尊开示我们这几种难的必要是什么?

(7)学习本颂应发起怎样的心?具体应如何发起?

1. “闻法能不忘,见敬得大庆,则我善亲友,是故当发意。”

(1)什么是“闻法”、“见敬”?

(2)为什么能“得大庆”,是如何得到的?

(3)什么是“善亲友”?怎样能成为佛的善亲友?为什么?

(4)“发意”指什么?为什么“当发意”?

2. “设满世界火,必过要闻法,会当成佛道,广度生死流。”

(1)解释颂文。

(2)这里的“法”指什么?听闻此法有什么必要?由此能出生怎样的大义?

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【寿命甚难得,佛世亦难值,人有信慧难,若闻精进求。

闻法能不忘,见敬得大庆,则我善亲友,是故当发意。

设满世界火,必过要闻法,会当成佛道,广度生死流。】

这三个偈颂非常重要,大家应该反复思维,下面对此再做强调。

这里第一偈是举出三种难,劝发我们勤求净土大法的心;第二偈举功德相,以此劝诫我们发菩提心;最后一偈显示精进相,结成利益。

所谓“三难”:一、寿命难得;二、佛世难值;三、信慧难生。其中,寿命是修法的所依;佛是生信的助缘;信心是往生的正因,所以特别说了这三点,以这三种难能摄尽一切修法因缘上的难得。这三种难现在都已经得到了,所以应当发精进心,勤求净土大法。

一、寿命难得

如今已获得了极难得的修法所依。

现在大家已经得到了人的生命,这就好像得到了一个宝筏,依止它就能度越生死苦海。又好像得到一个极精密的机器,依靠它能成办各种精妙的运转。又好似得到了如意宝,从中能源源不断地出生利益、安乐。又好比已经登上了航空飞机,能够迅速穿越高空,飞临净土。这就如同昙花一现那样,极其祥瑞。又如同已经登至宝山,里面有各种妙宝,只要以信心去采摘就可以。又好比到了一个妙宫殿,里面有无量功德,百千庄严。暇满人身是修法的所依,它意味着内外一切修法的因缘都已齐备。就像一台机器,各方面的因缘具备,一按开关就能起动、运转那样。

相反,因缘不具足的话,产生些许功德都不可能。比如,旁生就很可怜,它们的心识极其暗钝,因为因缘不具备,所以一个字也不认识,一句经文也不能念,最多是用耳朵听听,种个善根而已。为什么呢?因为它的根有障蔽,障碍太重的缘故,心上没办法生起修法的功德。其他饿鬼、地狱的众生更可怜,完全陷在苦的折磨里,心连少许的安稳都没有。大家可以相似地体会一下,假如你已经是癌症晚期,身体整天被剧烈的疼痛折磨着,痛得一直在床上打滚,这怎么可能修法呢?再说,其他善趣也没有修法的条件。比如生在欲界天,那里实在太享乐,心已经被五欲牵走了,心都收不住,怎么可能安定下来修行呢?所以在那里也只能是空耗时间。如果生到了上界天,一直住在定境中,这就像冰里的鱼,丝毫动弹不了那样,心识根本没办法活动,这样看来,在那儿也只算是做了一个比较长的美梦而已,醒来仍然一无所有。

这就知道,获得人身是一种非常特别的机缘,六道里只有人最好修行,最容易成就。所以,千佛降世都选择人间,因为教法的传播、受持都要以人作为根本。而且人的信心是修法最关键的所依,就净土法来说,内在的六根具足,有信心,并且遇到善知识传法,也具备各种的助缘,这些内外因缘具备的时候,才能如理如法地修集往生资粮。

所以,大家就要切身地感觉到:我这样的人身确实是修法的所依,因为跟其他众生相比,他们都没有闲暇来修法,而我现在能够昼夜心住在法上,行十法行,这是多么难得啊!

还要想到,这也是过去世持戒、修福、发清净愿的结果。过去的因种得好,有很多的善因缘,所以这一世生下来后,不久就入到佛法里面,而且身边出现的都是修法的缘,没有别的。我们知道,这里面任何一个方面都不是无因生的,从这一点就能看出,这必定是过去多生的累积,今生合集起来才出现的结果。这就叫做暇满,它是别人想得也得不到的,没办法勉强,毕竟这世上的事不是单凭自己的愿望就能实现,完全是由业来支配的。

总之,如今我们得到了这个人身,这就是修法的所依。也因此,对于净土法门的经教,能够一本一本地阅读、思维、讲解、熏习等等,这都是非常可贵的事,稍微行持任何一种法行,所获得的功德,都远远超过世间一切善法的利益。

二、佛世难值

净土法门唯信能入,但如果没有佛以自己现量照见做印定,我们根本没办法生信,因为那完全不是众生,包括三乘圣者的心能够观察、想象、推测的事,连丝毫的可能性也没有。现在,我们已经值遇释迦佛出世,并且宣说了净土大教,也就是以“净土五经”为主的各种净土法教。里面的每句话都是金口诚言,都有佛智慧慈悲的加持。只要接触到任何一个法,过去业障薄、善根厚的话,很快就能发生信心。所以,佛出世说法是生信心的一个最重要的助缘。

正是由于这个原因,阿弥陀佛也是嘱咐十方诸佛都为他做宣传,第十七愿就是这个内涵。要知道,唯有十方佛来宣扬弥陀愿海法门,本世界的众生才能通过闻佛说法而生起信仰,从而趣入修行。就我们现在来说,释迦佛来到娑婆世界,就好像一个父亲入到泥潭里,亲自把孩子拔济出来那样,而弥陀好比慈母,就站在彼岸摄受、养育这个孩子,让他达到不退转,再不陷入污泥之中。这就是佛和佛之间配合招生的情况。意思就是,释迦佛极力地赞叹阿弥陀佛的净土,这一点我们在经教里就能明显地感觉到。比如《阿弥陀经》里,世尊一再地强调,我说这个法是非常难的,你们听了之后应当生信,应当发愿求生,应当如说修行等等。

这些都释迦佛当年亲口说的,只要你对佛有信心,就会由此对净土法门生信心。大家想想,释迦佛亲自叫我们去,这还会有错?佛是真语者、实语者、不诳语者、不异语者,世间的正人君子都不会说谎,何况无上的世尊!像这样,我们就相信佛,随顺世尊的教导,世尊您叫我去净土,我就去净土,肯定不会错的。这一切都要依靠遇到佛才能成办,没遇到佛的话,连半句也听不到,所以极其难得。现在第二种难得也已经得到了。

三、信慧难生

虽然这里说是信心和智慧,但也可以以一个信心为代表。因为,必须有智慧,才能抉择到弥陀愿海法门的殊胜性。对于往生的利益、法门的不可思议等等,一定要有一种拣择的智慧,一种明辨的眼光,才能生起很深的信解。所以,真正能生信心就是大智慧。也因此,我们可以把信、慧两个字摄在一个“信”里面,有了信心,就有了往生的根本因。

经上特别举出这三种难,归在我们自身上,就要想:现在已经得到了万劫难遇的人身宝,我这个人身宝,比世界上任何百宝奇珍,各种世间的好东西,都要殊胜无数倍!大家就要对自己的人身有这种肯定,对人身的价值有这样一种认定。

可以这么比较:现在大家都认为,我有一个最好的电脑,最高级的小车,或者什么高科技产品等等,就会觉得自己拥有了特别好的宝贝,或者有古玩、瓷器、珍宝等等,会认为自己有这样一个妙宝,非常稀有。但实际上这些都不算稀有,你要回头看看自己这个人身,这才是真正的宝贝。很多人只知道向外认宝,不知道自己的人身才是真正的珍宝。现在一看,我已经得了这样一个人身,所以绝对不能荒废它。

同时,我已经遇到了最伟大的导师——释迦牟尼佛,他给我指示了一条真正离苦得乐的大道,而且非常容易成办。一旦成功,那真的是无量劫来最大的一个胜利。

然后这样想:我如果投资干其他的行业,盈利的可能性并不大,或者最多只是得一点小利。在世间,即使得万贯家财,死后也是一分钱都带不去。所以,你要看到做世上的一切事,都只是得很小的利益。这一点知道后,就要认定:我不能拿这么殊胜的人身,搞一点世间法就完了,那就是在拿如意宝换糖吃,太傻了,我一定要用这个生命来实现最大的利益。

然后要想到:我现在跟随了无上的导师——释迦佛。他是完全为我着想,才传授了这么殊胜的净土大法,这确实会让我得真实之利。我已经遇到了这个生信心的因缘,虽然今天见不到佛身,但还能看到佛语。或者说,我遇到了这个佛语,遇到了净土第一经,这就是我生信的最大的因缘。现在这个我也遇到了。(另外,你不要认为这些法谁都能看到,经上说:“若不往昔修福慧,于此正法不能闻”,没有过去世的善根因缘,就是听一句半句也不可能,这是很难得的。)

那么,我所遇到的佛法,它的价值超过了世间所有文化的价值。比如,一个喜欢读物理的人,今天看到了爱因斯坦的《相对论》,就觉得三生有幸,能够研究量子力学、统一场论等,能做一个科学研究者,真是非常幸运。但这只是世间法,而我现在遇到的佛法,是世界上最大的宝藏,所以它被称为“法宝”。这上面有无量的德相、功能、作用,在这里哪怕只缘一个偈颂,做一种法行,就已经超过了做一切世间善法的利益,因为它开示了真正的解脱正道。况且,我现在遇到的是大乘佛法,而且在大乘佛法里的一个特殊法门,它不是一般的八万四千种通途法门,它是特别的途径,是真正的教内真传!

如果你能有这等眼光,就会发自内心地想:这真是不可思议!随之生起的好乐心、欢喜心,绝对胜过对世间任何法的欢喜。对于看一些世间的影片、听音乐,或者知道古代的文化,懂得现代的科学、哲学等等这些世间的事,都没有兴趣。唯一对净土法有真实的欢喜心、踊跃心。

现在大多数人在世间混过一次后,绝对被严重染污了。为什么这么说呢?因为无上的法宝放在面前,自己根本没有那样一种心,反而对世间法的欲乐心、向往心,或者认同感更强。这就证明我们被邪见蒙蔽得太重,邪的习气很深,以至于眼光还是颠倒的。看无上的法宝没感觉有什么特别,这就是典型的业障的表现。按理说,不要说我们,过去那些开悟的大德们,对于佛法的一字一句都是真正恭敬礼拜的。他们真正知道了宇宙生命的本源,再去看佛说的法,就知道这是真正不可思议。而我们因为没智慧,被业障蒙蔽,所以看这些法会没感觉。这就是业障深的反映,其实不应该这样。

而且要意识到:信心太重要了,“信为道源功德母,长养一切诸善根”,它是无量功德的源泉。如果我已经生了信心,那就有了往生的根本因。能不能往生,关键要看自己有没有信心。信心一旦起来,那就很有希望。否则的话,一点点都没有,完全麻木,心里一点反应也没有,一点涌动都没有,一点欢喜踊跃的状况都没有,那就离得远了。这就说明心已经被业障给蒙蔽、给障住了,所以发不出。发不出的根本原因,是对阿弥陀佛起不了信心,如果对阿弥陀佛生了信,那就有了根本,也因此,对于整个净土都能发生信心。

然后你就要把信心视为自己慧命的根本。之后想:我该怎么生信心呢?那么,现在遇到的佛法,就能引发出我的信心。所以认识到:我遇到了佛法,这就是真正有了生信心的助缘。

要知道,世尊说的这三种难有很深的意义,你真正能看到广大众生界的状况,才知道这是何等的困难。也因此,净土法门叫做“一切世间难信之法”。那么,这个难怎么讲呢?

可以这样想:首先,得人身就非常困难,所谓“失人身者如大地土,得人身者如爪上尘。”这个比例相差太悬殊,很少的众生能得到人身。再说,值遇佛法也非常难,去比较有佛时期和无佛时期的状况,就会发现这是极难的事。然后,要看到对于总体的佛法,特别是对净土教法生信心,那也是相当困难的。

很多人对净土法根本生不起信心,只不过暂时结个缘。因为生信是很不容易的,因缘没到就生不起来,在一个人的生命历程中,什么时候生信心,这都要看因缘。有些人几十年排拒净土,他认为我是一个有智慧的人,我应该自己搞一点玄谈妙论,凭自己的力量来怎样等等,大半生就那么过去了,直到很晚的时候才开始相信净土。有些人甚至一生都不能生信,对这个没兴趣,那就只能拖到来世再来世了。

特别要知道的是,如果没有真实的信心,只是一些表面上的行为,那就难以往生。所以我们一再说了,往生的根本是真信切愿,能不能生起真信切愿,是一个很大的问题。而这一点是极其困难的。

真正生起信愿后,你会觉得,我就是去那边的人,生也是那边的人,死也是去那边,心心念念就是向往那边。这样,就表示你已经有决定要去的心了。这就好像过去的忠臣,比如明朝灭亡了,但那些忠臣就说,自己永远属于明朝,砍头都不归顺投降。这就表示他那种忠义的心已经有了,这是世间善法。佛法上也同样,你必须有决定求生西方的心,真正有这个心,那就是有信心了。我们看,从古至今对西方有真实信仰的人,他们给自己取的名字都是莲池、蕅益、莲居……然后把自己书房的匾额也提为西方的,这就表示他有决定往生的志愿,决定皈依西方净土,没二话可说的,哪怕千佛到来,也不能改变志向,决定以西方为归。这就表示真正有了信心。我们能够有这样的决心,心心念念唯一往西方去,有了这个就是往生的因了。

要知道,修净土法门,最可贵的是心里有真正的西方心、西方情、西方愿,不是别的,不在于你表面做了什么。比如,一个人有没有忠贞爱国的心,就看他有没有这个内涵,不是看外在。有没有忠孝仁义?有的话,他心里就有那样一个火热热的东西,有那样一种真诚。这上面不能假装,有就有,没有就没有。但这个是非常难的。

凡是有这个心的人,他绝对会发出行动。他那是要真干的,他已经把整个生命的重点投注在这上面了,这就成为他人生第一重点。一切可放,只有这个不可放;其他都可以舍弃,但这个必须争取;别的事甘落人后,唯独这件事绝不落后。这就体现出他的志愿了。有这样真信切愿的人必定往生。历史上记载的那些往生者的传记,整个看遍了,每个人都是这样。没有一例是靠伪装能往生的,伪装的只是自欺欺人,根本贿赂不了缘起律,因果上面是铁的定律,丝毫不爽的。

这样就知道,世尊说的三个难,每一个都实在是太难,三个难连在一起,比例确实太小。所以有缘者一定要倍加珍惜这个因缘。现在对于每个人来说,这些因缘差不多都具备了,然后你就要真实地感觉到:这的确太难了!这次错过了,那是真的错过,不晓得往后哪一世才能出头。所以,我一定把握好这个机会,我绝对不能错过!

精进求得信慧

这样之后,世尊说“若闻精进求”,就是策励我们求得信慧,作为往生净土的根本。

大家现在得了人身,又闻到了教法,也就是这部《无量寿经》,这表明往昔值遇过无量佛,在佛前种植过善根,所以今生才有幸能听闻正法。但如果你闻了这个法,心里没生信慧,那就如同不闻。这是从根本上说。闻法不能只像一个画上的影子,一定要有鲜活的内涵,如果像一个画上的人那样,只是一个影子,里面没内涵,这也没有大的意义。内涵就是指信慧,而具有信慧,并且精进求法的人,他必定有一种外在的表现。如果我们讲经的时候,下面全都是麻木的样子,呆若木鸡、无动于衷,那你也感觉讲得没什么意思,这不就是跟石头说法吗?所以,闻法不要做影子,要有一个信慧的内涵,没有信慧的话,就等同没闻。

大家必须懂得先后的次第,也就是闻法的时候,必须精进地求得信慧。换句话说,你现在不要忙着表面上怎么做,关键在于生起信慧,这个根本有了,一切都自然起动。也就是说,内在的一个最根本的因有了,智慧一发起,就完全能见到这条路,绝对相信这条路是这么走的,之后必然竭尽自己的一切力量来成办这件大事。

信慧的表相

讲到这里有人想:得信慧有什么表相?

经上说:“闻法能不忘,见敬得大庆”,这就是得信慧的相。

我们知道,当一个人对某件事非常重视,非常有信心的时候,话一落过来,立即就深深地刻在他的心版上了,绝对不会忘记。如果课讲完了,然后问他,大概讲了什么?他说,不知道,我就是听了一下,不记得了。这样就不行,表示根本没有信慧。

当然,这不是要你全都不忘,但你听了后,那些根本性、最关键的问题,在你的心中会一下子落进去,不会忘记,你会念念记得,会把它贯彻一生,这就是因为有信心。我们看古来的传记,有很多普通人,没学过很多教法,但他确实有信心,那么,善知识如果给他讲了几十分钟的法,他肯定能记得,之后会用一生去奉行,就是这种情况。我们在《法句经》里也能看到,世尊当年说法,有时候只是传一个偈颂,但有人就是因这一偈而成道的。

那么,自己有没有得信慧呢?我们就要看,闻法之后是不是已经刻在心上了。你把哪一点刻在心上,就证明你在那一点上已经起了信心。要知道,信心一开的时候,吸收能力是很大的。它就好像一朵莲花,开了之后,法自然入心,会住在里面,心决定会把法盛住。信心没开的时候,心是封闭的,所以不管讲多少也不会落在心上。很多人一直没有信心,所以听上十年、二十年,也只是耳旁风,心上一点痕迹也没留。

大家在世间都上过学,你在学历史、政治的时候,因为一点信心没有,所以只是应付考试,考完了一点也记不住。而真正有信心的学科就能记住,就是因为有了真实意乐。佛法上也同样,信心的莲花一开,佛语就直接入心了,一辈子不会忘的。比如,对于弥陀愿海里的每一条,你有信心的话,必定对每个字都非常重视,对每一句经文都无比的尊重。因为你完全能认识到,每一段都表示弥陀世尊的大愿,是不可思议的境界,有不可思议的救度作用,决定赐予真实之利,所以对每一句你都非常重视。别人不让你重视,你也会重视的,你会常常想看这一条条的愿,常常想去温习,想感念世尊的恩德,想赞叹佛功德……这些你自己就会去做。就像有孝心的人,母亲说的话他都不会忘,而没有孝心的人,说多少也等于白说。所以,就像孝子听慈母的话,忠臣听君王的话那样,他是真正刻在心上了,这就表示有信心。

同样,心里有智慧,就能深明大义,他看得清楚这些话的份量,知道这是一个极伟大的事件,超过一切,所以绝对记得住。

就世间上的事来说,对哪个法特别有信心的时候,自然就记得住,记不住说明肯定有问题。比如有些中学生,他很崇拜明星,连他的生日、爱好、宠物、个性等等,一看就记住了,其他学习方面就根本记不住。这是为什么?就在于他的心。再比如,做生意的人记电话号码特别快,根本不用电话本,那么长一串数字,他一下就能记住,其他每家商品的价格等等,这些都记得很清楚。这都在于人的心,你的心在哪方面投入,在那里就能生根,就会记得很牢固。

所以,如果你说,我确实有信心啊,但我就是记不住,我也发不起什么庆幸心。那说明你的信心绝对是假的,就是这样。

具信慧者是佛的亲友

这样“闻法能不忘,见敬得大庆”的人,世尊说,“则我善亲友”,这是得了我的心意,是我真正的亲友。

内在的友是要彼此光光相照的,我的心照明了你的心,我的心意你就得到了,所以你就是我的善亲友。因为法是我给你讲的,而你在闻的时候,记得我所说的法,对此铭记不忘,这样彼此就有了法上的关系。换句话说,佛是导师,闻法者是弟子,而只有得到了法,才能建立师徒的关系。如果法上没有关系,又不是世间关系,那就不具弟子的相了。所以,佛说,我是用法来养育你的,我已经传了法,你闻到法之后能记住,能念念不忘地信受奉行,那你心里就确实得了这个法了。

以净土法门来说,真正闻了这个法,从此就能真正开始恭敬法,每个地方都能恭敬,并且已经出现了一种大庆幸的心,这就是他得了佛的心意的缘故,也因此跟佛是亲友了。意思就是,佛说了这样一个极为奇特的事,佛说这有极大的利益,是非常的稀有的,往生后得到的功德、利益如何等等,这些都是佛要表达的事,那么,佛如是信,你也如是信,佛感到非常庆快,你也如是感到庆快,这不就是发生共鸣了吗?不就是心和心之间相应了吗?这不就成为佛的亲友了吗?这正是我们常说的,彼此是志同道合的法友,是真正的相契。

要知道,相契不是外在一起吃顿饭,然后一起溜冰、跳舞,吃喝玩乐,醉生梦死,不是这样。世间法上的关系是彼此利益相交,或者互相满足,而法上的关系不是,法上唯一是要相契,是心和心的契合,这才叫真正的法友。其他的关系不叫做友,最多叫彼此利用,互相满足,都是非法的内涵。你不能把那种庸俗的关系扯到佛法上,那就庸俗化了,就不是佛法。

我们要看到,跟佛相契没有别的途径。如果你只是搞一些世间手段,佛啊!我供你两根香蕉,你最好赐给我五百个金元宝!你那是做生意的心态,跟佛离得很远。你要遵守佛的法,要得佛的心,这才是关键。所以,很多人学佛多年没什么进展,问题不出在佛法上,而是他的心根本不相合,尽管外相上做了很多,但那些都没有用。我们常讲佛世时的一个公案,两个比丘去见佛,路途中遇到一条河,但水里有虫。一个人很渴,赶紧捞水喝,另一个说那里有虫,不能伤生害命,不能违背佛戒,就一直没喝。结果那个人干渴而死,另一个因为喝了水,后来就到了舍卫城见佛。佛说你没有先见我,是另一个比丘先见到我。这就知道,外在不重要,关键在心。因为他合乎佛的心,所以是万里同亲。

那么,我们怎么来合到释迦佛的心意呢?那就是,佛如是念,你也如是念,佛是如是信,你也如是信。佛的信是现量见的,而你因为佛语的加持也生了同分的信心,你觉得这件事真实不虚,这不就是跟佛的心相通了吗?如果你听完了想:不对,释迦佛说的是寓言吧,没这回事,这事情太夸张,会不会是一种方便说法,如何如何……这样的话,你跟佛的心就相背了,心和心之间违背就没办法传导,就通不了了。所以,这件事上彼此要心心相应,能够相契才是真正的亲友。

或者,佛当时非常庆快,就像本经一开始讲的,世尊要说这一部《无量寿经》的时候,表现得非常欢喜。因为,弥陀本愿已经实现,无量苍生得度的机缘已经到了,宣讲这部法能让整个教法期间,乃至末一百年里的无量无边的众生,下至于蜎飞蠕动,都得到真实利益,所以,佛自然由同体的慈悲心感到非常悦意、欢喜,非常庆快。也就是说,佛不为自己,唯一是为了众生得度而感到十分庆快。

同样,你有信心的话,只要看到或者闻信这部经,马上也会生起庆幸的心,这是绝对的。其实,我们只要诚心地去做,比如每次都能以诚心讲解《无量寿经》,那每一次都决定会出现欢喜心,没有一次例外。大家听的时候也应该这样,只是现在很多人听的时候感觉很麻木,这就很不正常。只要以诚心去听,心中绝对会涌现出欢喜心,非常庆快。

要知道,这种欢喜心就是我们的信心,跟佛语结合的一个结果,也是跟弥陀无量悲愿结合的一个结果,也是跟佛的无量光结合的一个结果。你只要不是个石头,决定会有感受,心里绝对是一遍又一遍的欢喜,就像潮涌一般。这也是因为世尊表现得悦意欢喜,你也应该同样欢喜。我们彼此之间心心相应,没障碍的时候,我感到很欢喜的时候,你也会感觉很欢喜,是不是?这是有极大意义的事,只是我们不要被私心蒙蔽,天然的本性就会开发出欢喜心。

像这样,你跟佛同信同解,同喜同庆,就能跟佛的心完全相合、相应,符合佛的本怀。心和心之间没有违背,没有疏远,就叫真正的亲友。而且,我们能这样跟佛的心相契,佛就会欢喜,佛欢喜就会赐予加持。能随顺佛的教导去做,就必然实现大的利益。所以,这里的关键是要求得信慧。

  

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【思考题 】

1. “寿命难得”中,难得之处是什么?思维此理应生起怎样的定解?

2. 为什么说佛是生信的助缘?我们该如何依佛为助缘对净土法门生信?

3. 为什么“信”、“慧”二者可以归在一个“信”之中?

4. 请结合广大众生界的状况体会这三种难得。

5. 闻法时应精进求得哪种功德?为什么?

6. 得信慧有什么表相?

7. 为什么有信慧闻法后决定不忘?请以理分析,并结合自己的实际情况说明。

8. 佛法上的关系是由什么来建立的?我们应如何跟佛建立“善亲友”的关系?

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以下按《净影疏》,对这一颂再作讲解。

“闻不忘者,弥陀佛所闻法不忘。言见敬者,见弥陀佛心生重敬。得大庆者,明前闻法见佛恭敬。”

“闻法能不忘”,简略一点说,这里的法就是“阿弥陀佛”四个字,这四个字里含摄了无量深广的内涵。也就是说,你闻法后要能够不忘阿弥陀佛,这是关键。就像《势至圆通章》所说:“子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远。”我们就像孩子,阿弥陀佛如同母亲,闻到这部法,就是知道了母亲的事情,知道我要投入母亲的怀抱,之后弥陀会养育出我这个佛来。所以,整部《无量寿经》说来说去,就统归在“阿弥陀佛”四个字上。而“见敬得大庆”,就统归在“南无”两个字上。这样你就得到法的纲要了,一切就是从这个根本里出来的。

换句话说,整部《无量寿经》都是讲阿弥陀佛,不是讲别人,阿弥陀佛就是大根大本,是我们解脱成佛,以及出生无量功德利益的根源,是众生得加被摄受的根源。所以,闻法后要能够不忘阿弥陀佛,并且心里生起“南无”两个字的内涵,也就是生起无比欢喜、恭敬、殷重、恳切的心,发自内心地皈依阿弥陀佛。就像孩子归投母亲,江河归向大海一样,我们就要至诚地皈投弥陀慈母。这就是念念不忘阿弥陀佛的内涵。

所以,真正有信心、有皈依心的人,时时不忘阿弥陀佛。每次吃饭时都作意供养阿弥陀佛,穿鲜净衣服前先供养阿弥陀佛,得到好的瓜果、饮食、鲜花,包括这个世界上的一切好东西都供养阿弥陀佛,这些都是发自真诚心的供养。以这样的心,不断地顶礼、称名、忆念,就成为你日常修法的内涵了。也因此,把一切修法都摄归在一个弥陀大法中。

不仅如此,《往生论》所说的五念门的修行,也是全部归在一个阿弥陀佛上。所以,这本身就是自他二利满足法门。

以上讲的是生了信心和智慧的相。相反,如果没有信慧,那只是简单结个缘,不会契入到净土修法的核心中,也不可能全副身心都投入到净土法门里,这就表明你还在边缘上,或者只是门外汉。

根本原因是,你还没从心底发出对阿弥陀佛甚深的信仰。有些人宿世种了深厚的善根,有大的栽培,就只欠今生这一生,所以今生一遇到净土法,不必很多啰嗦,马上就能信入。但就一般情况来说,如果根机不到,宿世的栽培不够,这一世善根就比较薄,那就必须靠今生的努力,不断地在这上面下功夫,去积累、开发,主动创造因缘才行。但在我看来,很多人这方面的量还不够,如果这上面需要一百分功夫,那很多人只有百分之十。因为量不到,就像水加热时不能沸腾那样,他只有边边上的一点,还没从内心深处生出根来,所以潜力不强,后劲不大,也因此一直没办法开出繁花硕果。所以,对大多数人来说,现在急需在根本上培植,否则量不够的话,就不会把它作为一个重点。

如果没有对阿弥陀佛生起全分的信心,没出现胜解信,那就没有一个净土行者的气象,或者说没有斩钉截铁,一往直前的相,不是拼尽生命也要求得大义的相,只是悠悠晃晃,有一句没一句的,没有恳切的相。因为没有信心,所以到了中途就要出问题,或者东摇西摆,没办法在一切境缘中贯彻到底,也不可能颠沛于斯,流离于斯,生于斯,死于斯,这样就不行。而那些真正能往生的人,确实看到自己这一生没别的去路,一心求往生,他有信心、志愿,而且有一往直前的气概,能倾尽全部的智勇去完成它,这就决定能成就。古德也说:“学道须是铁汉”,要有这种坚定的意志、力量才能成功。如果只是研究研究,天天口头谈论,做表面文章,这些都不管用,因果律是不听你这一套的。关键就看你有没有真心。世界上的一切事都要有真心才能成办,没有真心就只是虚情假意,自己骗自己而已。

“见敬”是说,从此以后,一想到阿弥陀佛,就由衷地生起尊重、恭敬,有非常深的敬重之心。

其实,真正的尊重、恭敬,在于你真正了解到佛的功德、恩德。应当知道,阿弥陀佛是无比深重的境,他的法界身遍一切处,他有无上的智悲力功德,他是光中极尊,佛中之王,他以最彻底的智慧,最伟大的悲愿,建立了十方世界最殊胜、微妙的国土,所以,理应对阿弥陀佛有无比的信心、恭敬心、尊重心。一提起的时候,就要想到阿弥陀佛是法界身,有遍法界眼,他就住在我的心中,所以我一定要“念念珍重不空过”。有这种心的话,你念的每一句佛,就是真正从心底深处念出来的,每礼一拜也都是全身心地作礼。这时候,你心里面念念都在受持阿弥陀佛,你会觉得,我念这句名号的时候,阿弥陀佛就住在我心中,弥陀愿海没有不实现的事。也因此,心心念念仰赖阿弥陀佛,生怕自己有懈怠、高慢、不恭敬而违背佛的心,而造下罪业。这样的话,你就是真正有信心、有智慧、有恭敬、有欢喜、有皈依。修净土法看重的就是这些内涵。

有了这些的话,每每想到佛是那么慈悲,我们都会很感伤,或者痛哭流涕,就像长年漂泊在外的游子,竟然不知道回归母亲的怀抱一样,佛念念都在护念我,佛光一直都在照着我,而我却丝毫不知。一想到轮回的漂泊,就十分地感伤,一想到净土的家园,就万分地向往,此生命终没有别的希愿,心中最重的就是阿弥陀佛,最想去的就是极乐世界,这是自己生命中最大的目标,一个最值得勇往直前,精进到底的目标。

这样就知道,他为什么那么恭敬阿弥陀佛,一提到阿弥陀佛、净土法门,自然有那种信心的表现,就是因为他真的有非常深重的心。相反,如果只是轻飘飘,不痛不痒的,尽做表面上的事,心里什么内涵也没有,那就跟影子一样。而且,心里没有的话也装不出来,就不可能去感染别人,不可能有那些表现,你是做不出来的,是不是?即使能一回做假,你能天天做假吗?不可能。人都是用心来做事的,没这个心他是做不成的。

“得大庆”是说,现在已经闻到这个法,知道无上的皈依境——阿弥陀佛,体会到法的甚深独妙,知道了佛是最殊胜微妙的如意宝王,从此缘着阿弥陀佛来修,必定能实现一切世间出世间的利益,这时就感到得了大的庆幸。就像一个人找到一份最好的工作,或者入到宝山得到最大的宝藏后,觉得一切都有了希望,有了依靠,什么都能实现,他会感到好庆幸,竟然得到了这么好的工作,碰到了这么好的事。你也要有这种心,这才觉得,我遇到的阿弥陀佛是最大的宝藏,是一切利乐的来源,今天有幸成为一名净业行者,这真是世上最好的工作,不像世间的事业,“世事到头终有尽,浮华过眼总非真”,这才是真正的前程似锦,一片辉煌。

一定要认识到,在这一条路上走下去是何等的幸运。可以先反过来看世间,有些人从事世间的某种事业,就觉得很幸运;有些人认为能进入一个大企业,成为一名白领,感到很自豪;有人喜欢搞科学,认为自己一生能沉浸在物理领域非常荣幸;有人认为能在艺术领域中发展很幸福;还有些人认为,我们修仙道,将来做神仙很好。其实这些都没什么,再好也远远比不上念佛求生西方好。在世间得再多的功名富贵,或者能够神通变化,哪怕得了小乘阿罗汉果,也都不算稀奇,真正能走上念佛成佛的路,完全跟弥陀愿海相应,这才是最稀有的事。你要真实地感觉到,这是千千万万道路里的一条最殊胜的道,现在既然被我踏上了,我怎么捡了这么大的便宜?怎么这么幸运?这是在做梦吗?竟然出现这样的奇遇!要这样倍感庆幸。我们听到净土法门后应当欢喜地笑上几天,因为这回是真正能够出去了,我们遇到这个大法,要有这样的心。

然后觉得,现在的人身真是好有意义,原本整个生死都是漫长悲惨的苦剧,而我一旦对阿弥陀佛生了信心,遇到这么殊胜的法缘,遇到弥陀愿海,就等于从现在开始,往后决定是一条光明大道,从乐入乐,从明入明,真是幸运!我们就要这样随喜自己。越是随喜,就越能滋润你的善根、信心,使得它不断地强化。这样强化到猛利、恒常的地步时,就没办法再改转了,也就不会被任何违品所夺。

之后,你就可以顺利达到忆佛念佛,念念不忘的地步。这时候你念念都跟阿弥陀佛相应,这多好,缘其他九法界的念头再好,也没有缘佛好。这样你才知道,原来它是这么一个殊胜的大道,竟然能使我的心念念跟阿弥陀佛相应。往后,我再不用跟世间的贪嗔痴,或者五欲六尘相应,也不去跟世间其他染法,像是娱乐、体育、歌曲、文化等相应,我是念念安住在阿弥陀佛上,已经投入到弥陀母亲的怀抱里得到滋养,这就是跟法界相应,是一切随念之王。

同时,我也感恩释迦本师,世尊以极大的方便善巧,把这无比殊胜的妙法,或者更直接地说,把这如意珠王般的佛号,安置在我的心上,念念转我的心,最后就把生死的凡情全部消尽,完全显发自性的功德。

这就看到,原来这是一条无比殊胜的路,看起来非常简单,其实里面是真正的深妙无比。古德说,净土法门是“潜通佛智,暗合道妙”,就是这么殊胜。所以你不要以为念这六个字很简单,老太太都会念,然后就轻视。要知道,这可是弥陀世尊往昔经过五个大劫结成的大愿,而且是无量劫来的愿行熏修加被的结果,怎么能把它视为一种普通的东西呢?它是无上的如意珠王,是阿伽陀药,万病总持,它代表了佛的无量功德。

如果你能理解名号就是无量光、清净光、安稳光、解脱光,是无量妙法的总集,你就知道念佛是心心不离佛,念念唤醒自性。也因此,这就成了一个大安乐法门、大安心法门,让我们在生死苦海里真正得了安稳。释迦佛也说,你能有这般的心,恰恰就符合我的心意了。因为我见到也无非如此,我是真正现量见到,天下一切人民,包括蜎飞蠕动在内,当来都因这个法门而得利益,就是因为这个法一染识田永为道种。

如果有这种信心和智慧,来纳受、受持它,那释迦佛就会倍感欣慰。因为这样一个佛王、如意宝珠,已经入到他的心上了,那他决定会净除一切生死的苦患。众生本具的如来藏性一旦纳入了弥陀悲愿的名号中,就决定走不脱,决定不会空过,以这种奇妙的因缘,他必定能够迅速开发。所以,我们引导别人生起信愿念佛求生净土,就是在度他成佛,这话没什么不敢说的。它超过了世间一切有漏人天善法的利益,也超过了一切修小乘道的利益。

大家应该看到,这是教内真传的净土大法,也是世尊非常系念、重视的法门。这是释迦佛一代时教的法蕴中极其关键的问题,未来世无量佛法次第隐没,世尊特别慈悲哀愍,加持《无量寿经》最后住世百年,因为在最后的一百年里,还有很多的众生要依靠《无量寿经》得到度脱,或者说就要依靠弥陀愿海来得到度脱,它方便、简易至极,只要有真正的信愿,人人可修,人人能成。

也因此,世尊说如果谁能这样“闻法不忘”,“见敬得大庆”,那他的行为就顺了我的心,就是我的善友。佛已经说到这个份上了,我们听到后当然应当发心,响应佛的号召,随从佛的教导,这才叫做佛的法子。不然,只是外表上随从,心里违背,那就离佛千里了。

得信心的相

总的来说,“闻法不忘”,就是你闻了弥陀名号后,念兹在兹而不忘记,这也就是得到信心的意思,得了信心必然会走上这条路。“不忘”是说,我们在心的深处把佛视为最尊重。世间有很多种不忘,比如男女情深的时候念念不忘,因为他们彼此真心相爱,所以是心心念念不忘。还有母亲不忘孩子,也是念念不忘的。像这样,我们修净土法门要求的就是念念不忘阿弥陀佛。也就是贯彻在你的日常生活中,从早到晚念念不忘佛,就是得了信心了。

可以看到,真正对阿弥陀佛有信心的人,确实从早到晚都是缘着阿弥陀佛。或者念佛的名号,或者阅读净土经典,或者拜佛,忆念佛的功德、恩德,这些行为都是自然从信心中发起来的。我原来讲过冯氏夫人的故事,她是真正生了信心,所以一心一意以西方净土为念,行也不忘西方,坐也不忘西方,卧也不忘西方,饮水献花,诵经供养等都是西方,做丝毫的善法都全部回向往生西方。她已经生了真实的信心,所以一心放在阿弥陀佛上。

“见敬得大庆”,也可以解释为见到阿弥陀佛的形相,恭敬尊重,或者见闻了弥陀名号,对于这个法的功德得到了解,这些都是见敬的意思。“得大庆”是说,此后会生起大庆幸的心。想到竟然得了这么殊胜的妙法,真是无比庆幸,想到极乐世界是那么殊胜,那是无比的向往。这不是把破铜烂铁硬吹为是黄金,而是货真价实的黄金,没有一点夸张。但如果你觉得它很小,看不起眼,那就生不起大庆幸的心,装也装不出来。

所以,一定要知道法的甚深微妙,知道它的不可思议,就像《往生论》里,把整个国土庄严全部用“不可思议”来说,你必须有这种认识,有这样的法眼,才能识得它的价值,才会由衷地感到庆幸。有鉴赏眼光的人才知道什么是珍宝,没有鉴赏眼光的人看如意宝也觉得像瓦砾。如果你视为瓦砾,那就不会有珍重、爱惜的心。如果你见到它是无价之宝,那马上会起一个珍惜、执持、爱护、重视的心,你会把它放在一个最安全、最妥当、最干净、最高的地方。人的心理就是如此。所以,大家目前必须在这上面加强认识。

所得到的法,归纳起来就是名体不二的佛功德,是佛无上果觉的大悲愿海。你想想,这个法是不是极其殊胜呢?在一切有情当中,有比佛更高,比佛有更大的智慧、慈悲、能力的吗?有这么奇特的方便,这样不可思议的威神力吗?我们常说,净土法门“以果地觉,为因地心”,以及“因该果海,果彻因源”,就是以果地阿弥陀佛的觉海作为我因地的心,这也诠释在一句名号里,所以叫做“名体不二”。这样知道后,念念执持佛的名号,那么念佛时即见佛时,念佛时即遇光时,念佛时即是得愿海摄受、加被时。

又可以说,闻法忆念不忘是意业,见佛恭敬是身业,得大庆幸后,口称所闻的名号是口业,三业相续就是得信心的相。

信心有很大的力量,它是源动力,你得了信心,或者信心非常深的时候,在三门上马上就表现出来了。比如,当你真正见到这极大的利益时,必定是赴汤蹈火在所不惜。那种信心就好像贪欲者要寻求他的情人那样,无论有多艰难他都一定要去。又像贪财的人发现金山的时候,不顾任何困难都必须去掘金,就要有这样的相。其实,无论做任何事,都要有这种心才会发生行动,之后决定是万牛莫挽,根本无法阻挡。也就是说,成办一切事的关键就在于心,心要有一种信的力量,或者胜解的力量。

有了信心,就决定有身口意三门的相发出来。不说其他的,比如一个世间喜欢科学的人,他从小到老,一直到死之间,都会日夜不停地在这上面勤奋努力,让他放下也不肯。有个现代的物理学家,都八十多岁了,一直在学术上钻研,即使是生病,病好了之后,又开始投入研究工作。他身上随时带着演算本,一到那个时候就要开始工作。这是对于世间科学有真实意乐,真心愿意献身的表现。或者真正热爱绘画的人,天天都不离画笔,天天都在勤修苦练。世间三百六十行,行行都是如此。

真正对净土法有了信仰的人,绝对是把净业视为第一工作、第一法行,超过了农民种田,工人做工,画家绘画,学者研究等等,这才说明你有真正的净土信仰、净土情操。不出现这个相就不算数,只算是旁听生、擦边球。因为你只想在旁边光顾一下,不愿意置身于这个行列,就说明还有所保留;不想把自己全部的生命奉献进去,就证明信心还不足够。

其实,你心里认为这个法还不怎么样,但这完全只是自己的一种想法,只是一般人体察不到,发现不了。你心想,这事听听就行了,我怎么能这么简单就决定求生净土?内在还不敢放、不敢交,就表示你的信心还不到量。因为交不出去,心里还不肯,还不愿意,还发不出,所以没办法全部投入。说白了就是怕吃亏,怕这样投资利润不大,无非是这样,人的心态都差不多,搞世间法是这一套,搞佛法还是那个心。可能每个人还在心里衡量、盘算、计较,看这个合算吗?会不会吃亏?真的有利益吗?是这样的。

发净土大菩提心

世尊说,你真能有信慧,那就是我的具德相、具善根的亲友。然后接着说“是故当发意”,意思就是,佛说,我已经说完了,我的真实心意是什么你也听懂了,所以你们应当发心,不要再犹豫、等待、盘算了。只要你相信我说的话,相信我的智慧所见,相信我的悲心,是真正在为你们谋求真实利益,那你就应当发心了,不要再退缩、徘徊,再徘徊下去也没办法,到来世还是一样,所以现在你们就要决定了。

“发意”,就是发净土大菩提心。其实,真实的信心就是大菩提心。为什么呢?大菩提心就是愿作佛的心,愿度众生的心。怎么成佛度众生呢?就是愿往生的心。怎么愿往生呢?就是大庆喜的心。这些只是从各分的角度上立的不同名字,实际这种心一出来,不会孤分的,它是一种圆具各种德相的心。也因此,我们不要把它脱离开来看待,应当圆融起来。也就是说,对于弥陀愿海生了真实信心,就是对于佛的无上果觉威力发起了信心、觉悟。

大菩提心的意思是,我已经知道这样能开发成佛,所以一心对这个法深信寻求,寻求的其实就是成佛。“净土法门”这四个字,无非是成佛的一个特别方便,不是别的。当你对净土法门生了信心,就会决定,我成就无上菩提的道路就是这条,我就要以这条路来完成大菩提果,以这条路来完成普贤行愿,普度无量无边的众生。这不就是大菩提心吗?从这里也能看出净土法的殊胜功德,极其方便、直捷,即生可办。也因此,上求下化的内涵,全部可以摄在对净土法的信心里,因为这一切全都是通过往生的捷径来实现的。有了这样的心,你就有净土发心的内涵了。像这样,结合在净土法上讲发心,我们就感到很亲切了,也能跟法门的宗旨吻合,它会更加增上你的愿力。

基于这种认识,后面佛进一步劝进我们,要精进、勇猛地寻求净土大法。

求法心的譬喻

“设满世界火”等一句,是世尊劝进我们求净土法的心意,这是极力的劝导,不然佛不会这么说。

可以这样想,遍满三千大千世界的火海,那是十亿个世界的火海,实在太大了,的确是一片汪洋火海。我们即使走过一个地球的火海要多少天?要烧毁多少个身体?何况是三千大千世界的火海!想一想将会遇到的艰难,或者会丧失多少个生命,才知道,原来净土大法的利益超过了无数个肉身的意义。

想一想,我们过去世曾无数次获得这样的肉身,但都没得到究竟的利益,如今能闻到净土大法,哪怕是一个片段,几句话,你心里一旦对它生起信心,就能依靠这个因缘让你超出无量劫的生死,这不就是超过了无数个肉身的价值吗?毕竟身体有生有死,也不能给我带来真实的利益,而净土法门,这种弥陀愿海的大雷音,一旦传入我的心中,确实能震醒我长劫的迷梦,粉碎心中的各种烦恼种子。

有人说,这会不会太夸张?其实一点不夸张,你想,多少人只是听过几句话,之后真实信受,一生奉行,最后就成功往生了。像过去那些没文化的人,看不懂经书,别人给他讲的几句净土法,其实就是《无量寿经》里的话。所以要知道,一切净土法的根源就是《无量寿经》。往后菩萨造论,善知识写书、开示等等,都是从这个源流上来的,只不过多做一些开显、强调。

还要认识到,自己作为一个长劫在轮回中漂流,单凭自力很难超出的凡夫,唯有仰赖弥陀愿船才能即生渡出苦海。你要想,如果没闻到这个法,那还要继续流转,往后是见不到边际的轮回,在那里要丧身失命多少次,要受多少的地狱、饿鬼、旁生等的大苦,是不是远远超过烈火焚身的苦?如果堕到八热地狱里去,那要烧多少次?这么一看就发现,确实,如果我没闻到这个法,那将来我的命运就会那样。所以,这一次再怎么辛苦我都必须忍下来,哪怕被烧死千万次,也一定要去求得净土大法。只要能听到它的一段经文,哪怕只言片语,那里就已经告诉你,给你指出一条成佛的捷径,只要通过信愿念佛,即生就能解脱,这样你就已经有救了。

净土法的大利

净土大法就是起死回生的灵丹,它的效用极其不可思议。像前面说的,从古至今有多少普通人,他们遇到一个偶然的因缘,忽然之间闻到这个法,并且生了信心,在这以后,他不过是通过这一生的几十年,少的就是三年,一年,甚至几个月,之后就真正从长劫不断的轮回里超出去了。所以,这就是真正的福音。

大家一定要重视《无量寿经》的学习,其实很多人就是因为自身的业障,心里就不纳受、不感动,这样的话只是当面错过。如果你没出现殷重心,没有这种舍身求法的心,那么法送到你面前,也跟把青草放在野兽的嘴边一样,这样就不可能得到真实的利益。要知道,这件事是别人没办法代替的,你必须自己有真诚的求法心,才能得到法的利益,否则就会失之交臂。这就好像已经把最好的如意宝放在你面前,但你看也不看,瞄也不瞄,没把它当回事,这就没办法了。

现在的情况是,很多人听过了,也看过了,但他不是真正的闻信,所以经过多少世也没往生净土,就是因为他没有真正求净土法的心。尤其要注意的是,这个“求”,不是说我的眼睛看了,耳朵听了就完了,而是你真心想要求得这个利益,要成就这个法门,要这样发大心、勇猛心。世尊劝我们发心求得净土法,也是这个意思。

对于净土法门,我们一定要看到它后续的利益。也就是说,它是一条利益的长河,展开来有广阔无限的利益。你能看到这一点,就会明白,哪怕死一万次能求得它都值得。因为从这之后,你已经被弥陀愿海所摄受,已经走上了忆佛念佛的路了,最后决定跟佛处处相应。从往生后的方面看,你已经入了不退转。然后在弥陀愿海直接的摄化下,不断地开发、增进,往后不断地出现尽未来际无量无边的利益,决定成就无上佛果,而且广济生死流。

你一想到,我依靠这个法门,最后能够真正度尽尽虚空际的无量众生,真正圆成普贤菩萨的广大行愿,那是真正实现了生命的大义,所以,我现在一定要求得这个法。我要真是一个有善根、有志气的人,怎么能置无上大法于不顾呢?怎么能只认眼前的蝇头小利呢?如果你有无比宽广的眼光,能够深明大义,就知道这是自己解脱成佛的所依之处,是完成自他二利的所依之处,它是一种极其殊胜奇异不可思议的助缘力量,所以绝对不让自己放过这个机会。也因此,一到那个时候,他就不顾一切地要求得这个法,没求到就失去了永世得大利益的机会,失去了完成自他二利圆满佛道的机会。他完全看到这是一切利乐的根本,是生命中最重要的事。

就像在世间法上,比如从乡村来的学生,他觉得现在已经读到高中了,那我一定要把握这个机会考上大学,不然我这一辈子就完了,没办法大展鸿图,他会一心抓住这个机会。但这只是世间法,过眼云烟,蝇头小利,不足为道。你要看到,净土法门赐予的利益无限深远,这实在是不可思议的事,你要认识到它是真正的大事因缘,无数倍地超过世间的一切。有了这种认识,你就能不怕牺牲,不畏万难,会有珍惜心、上进求取心。

释迦佛因地时,为求得一四句偈也甘愿舍身,就是因为知道法的利益。现在我们要求的是净土的妙法,是阿弥陀佛智慧慈悲的结晶,是无量劫来大愿大行的结果,连十方诸佛,登地菩萨,西天东土历代的祖师们,也是一致地恭敬赞叹。岂能以我们邪见的眼光,去否定弥陀愿海的境界?那真是太可怜、太可笑的事了。

所以,世尊教导我们,一定要在这上面有坚固不退的志愿,精进求得弥陀愿王的大法,也就是要去闻到弥陀本愿和名号。

求得此法能满足二利

《赞阿弥陀佛偈》说:“设满大千世界火,亦应直过闻佛名,闻阿弥陀不复退,是故至心稽首礼。” 昙鸾大师这样讲,即使充满三千大千世界的火海,我也应直接穿过去听闻阿弥陀佛名号,因为一旦闻到了弥陀名号,从此就不复退转,已经登上了不退转地,被弥陀愿海的大威神力所摄受,此后再不会退入轮回,退入二乘,以及退入到妄想的境界里了。你考虑到这一点后,就一心仰赖弥陀,心心念念执持不忘,以这个缘故,至心稽首礼拜阿弥陀佛。

《往生礼赞》也说:“设满大千火,直过闻佛名,闻名欢喜赞,皆当得生彼。”善导大师说,即使充满了三千大千世界的火海,也应该直接越过去听闻佛的名号,闻到佛的名号后欢喜赞叹的人,都能生到佛的国土。

这就知道,跟弥陀愿海相应、融合的因素,在于至诚心、欢喜心、敬仰心,而不是世智辩聪、能说会道等等。就像印光大师所说,有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧;有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。所以,就要靠至诚心、恭敬心来得到佛力的加被。人一旦有了至诚心,就表示他的心已经愿意接受了,没有别的妄想杂念,那时心是开放的。如果你还有犹豫、邪见,不能打开心来放下自己,还有所保留,那是你自己把心给障住了,这样就接通不了。

如果你内在已经出现了闻名、信受、欢喜、赞叹,就必定往生到佛的国土,这就表示已经有往生的因缘了,当下西方就有你的一朵莲花,没这个内涵就不会有莲花。这事全在你的信心,有信心就开莲花,没信心也开不了莲花,这都是法界的缘起,不会有错。不可能一个没信心的人还能往生,那里也不是飞毛腿能跑到的,也不是航天飞机能飞到的,而一旦有了信心,缘起马上就通了。

又像本经下文所说,世尊说,弥勒,假使有大火充满三千大千世界,你也应当穿过火海闻此经法,听闻之后欢喜信乐,受持读诵,如说修行。为什么呢?因为有很多菩萨想闻这部经也没机会。如果有众生闻到这部经,那他在无上道上终究不会退转。所以应该对净土经法专心受持读诵。这也是闻名不退的利益。世尊教导我们,闻了这部经之后,就要欢喜信乐,之后发起实际的修行,不是说说就算数的,必须要发自于行动,所以要对于净土经法受持读诵,并且如说修行,这样决定会实现大义。为什么要这样实际去做呢?就是因为这是个极难得的机会,一旦遇上之后,就真正能得到圆满的利益。而且,你不要认为听这部法很容易,很多菩萨想闻这部经也没机会,因缘没到那个点上,就不可能凭空出现。那么真正有缘闻信了这部经的人,就会在无上菩提道上终不退转。也就是闻了这部经,生了信心之后,就已经被弥陀愿海摄受了。

佛的力量周遍法界,这上面没有一个空过,谁有信心,当下佛力就在上面起作用。所以不要认为说,我没见到阿弥陀佛,阿弥陀佛跟我无关。你不要把佛当成一个人,好像跟你离了十万八千里。佛是遍一切处的,就遍在你心中,他时时刻刻都在加被你,你有信心的话,马上就能被摄化,但你一直视而不见,还认为佛怎么没救度我,他发的是虚愿吧?其实根本不是这样。

那么,为什么世尊来劝导我们精进求这部法呢?因为这是一个二利满足法的缘故。也就是这一个法能圆满地成就一切自利、他利,所以叫做一即一切,叫做总持法门。以这个缘故,佛就告诉你,无论如何你都要去闻受这部经法,它会给你最彻底、最圆满的利益,能让你最快速地实现自他二利。所以,你必须去闻这部法,绝不能无动于衷,没任何主动。

偈颂的“会当成佛道”是自利满足;“广济生死流”是利他究竟。意思就是,对于此法,哪怕有一念的信心,从中必定能得大利益,以此就能顿超生死流,决定成就佛道。所以,我们对于这么不可思议的法,一定要主动地用自己的心跟弥陀愿海相接,一定要自己去相应,这个接收是别人没办法代替的,所以有智慧的人就主动地去接通,这样他决定成佛。那么往生后,如同经上所说,无量的功德庄严都会在自身上实现,绝无空过,绝无虚谈。

他利方面,到了西方成就之后,就开始以自己的本愿力,分身尘刹,在无边的世界里救度众生。就像本经最前面缘起分里说的,那么多圣众都是行持普贤大士之德,他们以无边的权实二德去广度一切众生,也能看出,整部经文就是在显示净土法门利他究竟的成就。

总之,一切都导归于极乐净土,就能达到止于至善的境地,真正实现生命的圆满,这是我们一生之中极为重大的因缘,也是佛劝赞的本意,使得众生都得二利满足。  

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【思考题 】

1. 怎样才能真正对阿弥陀佛生起敬重之心?

2. 怎样才能念念不忘阿弥陀佛?做不到此点的原因是什么?

3. “净土大菩提心”的内涵是什么?怎样能发起此心?

4. 为了闻到净土法,是否值得丧失无数次的生命?为什么?

5. 求净土法指什么?如何生起真正求法的心?

6. 求得此法有什么利益?

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【佛告阿难:彼国菩萨,皆当究竟一生补处。除其本愿为众生故,以弘誓功德,而自庄严,普欲度脱一切众生。】

在这里,释迦佛告诉阿难说:凡是在极乐世界里的菩萨,都会究竟到达一生补处的地位,原因是:一生到阿弥陀佛的国土,就都住在正定聚中,没有不定聚和邪定聚。

以世间人的品质为例来说明,可以分三种情况:第一种人的品德已经坚固,人生唯一坚持善行,不可能会变坏;第二种人邪的品性已经坚固,暂时无法挽救,因此他会堕落,不可能变好;第三种人处在不定的状况,做人是好是坏就看因缘,遇到好的环境和善友,就有可能会变好,遇到坏的环境和恶友,也有可能会变坏。这比喻修道上的正定聚、邪定聚和不定聚三种类型。一生到极乐世界,就全部是正定聚,成了决定成佛的类型。它的原因是:在极乐净土依止了功德和力量最大的阿弥陀佛作为本师,又有无量清净海众菩萨作为伴侣,而且环境特别殊胜,无论接触到色法、声音等任何境界(比如光明、莲花、甘露、宝树等),都能显发自性的功德,比如能开出本性的智慧、远离诸根的恼乱和过患、身心清澈柔软、远离分别等。所以念念都在增益无量的菩提善根。这样本性光明迅速开发,不断地发展,终究和佛相合而达到佛地。

总括而言,往生后必定得到远离三种过失的利益:一、心不虚妄,二、位不退转,三、善不唐捐。

一、心不虚妄,是指净土菩萨的心一切时都处在如实观照法性的胜观里。得到阿弥陀佛神力的加持,内心下至不会起一个执著我和我所的念头,佛光照触到心上,当即消除心里的痴暗,诸根顿时寂静,远离分别,相合涅槃无生的理体。何时何处都听到法音,心自然随顺无生法性,随顺本来寂静的涅槃,因此心不会落在虚妄分别当中。

二、位不退转,指一生入净土,就住在不退转中。每一念心都在菩提道上进步,不会出现任何退步。

三、善不唐捐,指见色、闻声等生起任何一种善根,都是乃至成就无上菩提之间,永远不会失坏,而且辗转不断地增长。所以往生以后,在得到佛力不可思议的加持后,心就转成了念念不断地回归本元,不会有任何退步。

这样就能确定,极乐世界里,一切菩萨都将究竟一生补处。是百分之百的成就率。当然如果自己往昔有夙愿,想在净土成就后,立即回到生死界救度众生,像这一类菩萨,阿弥陀佛也满足他的本愿,用佛力印持他的心,使他的菩提心不失坏。

这样以大愿的功德庄严自心,入到他方生死界里作狮子吼,转动正法轮,度脱一切众生。这也是得到阿弥陀佛的威神加持后,就开始有极大的能力,在任何世界里都能没有障碍地教化众生,使众生都生起信心和无上菩提心,一直到成佛为止。

【阿难!彼佛国中诸声闻众,身光一寻。菩萨光明,照百由旬。有二菩萨,最尊第一,威神光明,普照三千大千世界。】

(通常,圣众的光明有顶光和身光两种,从身体发出的光叫做“身光”。)

佛又对阿难说:在阿弥陀佛的国土,声闻众的身光是一寻或者八尺,菩萨的身光照到几千里的范围。佛国菩萨的威神光明都是非常殊胜的,而其中有两位上首菩萨,在一切圣众里最尊第一,他们的威神光明普照到三千大千世界。

【阿难白佛:彼二菩萨,其号云何?佛言:一名观世音,二名大势至。此二菩萨,于此国土,修菩萨行,命终转化,生彼佛国。】

这时候,阿难就请问佛:那两位菩萨的尊号如何呢?佛说:一位叫观世音菩萨,一位叫大势至菩萨。这两位菩萨在我们娑婆世界里修持菩萨行,命终后就转生在阿弥陀佛的国土。(通常说的西方三圣,就是指教主阿弥陀佛和这两位大菩萨。)

接下来解释这两位菩萨名号的涵义。先讲“观世音菩萨”的涵义。这位大菩萨观察世间众生称念他的名号,就能寻声救苦,所以叫做“观世音”。其实,这位菩萨的本地是正法明如来。《大悲陀罗尼经》里这样说到:“观世音菩萨有不可思议的威神力,早在过去无量劫前已经成就佛果,名号是正法明如来。这位古佛以大悲愿力,为了发起一切菩萨安乐、成熟诸众生的缘故,示现为菩萨身份。”由此看出,观世音是古佛再来、倒驾慈航的大菩萨。为了辅佐释迦佛完成一代教化,他以菩萨身应化在我们娑婆世界。而现在也在极乐世界,成为阿弥陀佛的大补处,将来要继承阿弥陀佛,成为佛国的教主。

《观经》里说到,在观世音菩萨头顶的圆光当中,有五百尊化佛,就像释迦牟尼佛那样,每一尊化佛的周围都有五百位化菩萨和无量诸天作为侍者。大士眉间的白毫相具足七宝色泽,从白毫中流出八万四千种光明,每一道光里都有无量无数百千化佛,每一位化佛又有无数化菩萨围绕,作为侍者。

再来讲大势至菩萨。这位大菩萨以大智慧和大势力,可以到达一切处,因此称为“大势至”。按照《楞严经》所说,这位菩萨已经证得念佛圆通的境界,他是以念佛心而证入无生法忍,不假方便而自得心开,现在在我们娑婆世界,摄持念佛人归于净土。他和观世音共同成为阿弥陀佛的左右胁士。《观经》里说,这位大菩萨以智慧光明普照一切,使得众生都脱离三恶趣,获得无上力量,因此称为“大势至菩萨”。又像《思益经》里说,大势至菩萨下脚之处,震动三千大千世界和魔王宫殿,因此称为“大势至”。《观经》里还这样描述这位大菩萨的威德:每当大势至菩萨行走的时候,十方世界都一切震动,在大地震动时,有五百亿朵莲花涌现,每一朵莲花都极其庄严、高显,犹如极乐世界。

而这两位大菩萨在娑婆世界行持菩萨道,命终往生到极乐世界,这是在给十方世界的众生作榜样,带动众生往生极乐净土。

特别要提到的是,我们娑婆世界的众生遇到急难、恐怖的时候,只要一心归命观世音菩萨,就能得到解脱。《普门品》中说,被苦恼逼迫的众生一心称念观世音菩萨,菩萨当即观察他的音声,而使他得到解脱。又说这位大菩萨在急难恐怖中,能施予人无畏安宁,所以娑婆世界的人都称菩萨为“施无畏者”。

【阿难!其有众生,生彼国者,皆悉具足三十二相,智慧成满,深入诸法,究畅要妙,神通无碍,诸根明利。其钝根者,成就二忍。其利根者,得不可计无生法忍。】

这时,佛又告诉阿难说:任何众生一旦生到极乐世界,就都自然具足三十二相,而且都能圆满地成就智慧,能究竟深入诸法的要义,又都得到自在无碍的神通和明利清澈的诸根。

比如本经里说,极乐世界的菩萨都能洞视和彻听十方世界里过去、现在、未来的现象,十方世界中的人天,乃至小爬虫、小飞虫之类的众生,他们心里起的善恶念头、口里说的语言,以及什么时候得到度脱和往生等,都能预先知道。这就是“神通无碍,诸根明利”的意思。

再说这些净土菩萨,钝根者能够成就三种法忍中的前两种忍,——音响忍和柔顺忍,利根者能得到不可计数的无生法忍。对于无生法忍有很多种解释,最高解释成八地以上菩萨对诸法无生空义的忍可。所以,利根者如果能往生极乐世界,成就会非常快速,能够迅速登地,迅速成佛(通过“利根者得到不可计数无生法忍”这一句,可以证明这一点)。

【又彼菩萨,乃至成佛,不受恶趣。神通自在,常识宿命。除生他方五浊恶世,示现同彼,如我国也。】

而且这些净土菩萨因为得到阿弥陀佛愿力的加持,使得他们直到成佛之间,都不会受恶趣身。一粒种子以咒力做了加持,再入到水中就不会腐烂,入到火中也不会被烧焦,这是因为咒力摄持了它的缘故。同样道理,我们生到净土,得到佛神力的住持,自己的心就已经转成了不再退转的品质。所以再回到生死里时,就不会再受恶趣的身。而且得到佛力的加被,心恒时明了,就不会再蒙昧,而且有自在无碍的神通力,比如有宿命通,时时都记得自己过去生当中的事,不会忘失菩提本愿,因此念念行持菩萨行,救度无量众生。或者非常清楚地见到过去在轮回里的事,就不会对它生贪著,会一心一意地出离,修持清净梵行。除了生在他方世界的五浊恶世里,示现跟恶趣众生同样的身体,但这不是以惑业的力量感召苦报,而是要在地狱、饿鬼、旁生道里示现同类身,来度脱众生。虽然外在的形相跟恶趣众生相同,但内心的清净快乐跟住在净土没有差别。  

【佛语阿难:彼国菩萨,承佛威神,一食之顷,往诣十方无量世界,恭敬供养诸佛世尊。随心所念,华香、伎乐、衣盖、幢幡,无数无量供养之具,自然化生,应念即至,珍妙殊特,非世所有。辄以奉散诸佛,及诸菩萨声闻之众。】

佛告诉阿难:极乐国土里的菩萨,承着阿弥陀佛的大威神力,在吃一顿饭的时间里,前往十方无量无数的世界,恭敬供养那些世界里的诸佛世尊。随着他们心中所想,像是花、香、音乐、衣服、宝盖、幢幡等的无量供养具,全都自然化现,并且应他们的心念当即现前。这些供品珍贵妙好,与众不同,并不是世间的东西。极乐菩萨们就把这些抛撒、奉献给那个世界的佛、诸菩萨众以及声闻众。

对此汉译中有很详细的记载:在阿弥陀佛的国土里,如果有菩萨众,想去供养八方上下无央数的诸佛,他们就会共同向前,在阿弥陀佛座下恭敬作礼,长跪,双手合掌,向佛禀白并辞行,想去供养八方上下无央数的佛。这时,阿弥陀佛就答应了,并且以威神力加持,使得极乐国土的菩萨们都能广行供养。

菩萨们都非常欢喜,当时有数千亿万的人,无量无边不可计数,全部具足勇猛的智慧。他们各自飞行,前后相追。就这样,共同飞到八方上下无央数国土的诸佛那里,来到了十方世界的每一尊佛面前。他们首先身体向前,向佛恭敬作礼,之后对诸佛献上供养。

菩萨们心想:我已经来到了诸佛面前,希望能得到万种自然的供养物。这时候,以阿弥陀佛威神力的加被,自然有百色的妙花、百种彩色繒帛、百种妙物,有自然的劫波育衣,自然的七宝,自然的灯火,自然的万种音乐,全都现在心前。这些花等的万种自然妙物不是世间的东西,也不是天上的物品,这些都是十方世界里的各种妙物自然会合而化现的,所以全都是十方世界里的精品。

极乐国土的菩萨们,心里想要什么,都能自然化现在心前,不想再用时,也会自然化去。菩萨众共同持着这些妙物,供养那方国土的佛陀,以及佛座下的菩萨众、阿罗汉众。在极乐世界的菩萨众旁边、前后,都一重一重地围绕着各种供养妙物,自己心里想要什么,全都自在地化现而来。这时候,菩萨们心中的安乐根本没办法言说。

【在虚空中,化成华盖,光色昱烁,香气普熏。其华周圆四百里者,如是转倍,乃覆三千大千世界。随其前后,以次化没。】

极乐菩萨们往虚空中抛散的妙花,会在空中化成一个花盖。这个花盖有无量百千种的光色,光辉灿烂。而且光色中有香,光明遍满的缘故,香气也普遍熏在整个世界之中。花盖的大小也是随心所欲。有的花盖方圆四百里,有的方圆八百里、一千六百里等等,像这样辗转加被,乃至于能够覆盖到四大部洲,一个小千世界,一个中千世界,直至整个三千大千世界。最后,空中化现的花盖都会随着前后次第,自然归于隐没。

【其诸菩萨,佥然欣悦,于虚空中,共奏天乐,以微妙音,歌叹佛德,听受经法,欢喜无量。供养佛已,未食之前,忽然轻举,还其本国。】

这时,极乐世界的诸菩萨们,全都生起大欢喜心,共同在虚空之中奏起各种美妙的伎乐,以微妙的音声供养那个世界的佛和菩萨众、罗汉众,当时的快乐不可言说。这样做了音乐供养,赞叹了佛的功德之后,就退了下来,端坐在法会的座席上,听受佛宣讲经法,得到无量的欢喜。

汉译中说,菩萨们听经完毕,都能流利地讽诵,并且能深深地了知经法所示的妙道,智慧得到很大的增上,都更加明了了。

那些佛的国土举办盛大法会的时候,从本世界的欲界第一重四天王天,一直到色界三十六天,这些天人们都共同持着天上的万种自然妙物,来到佛的法会,供养法会中的菩萨众、阿罗汉众。天人们也在虚空之中奏起了美妙的音乐。当一批天人供养完毕要回去的时候,又来了一批天人,于是前一批天人让开,让后一批的天人进行供养,这样轮番供养。天人们供养之后,也是在座位上欢喜地听受经法,并且共同奏响很多妙乐,那个时候全都快乐无比。

再说参访十方世界的极乐菩萨们,他们在供养听经完毕之后,都起身向该世界的佛顶礼、告辞。又飞到八方上下无央数的其他诸佛那里,也是这样献上供养,听受经法。像这样,对于十方无数世界的诸佛都供养听法完毕,在吃饭之前,忽然之间身体轻举,都各自回到了本国——极乐世界。

【佛语阿难:无量寿佛,为诸声闻菩萨天人,颁宣法时,都悉集会七宝讲堂,广宣道教,演畅妙法,莫不欢喜,心解得道。】

佛告诉阿难:当阿弥陀佛要给本国的菩萨众、阿罗汉众演说经法的时候,大众全都云集在大会的七宝讲堂上。(极乐国土里的诸菩萨、阿罗汉、诸天人民无量无边,没办法计算,在佛讲经的时候,全都飞到了阿弥陀佛的座前。)大众纷纷向阿弥陀佛顶礼,然后退下来准备听经。阿弥陀佛广大地演说菩提智慧的大法,大众听佛宣说后,都能至心解了,心开意解,个个都欢喜踊跃。

【实时四方自然风起,普吹宝树,出五音声,雨无量妙华,随风周遍,自然供养,如是不绝。】

正在佛宣讲经法的时候,无情都发出音声向佛供养。当即四面八方自然有妙风兴起,吹动着佛国里的无数七宝树,七宝树都发出五种音声。微风吹到宝树上的妙花时,花纷纷飘散,无量无数,覆盖到了整个极乐国土。各种自然的供养就像这样没有断绝。

汉译说得更详细:飘下来的花都非常芳香,而且柔软妙好,当时整个国土都遍满了妙香。而且这些花自然飘散在阿弥陀佛的身上、身边,以及在场的菩萨、阿罗汉等的身上。也就是说,国土里有自然的妙风吹到宝树上,从中飘散出无量的妙花,花自然供养讲堂里的阿弥陀佛,以及会场中的菩萨、阿罗汉们。

只见当时,现场一片花雨,妙花飘落在地上,叠起来有四寸厚。刚刚有一点萎败,就自然被微风吹去,无影无踪。这样一次花雨过后,萎花全部消失。四面八方又重新兴起了自然的妙风,吹到七宝树上,七宝树再次自然地发出五种音声,七宝树花仍然像前面一样,飘散在整个国土之中,飘在阿弥陀佛和诸大圣众的身上来作供养。花落地时,仍然叠起有四寸,稍微有点枯萎,又被自然的风吹去,无影无踪。像这样,前后有四次。

【一切诸天皆赍天上百千华香,万种伎乐,供养其佛及诸菩萨声闻大众。普散华香,奏诸音乐,前后来往,更相开避。当斯之时,熙然快乐,不可胜言。】

这时,以阿弥陀佛本愿力的加被,欲界第一四天王天的诸多天人,第二忉利天的诸多天人,第三天的诸多天人,第四天的诸多天人,第五天的诸多天人,第六天的诸多天人,以及色界以上的第七梵天的诸多天人,直到第十六天的诸多天人,乃至上到三十六天的诸多天人,都以弥陀愿海威神力的摄持,来到极乐世界,供养法会现场的阿弥陀佛和极乐圣众。当时的法会就是这么隆重。

这些欲界色界的天人们,都拿着天上最好的万种自然妙物(因为是要到极乐世界供养阿弥陀佛,所以把天界最好的东西拿去供奉,从这也能看出他们都已尽了自己的心意。)还拿着百种彩色的妙花、百种妙香、百种杂色的缯彩、百种劫波育衣,包括万种音乐等等。而且从四天王天一直到色界的顶层天,所带来的供养物一层比一层殊胜。天人们各自拿着供物献上供养后又下来,一批接着一批,向阿弥陀佛作礼。他们对阿弥陀佛和法会中的菩萨众、阿罗汉众作供养后,又奏起了美妙的音乐,来使得阿弥陀佛和那里的菩萨众、声闻众生起欢喜心,当时的快乐不可言说。像这样,一批天人前来供养完毕就让开,使得新来的一批天人上前,也是作供养,赞叹,奏起音乐等等。像这样辗转地进行。

以下是赞叹极乐世界菩萨的功德。

【佛语阿难:生彼佛国诸菩萨等,所可讲说,常宣正法。随顺智慧,无违无失。】

这一段是说,极乐世界的菩萨,或者在本地,或者在他方世界里赞叹佛智慧功德。如《往生论》里赞叹菩萨庄严时所说:“何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛。”菩萨以大愿力生在无佛世界,像佛那样开示佛法。

“所可讲说”,指安养菩萨不讲说则已,有机缘的时候,就会恒时宣说正法。如同诸佛常常赞叹阿弥陀佛那样,安养菩萨也常常宣说佛智慧功德。

“常宣”,这也是弥陀第十七愿的感召。前面讲过,十方世界的诸佛都啧啧赞叹阿弥陀佛的功德、世界、名号等等,当然,极乐国土里的菩萨也是在十方世界里赞叹本师阿弥陀佛。如同《赞偈》所说:“我赞佛慧功德音,愿闻十方诸有缘”,意思是说,我赞叹阿弥陀佛智慧功德的法音,愿它能传闻到十方世界的有缘众生那里。《普贤行愿品》也说,在西方净土获得成就后,遍入到一切生死海中,拔济众生,让他们也生到阿弥陀佛的国土。也就是:“普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。”而拔济众生的关键,就是宣扬阿弥陀佛的智慧。因为,整个愿海法门以弥陀智慧为体,所有不可思议的行境都是佛智慧的起用,也因此,弥陀愿海法门又称为“佛智慧法门”。

“正法”是指悲愿一乘。它以法界为体,以无量光、寿为体。从中流出的大愿海的妙法,能普摄一切圣凡毕竟成佛。这也是基于弥陀智慧、慈悲的力量,而无障碍地遍入无量众生的心,所以,只要是有缘者,最终必定成佛,这就叫正法。

“随顺智慧,无违无失”,是指随顺弥陀智慧,宣说佛智法门。“无违无失”四个字,显示了随顺的情形,也就是随顺佛智慧而说,不违背佛的本心,因此,菩萨们所说的教法没有任何错误。

以上是特别就弥陀智慧愿海而说,如果按通途解释,那就是菩萨们常常宣演妙法,与一切智相应,不违圣教,不失正理。这两种说法都可以。

【于其国土所有万物,无我所心,无染著心。去来进止,情无所系,随意自在,无所适莫。无彼无我,无竞无讼。】

这里是讲极乐圣众所具有的一切无碍的功德相。

“于其国土所有万物,无我所心,无染著心”,国中菩萨对于一切所受用的境都没有取著的心。也就是正受用的时候心不著在上面,像是品尝妙味,嗅到妙香,闻到音乐,触到光明等的时候,内心没有占有欲,也不会生起染著。

“去来进止,情无所系”,国中菩萨可以在一切佛土来来去去,而没有爱憎的心。意思是没有爱著一者,厌患另一者的心,不会因为这是清净国土就生爱染,那是污秽国土就生厌离。极乐圣众遍游一切国土都如同梦幻,而不会有爱憎之情,一切运转都是本性所现的。

“随意自在”,指无喜亦无忧。如果处在净秽国土之中,心外为境相所牵,内随妄念而转,那就不得自在。然而菩萨们在一切运转中都不忘失本性,不会迷失在尘境之中而生起情染,所以是自在。

“无所适莫”,没有希求和不希求的相。不会因为这个适合我的心意就生一个希求心,不适合我的心意就起一个不希求的心,而是全部平等一如,在一切顺逆境界前都心空无住。诸法本来是幻化,缘聚则现,过后即无,不是什么实法,所以,起一个求它的心是愚痴,起一个不求他的心也是愚痴。而没有趋避的心态,就是无所适莫。或者说没有亲疏、厚薄、好坏、高低等的相,心中不立任何差别二相。

“无彼无我,无竞无讼”,没有自方他方,也没有斗争的心,或者彼此矛盾、违逆、怨恨等的想法。也就是与人无争。

  

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【思考题 】

1. 为什么众生一生到极乐国土,全部都能住在正定聚中?

2. 往生后能远离哪三种过失?分别指什么?

3. 极乐世界里哪两位菩萨在一切圣众之中最尊第一?请简述他们名号的由来和他们的威神功德。

4. 简述极乐菩萨供养十方诸佛的情景。

5. 简述阿弥陀佛说法时的情景。

6. 极乐菩萨是怎么“常宣正法”的?为什么会这样宣说?

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接着上节课,继续讲极乐圣众的一切无碍的功德。

【于其国土所有万物,无我所心,无染著心。去来进止,情无所系,随意自在,无所适莫。无彼无我,无竞无讼。】

如果极乐菩萨对国土中的万物,像是宫殿、楼阁、池流、花树、饮食、衣服等有我所的心,就会由此起自、他、亲、疏等想。比如认为,这是我的宫殿,不允许别人随便进来,而且一旦认定这是自己的住宅,心就会有所牵挂,会常常系念在这上面,来、去、进、止心里都有挂碍。但是,极乐菩萨永远离开了我所的心态,不会说这是属于我的,立一个自方和自所有。这就跟凡夫的心态完全不同。

我们处处执著有个“我”,紧跟着就有了我所,这两个形影不离,其实只是一种妄情。比如,住在一个房子里,马上就认为这是我的房子,穿衣服的时候认为这是我的衣服,取了这个身体后就执著这是我的身体,包括我的名声、我的事业、我的家人、我的财富、我的位子等等。以这个缘故,处处都有一种占有心、竞争心,有一种要维护自己的心态。也因此,整天心里都记挂着它们,为此而紧张、焦虑。稍微有所触碰,就把你给牵住了。你会马上产生一种很愚痴的紧张,然后在这上面不断地起各种分别、计较、执著。比如,你觉得我的财产、我的名誉受到威胁、侵犯了,像这样,稍有一点动静,你心里马上就紧张起来,然后莫名其妙地开始担心、操心,其实就是被那种很可笑的我所的心给骗走了。这就叫凡情俗虑,这种思虑层出不穷,都是由一个我所的心引起的。

但是,极乐世界的菩萨像莲花一样清净,无论处在什么境界,都不会染上尘垢。意思就是,莲花的根扎在淤泥里,花开在虚空之中,不染一尘,像这样,菩萨们不必要离开世界、众生,在这一切当中随缘应用,但是用过就完了,不会再留恋、耽著,就是因为他的心很空净。也因此,在十方的各种净秽国土里来来去去,都毫无耽著,自在无碍,就像行云流水一样。我们过去说“云水僧”,就是取行云流水的意思,所谓“一钵千家饭,孤身万里游”。整个法界就是你,哪里还有什么执著?哪里还要在这硬去划分疆界,把这个小小的身心假合当成是“我”?其实一切都不是你的,一切都是公有的。我们一定要有公有的心,没有私有的心,你能把私我忘掉的话,就随处无挂碍了。

极乐菩萨由于已经看空了相,知道这些相只是空花幻影。所以对这一切都没有染著的心。为什么会这样呢?就因为他完全了知现相都是幻事,跟镜中现影像一样,哪里需要去逐取幻相呢?所谓行云流水,就像我们在一条石头路上走过,步步都踏着而不带走一块,同样,大菩萨们在十方世界逍遥自在,处处都是游戏,一切事情都随缘而过,活泼自在,从不会挂着一根丝、一根线。任何时处都不会起凡情俗虑,对于净也不著,对于秽也无厌,无可无不可,自己尚且如虚空般不可得,哪里有什么争讼呢?

昙鸾大师在《赞偈》中说:“于己万物亡我所,净若莲花不受尘,往来进止若泛舟,利安为务舍适莫,彼己犹空断二想”。

“于己万物亡我所”,对于一切万物都没有了我所的心,也就是不会起这是我所拥有的,这是属于我的心。因为连“我”都没有了,哪里还有什么要和“我”相连?我们常说,我和我所是双胞胎或者连体婴儿,有了“我”,就有跟它相连的我所,立了一个“我”相,才能观待它而有与之相连的事物。如果连“我”都空掉了,哪里来的我所呢?比如说这是我的家,那这周围就可以说是我家的环境、我家的院落、我家的旁边等等。如果我的家不见了,哪里还有我家周围的环境等呢?所以,这一切都基于处在中心位置的“我”相,它立出来以后,周围一系列的跟“我”相关的法就都出来了,这就有了我所的心,以及执著其他的人相、众生相、寿者相等等。相反,一旦把“我”拿掉了,因为没了根本,一切与之牵连的东西就都没有了。

“净若莲花不受尘”,因为没有了我所,就不会有摄取的心,也因此像莲花一样,在任何尘境中都不受染污。凡夫一遇到什么境缘,马上就会取著。这种取著是一种妄动,它基于缘境相产生的实有感,所以会误以为那是心外可取著的东西。之后在这里分判它的好坏,从而发生执取或逃避的心。像这样,这一切都是因为自心摄取而落在染污中。换句话说,你在世间的尘境里走一遭,心态就已经变得乱七八糟,很多的妄想、执著都起来了。反过来,如果你能识得一切本是虚幻,没有实法,这样心就不执取,就好像莲花的根扎在淤泥里,但花却开在虚空中一样,就不会受一点尘。意思就是,看过就跟没看一样,说过就像没说一样,无论见到什么人、遇到什么事,这一切都视为梦中人、梦中事,同时也不落于偏空,不废弃一切如幻的用。所以说菩萨“从容中道”,不作实有想,度众生不认为实有众生可度。这样一路修证到彻底时,那就是“终日吃饭,没咬一粒米。终日穿衣,没挂一丝纱”“但于事上通无事,见色闻声不用聋”。

“往来进止若泛舟”,这是形容来来往往,在法界之中游行,就像驾着船在海面上来来回回一样,十分安然。

“利安为务舍适莫”,一切来回等都是以利益安乐众生为目的。对于一切事都是随缘的态度,没有什么特别要或者特别不要的,只要能够利益众生,怎样都可以现、可以说、可以做,没什么好不好的,哪里需要就到哪里,是这样的态度。“舍适莫”,是说在这上面没有爱憎感。爱憎都是烦恼,菩萨有平等性智,一切处都是平等如如。不像我们,认为什么好就特别喜欢,认为什么不好就不喜欢,或者自己心里建立这是上等、那是下等,这个很有味道、那个枯燥无味,这个亲、那个疏,做这件事功德大、做那件事功德小等等,他都没有这些,所以是一味平等。

“彼己由空断二想”,“二”是指人、我,或者自、他,能、所。“彼己由空”是说对方和我都是空的,所以没有了“二”的想,一切都是不二的。

“无彼无我,无竞无讼”,要知道,有我才有彼,既然连“我”都没有,哪里来的彼?同样,没有“我”,哪来的我所?哪里有竞争、是非?所以,知道了无我,把由妄心建立起来的“我”给消除了,这个世界就没有风波了。因为,一切的竞争、是非等全部基于有“我”,如果把“我”拿掉了,那人、我就平等了。

一切原本都在真如性海之中,你说有什么差别?一旦悟到一切相全是由本性现的,那它们之间还有差别吗?哪里有东南西北、上下十方等的差别?哪里还有一者亲、一者疏,一者厚、一者薄的差别呢?极乐菩萨已经“花开见佛悟无生”,所以是幻游大寂灭海,在这个世界上随缘度生,不会迷失真性。他已经证得一切都是真如本性,所以根本没有高高低低、好好坏坏、自方他方等的心。就像《金刚经》所说,“是法平等,无有高下”。这样才知道,菩萨们都是随意自在,他心里永远如此,不会起各种妄心,凡夫的那一套烦恼心全都没有了。

【于诸众生,得大慈悲饶益之心。柔润调伏,无忿恨心。离盖清净,无厌怠心。等心、胜心、深心、定心、爱法乐法喜法之心。灭诸烦恼,离恶趣心。】

这里以十一个句子来赞叹极乐菩萨的善心功德。我们知道,一切正法的心要就是善心,此处赞叹极乐世界菩萨的功德,就是赞叹他已经成就了善心。其中第一句是总说,后十句是别说。

“于诸众生,得大慈悲饶益之心”,菩萨对于无量众生常常有拔苦予乐之心,所以对于一切众生证得了大慈悲处处作饶益的心。这也就是《往生论》所说的:“云何回向?不舍一切苦恼众生,心常作愿,回向为首,成就大悲心故。”我们学过《往生论》就知道,回向就是成就大悲心,它包括往相回向和还相回向。这里是指成就之后,所以是还相的回向,也就是要回入生死界。因为回向心是不舍苦恼众生,而极乐菩萨已经成就了大悲拔苦的心,因此,以慈悲饶益心自然会救度一切众生。

别说的句子里,首先,“柔润”,指柔和善顺,意思是并非刚强难化,而是非常柔和,像水一样。就像《老子》所说:“上善若水,水善利万物而不争。”水是不争的,而且它居于下面,这就表示柔和。菩萨们没有了“我”,一切都是利益众生,所以在任何处,他都是顺应众生的心来作饶益。也就是不会有刚强难化的秉性,比如以自我为中心,或者到哪里都跟人合不来,像荆棘或者尖锐的石头一样,一碰到就会出血、会造成伤害。菩萨的心非常柔和,能非常善妙地随顺众生,就像《普贤行愿品》所说:“于诸病苦为作良医,于失道者示其正路,于暗夜中为作光明,于贫穷者令得伏藏,菩萨如是平等饶益一切众生。”这就看出,他有一种非常柔软的心。

“调伏”,指调伏了身、语、意三门的过失,不做粗鄙的恶业。也就是调伏了一切恶习。

“无忿恨心”,菩萨常常安忍而没有怨恨、怒恼之心。在任何时处,对于任何人、任何事都没有嗔恚、恼恨的心理。

“离盖清净,无厌怠心”,菩萨远离了五盖,即贪、嗔、睡眠、掉悔、疑,从而心地清净,不会有疲倦之心,这叫做“离盖无怠心”。如果五盖很严重,心就会很混浊,身体也很粗重,这样很快就产生疲倦、懈怠,提不起心力来。但极乐菩萨已经远离五盖,所以常常内心清明、轻安,做什么事都没有劳累感,也不会有懈怠,也因此,菩萨能够常恒精进。所谓“天行健,君子以自强不息”,他有无限的活力,做任何事都没有厌倦感,乃至于尽未来际也不会生一念的疲厌、懈怠。

“等心”,指圣众们没有怨亲的差别。也可以说,他们在任何境界中都是平等如如,没有这个好、那个不好,这个称心如意、那个不如意,或者这个亲、那个疏,这种适合、那种不适合等的想法,全部是平等的。

“胜心”,是说他不会发小乘下劣的作意。小乘行人只求自了,只有为自己求解脱的心。也可以说,这里的“胜心”指的就是普贤行愿或者大菩提心。

“深心”,指悟入甚深法性,心很深不流于表面。“深”就是甚深秘密,意思是他现前了真如妙心。这不是指肉团心、缘虑心,也不是阿赖耶识,而是悟入甚深法性的心,这是非常深的。由于已经见了自己的本性,时时都是称性起修,一切时常观自在,所以是深心。

“定心”,指极乐菩萨常常住在三昧之中。

“爱法乐法喜法之心”,是说对于正法爱乐、欢喜的心。

“灭诸烦恼,离恶趣心”,“烦恼”指因,“恶趣”指果,一切烦恼都无余消尽,从而彻底远离了恶趣,心中没有了杂染的因果法。也就是生死的因和果全都消灭了。

【究竟一切菩萨所行,具足成就无量功德。】

这是赞叹极乐菩萨大行功德成就。

“究竟一切所行”是指行殊胜,行成就了,就是“具足无量功德”,所以功德殊胜。唐译说:“行智慧行已,成就无量功德。”这是总的标明极乐菩萨成就了无量功德。

【得深禅定,诸通明慧。】

这是说菩萨们定慧具足。

大乘甚深三昧叫做“深禅定”。“通”,指天眼、天耳等六通。“明”,是指三明,也就是对于过去、现在、未来的法无不彻见、了知,所谓宿住智证明、死生智证明和漏尽智证明。总之,极乐菩萨具足甚深的三昧、神通和智慧的成就。

【游志七觉,修心佛法。】

这是指极乐圣众具足道品的成就。

“七觉支”是个代表,总的包含了其他的四念处、四正勤、四神足、五根、五力、八圣道等,这一切叫做“佛法”。菩萨们常常以三十七道品的佛法作为安住之处,就叫“修心佛法”。

【肉眼清澈,靡不分了。天眼通达,无量无限。法眼观察,究竟诸道。慧眼见真,能度彼岸。佛眼具足,觉了法性。】

这里是说极乐菩萨具足五眼,有这样极殊胜的成就。

“肉眼”指肉身之眼,能够见到现前的色相,极乐菩萨的肉眼分明清澈,就叫“肉眼清澈,靡不分了”。

“天眼”指天趣的眼。《大智度论》说:“肉眼,见近不见远,见前不见后,见外不见内,见昼不见夜,见上不见下,以此碍故,求天眼。得是天眼,远近皆见,前后、内外,昼夜、上下,悉皆无碍。”意思是说,肉眼只能见近处,不能见远方;只能见前方,不能见后面;只能见障外,不能见障内;只能白天见,不能夜晚见;只能见地上,不能见地下,有这些障碍的缘故,就需要求得天眼。得了天眼以后,无论是前后、内外、昼夜、上下等都能无碍地见到,这就是“通达”的意思。秽土的天眼能见度不超出三千大千世界,而净土菩萨的天眼能见到十方恒河沙数世界,以及其中无量众生死此生彼等的各种情形,所以是“无量无限”。

“法眼”能见到众生的根性以及各种佛法门类。《三藏法数》上说:“法眼者,菩萨为度众生,以清净法眼遍观一切诸法,能知能行,谓因行是法,得证是道,亦知一切众生种种方便门,令修令证也。”说的是菩萨为了度众生,以清净的法眼能够观到一切道法,知道它们的差别、作用,并能如是去行持。以这种智慧,对于八万四千法门无不观察究竟,非常善巧,知道每一个法该怎么修、怎么行以及最终会达到什么果证。也就是说,哪些法是暂时的,哪些法是究竟的,哪些法适合这种根性,哪些法适合那种根性等等,菩萨对这些都了如指掌,知道行持此法能证得此道。并且知道一切众生的种种方便门,使得他们也来修这种法,从而证得这样的果。

像这样,极乐菩萨对于一切法门都能了知、能行持,知道各种各样的修行方法和所证的果相,知道根据众生不同的根性来施设相应的方便法门,这种智慧就叫做 “法眼”。就好像一个大医王,能够识别无量病人的病情,然后施以最合适、最有效的医药那样。相反,如果不具法眼,就没有观机的能力,所说的法就不契机,也就不会有实效。而极乐菩萨以法眼观察各种道法时,无不究竟明了,所以叫做“法眼观察,究竟诸道”。这种智慧是世俗谛的智慧,知道各种缘生法的差别,也知道各种根性的法门。菩萨只有去掉了尘沙惑才会出现这种智慧(“尘沙惑”,指菩萨在普度众生的过程中,有像如尘如沙那么多的迷惑)。

“慧眼”指真谛智,就是能照见空性的智慧。空性指理体,彻见真空理体的智慧叫做慧眼。开了慧眼,就能明了空性,没有慧眼就无法了知空性如何。

《大乘义章》说:“慧眼了见破相空理,及见真空。”慧眼能见到无相的空性,或者说见到真空。因为这里一尘不染、一法不立,离开了一切边,没有任何相状可得,所以他是寂照的妙体。到了“了了见,无所见”的证境时,就是开了慧眼。

《大智度论》上说:“为实相故,求慧眼。得慧眼,不见众生,尽灭一异相,舍离诸著,不受一切法,智慧自内灭,是名慧眼。”为了证得实相的缘故,要求证慧眼。得了慧眼就不见众生,任何因缘合成的相,本自不可得,也就寂灭了一、异等一切二边的相。也就是一切观待而立的相都没有了,自他、长短、有无、来去、染净、增减、生灭等本自不可得,由此顿时就舍掉了一切计著的心。“不受一切法”,是说一切法正现的时候,也不会去受取它。不仅如此,智慧也自内而灭了。这里的“智慧”指有所缘的心。一般的智慧,必然是见了某种境才叫做智慧,但这里以无见而称为见,也就是《心经》所说的“无智亦无得”。

《思益经》中说:“慧眼为见何法?答言:若有所见,不名慧眼。慧眼不见有为法、不见无为法。所以者何?有为法皆虚妄分别,无虚妄分别是名慧眼;无为法空无所有,过诸眼道,是故慧眼亦不见无为法。”慧眼是见了什么法呢?回答是,如果有所见,就都不叫做慧眼,因为根本没见到无缘的法性。其实,慧眼什么法也没见,既不见有为法,也不见无为法。为什么呢?因为有为法都是虚妄分别,没了虚妄分别才叫慧眼;无为法也是空无所有,并非有实法可得,所以也不成为所见之事。这样就知道,这里的“见”是无所见,或者说见即无见。《般若品》也说:“胜义非心境,心者是世俗”,凡是心所缘的、口所说的,都是如幻的世俗,本不可得。见真谛的慧眼,实际就是以它无所见而称之为见的,所以是“慧眼见真,能度彼岸”。

“佛眼”即如来的眼,指照了诸法实相的眼。《净影疏》说:“佛眼能见真实如来藏中不空实性,明了法性。”佛眼就是见到真实如来藏中不空的真实本性,这就叫做“觉了法性”。“不空”,是说它具有无量恒沙性功德法,也就是“坚凝常住”,如金刚般坚固,永远不会坏灭。其实,它就是妙有、就是光明,是一切万法的本源、本性,所以说是“佛眼具足,觉了法性”。

以上讲了安养菩萨已经成就了五眼,这是自身智慧的成就。下面要讲,从智慧中起现大悲的作用,也就是以无碍的智慧演说各种佛法,来除灭众生内心的烦恼过患。这都是以智悲双运来救度众生的情况。而且,菩萨因地发四宏誓愿:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,所以下面这些经文也体现了安养菩萨的大愿成就。

【以无碍智,为人演说。等观三界,空无所有。志求佛法,具诸辩才。除灭众生烦恼之患。】

“无碍智”,指无碍度人的智慧。就像《大集经》所说:“无碍智慧无有边,善解众生三世事。”极乐菩萨具有广大无边、能够彻见万法的智慧,善能了达众生过去、现在、未来的一切事,或者说一切众生的根性、意乐、因缘、教导的道法等,都能无障碍地了知。以无碍智,就有能力给各类众生演说离苦得乐的妙法。

“为人演说”,表明菩萨宣说一切法都是为了把众生引度到解脱、安乐之地。因为众生有各种的根性、意乐、因缘,所以菩萨要以无碍的智慧观到无量众生的根机,从而教导他最有缘、最适合的法门,来除灭他心中的过患。

  “等观三界”以下,是讲菩萨的权实二智。“等观三界,空无所有”指实智,也就是菩萨观三界一切法都空无所有。“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”,三界无非就是梦幻泡影,全都现而不可得,只是一种虚现,不是实法。这就是照见空性的实智。

“志求佛法,具诸辩才。除灭众生烦恼之患”是讲权智,也就是度生的智慧。虽然三界的一切苦、集等现相本来没有,然而众生以迷惑的力量,仍然像做噩梦一样,心前有各种错乱的显现。并且在这里面执著、攀求、计较,起各种的贪、嗔等烦恼,遭受各种苦厄。所以,菩萨为了救度众生,立志寻求一切佛法,所谓“法门无量誓愿学”。之后具足了法、义、辞、辩四种无碍辩才,这都是为了能够达到应机自在说法的境界。为的就是以说法的善巧来除灭众生心中的烦恼。众生有八万四千烦恼,所以要宣说八万四千法门,如果所说的法契合众生的根机,在因缘和合时,众生就会不断产生觉悟,由此依止正法修行,便能除灭贪、嗔、痴等烦恼。诸如此类都是菩萨善巧利他的智慧、悲心和方便。

【从如来生,解法如如。善知集灭音声方便,不欣世语,乐在正论。修诸善本,志崇佛道。】

“从如来生,解法如如”,这是指极乐菩萨了知一切法都是由如来或法性出生,由此明了一切法本自如如,也就是菩萨见到了万法的实相。

“善知集灭音声方便”,这是指菩萨不仅深知诸法实相,而且善巧地了知集灭所摄的音声方便,也就是知道如何宣说四谛教法来引导众生趣入解脱。具体地说,就是知道引导的次第是先说苦谛,再说集谛,之后说灭谛,最后讲道谛,这样就会让众生的心转入到从轮回还灭的解脱道上来。

意思就是,必须先经由这样一种方便,首先给他解释生死迷梦里的状况,让他确信轮回纯粹是苦,之后他就会发起厌患轮回、希求解脱的心。接着再告诉他造成苦的因是自心的烦恼和业,再追究起惑造业的根源,会发现是我执。然后他就知道只有断除苦根——我执,才能出离苦海,而如果能够寂灭这个万祸之根的苦因,就一定得到真正的寂灭或涅槃,就是能真正息灭一切苦和苦因,由此会对涅槃生起希慕之心。最后要问:如何来证到灭谛呢?就再开示无我正道和各种辅助的道品,由此他就能趣入解脱正道,修持出世间的正法。

像这样,通过音声传法的方便来让众生生起定解,随后他的心以这种认定就能随顺正道而修行,最终获得解脱。但要知道,这也只是一种方便。真正的法是刚才所说的“诸法都从如来生,万法都如如”。这就是所谓的“一实相印”。虽然开成了四法印而逐步宣说,实际就是“一实相印”,这属于真实的法。

“善知”,是说菩萨完全懂得该怎么做。也就是懂得引导众生的方便,知道对于像幼稚孩童一样的众生究竟怎么来教导、启发,渐次成熟他的心。

“不欣世语,乐在正论”,“世语”指宣说不属安乐之道的语言;“正论”则指宣说安乐之道的语言。无论是直接说或间接说,凡是宣说引导众生成佛之道的正体和支分的教法,都属于“正论”。

菩萨的事业唯一是救度众生,所以他不欢喜无实义的世间语言,唯一欢喜宣扬正法。而随顺众生的根机,就有必要宣说五乘的道法。也就是要首先宣说人天乘的法门,把众生安置在善趣安乐当中,脱离三恶趣大苦;进而要宣说声闻、缘觉乘解脱的道法,把众生安置在解脱涅槃中;又要宣说菩萨乘的道法,使众生发菩提心,修持六度,来趣向佛果;最终要宣说一佛乘的道法,使众生悟入自心本来是佛。通常要像这样引导众生的心,使他逐渐远离颠倒,逐渐显发佛性,证得无住涅槃果。这些教法都叫做“正论”。

“修诸善本,志崇佛道”,为了利益一切众生的缘故,菩萨乐于修集一切善法,心心念念都希求成就无上佛道。这也就是“念念上求佛道,心心下化众生”的内涵。极乐菩萨心中有永不间断的普贤行愿,对于行持普贤行海,身口意业无有疲厌,有极其勇猛的愿力,所以说“志崇”。

以上两句也就是“法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”的体现。即为了实际做到救度一切众生,必须精通一切法门;为了最有效地普度众生,就要成就智、悲、力最圆满的佛果。这就是菩萨的志愿。就像《普贤行愿品》所说:“虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽,我愿乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故,我此大愿亦无有尽,念念相续,无有间断,身、语、意业无有疲厌。”

  

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【思考题 】

1.与凡夫对比,阐述极乐菩萨一切无碍的功德。

2.极乐菩萨成就了怎样的善心功德?请分别解释。

3.解释“游志七觉,修心佛法”。

4.“五眼”指什么?具体解释每一种。

5.极乐菩萨是怎样以无碍智慧演说佛法的?

6.“善知集灭音声方便”指什么?菩萨是如何以此来救度众生的?

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【从如来生,解法如如。善知集灭音声方便,不欣世语,乐在正论。修诸善本,志崇佛道。】

下面详细解释“从如来生,解法如如”。

首先要知道,万法的本源是如来或法性。如来就是如其本来、从真如而来。万法从何而来呢?并不是从上帝、真主、自在天等邪因而来,也不是无因而来。从根本上说,这是指真如缘起,一切法都是由本性而显现出的。所以,妙明真心是万法的本源。所谓“天地同根,万物一体”就是这个道理。如果你识得一切都是如来所生,就解得了万法本自如如。

比如一个演员,演戏的时候不断地嬉笑怒骂,有各种行住坐卧、穿衣吃饭、语默动静,表现出各种悲欢离合等等,这些全是由本来人显现出来的。如果你执著在相上,就会认为这里有千差万别,真的有各种各样的人,其实就是一个本来的人。这是一种形象的譬喻。

临济禅师说:在赤肉团上有个无位真人,时时都在你的眼、耳等六根门里放光、起用。或者说一切应缘的显相、起用,全都是由真如本性而来,离开它什么也没有。(赤肉团上有一无位真人,常从汝等诸人面门出入……今日多般用处,欠少什么,六道神光未曾间歇。)六祖大师在《坛经》里也说:真人不在就如同死尸。我们能够言谈举动,能够做这一切,根本上不是身体在做,也不是源于妄心,其实都是真心应缘起用,这叫做“从如来生”。

如果你识得它的本源,万法本自一如,就全都平等了。有句诗说:“万紫千红总是春”,这句话很有禅机。红红绿绿的一切都是春的表现,这就告诉我们,日常的一切穿衣吃饭、说话做事等,全是真心的妙用。如果你识得了真人,就一切都平等,如果你只著在妄相上,就会觉得万法有各自不同的体,而这只是你的妄见。就好比金子和金器,本体都是金,但由它随缘打造成的金碗、金盆、金钏、金塔等,就有千差万别的事相,其实这都是本体随缘造作的。而本性平等一如,没有变异。这样就能悟入不二。

极乐菩萨完全通达这一点,也就是能解法如如。过去有个禅和子,一天下雨的时候,他在肉铺里避雨。这时一个人来买肉:“我要精肉。”屠夫说:“好好好,给你精肉。”另一个人过来说:“我要肥肉。”屠夫说:“可以,再给你肥肉。”第三个人说:“我要五花肉。”屠夫说:“这是五花肉,给你。”屠夫双手插腰说:“我这里全是好肉。”结果这个禅和子一听就悟了,据说他得了法身见。

又比如有一首禅偈里说:“夹岸桃花风雨后,马蹄何处避残红。”一场风雨过后,路的两旁都落满了桃花瓣,如果骑马从岸堤上过去,它哪里能避开处处遍满的花叶呢?每一步都一定踩到花叶。意思是,一切都是本性在显相、起用,无一不是,这样看来,还有什么不平等呢?一切都是如如。

《净影疏》里说:“解法如如,是其理解……空同曰如,解知一切万法皆如,明解如如。”你解得诸法如如,自己已经明白了。一切法的法性都是空性,无有差别,这叫做“如”。知道万法皆如,就叫解得如如。“如如”,是《楞伽经》所说的五法之一。法性理体是平等的、不二的,叫做“如”。

穿衣吃饭、语默动静等,其实都是法性所现,不是有两种体。好比我们虽然有听风声、听雨声,听各种各样的说话声等等,但能闻的性并没有两个。这上没有断、续的相,没有增减等任何变异,也没有此种彼种的差别,像这样平等不二的法性,就叫做“如”。

由此才知道《信心铭》里所说的:“至道无难,唯嫌拣择,但莫憎爱,洞然明白。”又如楚圆禅师所说:“心随万物转,转处实能幽,随缘识得性,无喜亦无忧。”心随万物运转的时候,不断地做任何事情时,能识得这是本性在起用,平等一如,也就没有喜和忧。

说到平等或不二,指的是诸法的理体。但不要把它想成在很远的地方,其实就是自己的本性。这就叫“如”,它是平等相。如果知道本性是不二的,那就千相万相同归一如,穿衣如,吃饭如,说法如,嬉笑怒骂一切皆如,语言行动无不是如。佛法叫“不二法门”,就是这个道理。

《大乘义章》中说:“言如如者,是前正智所契之理,诸法体同,故名为如。就一如中,体备法界恒沙佛法。随法辨如,如义非一,彼此皆如,故名如如。”意思是,所谓“如如”,就是真实智慧所契合的理体,由于诸法都是同一个本体现起,所以叫做“如”。就像刚才讲到的,由金子做成金碗、金盆、金钏等,看起来事相上有各种的差别,实际上都是金子。“诸法”,指一切显现。这些看起来好像不同,其实是同一个体。比如,我前面说话,后面也说话,如果执著在声音的假相上,就以为有不同。其实这些声音都是由同一个本体而来。我一直不断地说,其实是同一个体在起用,本体上没有差别,就叫做“如”。懂得了这个“如”字,就能扫除一切差别见,各种的计较、分别都能去掉。所以不要尽在相上计较分别,心一著相分别,就又闯祸了,过患又发生了。

再解释接下来的一句:“一如中,体备法界恒沙佛法。随法辨如,如义非一,彼此皆如,故名如如。”这是指在不二的真如当中,妙体本来具足恒河沙数佛法。佛法是不二法门,只是随着万法来辨别“如”的时候,“如”有种种,有这样的如、那样的如,比如说到十六空、二十空,这个法的法性、那个法的法性,都只是就显现的差别法来假立各种分类,这叫“如义非一”。而这一切都是那个如,所以叫“如如”。意思是,相上看起来有差别,而性上没有差别,都是不二的真法在起用。就像前面所说,一个演员不断地演各种喜剧、悲剧,说各种语言,做各种动作等,其实是同一个演员演的。同样,这也如,那也如,所以叫“如如”。

“解法如如”,就是说解得了实相,这是指实智。“善知集灭音声方便”,是指权智。净土菩萨已经证得了真如,也就是他自身已经证得了真实佛法。“唯此一真实,无二亦无三”,这就是真实法,没有二和三。为众生说二、说三,说各种道法,这一切都是权巧说法。极乐菩萨悟了诸法“如如”之后,又通达怎么来巧设方便,从无言说之中兴起无量言说,只是为利益众生的缘故。(从这里你能领会到权法的涵义,就是为了接引人悟入实相,用智慧施设很多权巧方便。)

这也就是“为实施权”、“开权显实”的涵义,《法华经》讲的就是这个道理。如来出兴于世,就是为了使众生开、示、悟、入佛的知见。为了达成此目的,佛施设了各种权巧方便。最终接引到一定地步时,就要开权显实,所显示的就是真实的相或诸法实相。到这时就知道“唯此一真实,无二亦无三”,就只是这么一个真实法,没有别的什么。但为了众生的缘故,菩萨需要掌握各种善巧度人的方便。“方便”,就是很善巧、很便利地把众生引到无上正等正觉中。只要它有利益,就都可以运用、安立,但也要知道,这些不是实法。

这里以四谛为代表,集当中兼了苦,灭当中含了道,这个四谛是方便法门,因此说是“音声方便”。意思是,本来是无文字的法、非心所缘的法,文字法或声音法只是方便而已。

【知一切法,皆悉寂灭。生身烦恼,二余俱尽。】

“知一切法,皆悉寂灭”,就是了知一切诸法都空无所有,或者本来寂灭。但也并非断灭,这个空寂指实际理体的空分。《维摩诘经》说:“诸法究竟无所有,是空义。”

如是通达空性之后,就出现“生身烦恼,二余俱尽”这样圆满的断德。其中“生身”,指分段和变易两种生死的身。“二余俱尽”,指苦报的生身和苦因的烦恼都完全消尽。它的原因是照见万法空寂时,寂灭了虚妄分别,由此惑、业、苦得以消尽。

【闻甚深法,心不疑惧。常能修行。】

极乐菩萨闻到甚深法时,心中不起疑虑、恐惧,并且常常能够修行深法。

什么是“甚深法”?就是前面讲的“无缚无脱,本自如如”。一般人认为无明、烦恼是系缚,断惑显真才是解脱。不知道无明和法性本来一如。法性如水,无明如冰,虽然现的相不同,但这是同一个体,追究到本体上,无明的冰全体是法性的水,所谓“无明实性即佛性,幻化空身即法身”。你说它们相差多远呢?如果是两个法,那可以说一个系缚了另一个,或者一个从另一个中脱出来。但它们本自不二,哪来的系缚和解脱?无明烦恼跟法性之间,好比冰就是水、水就是冰,冰水一如,哪来的系缚和解脱呢?有两个法才能安立系缚和解脱,现在一切不二,哪里有系缚和解脱呢?

法界理体平等无二,所以是“如”,诸法都是“如”,因此是“如如”。这里有什么分别?一切都是好的,自己不要妄加分别——“但莫憎爱,洞然明白”。这就叫“至道无难,唯嫌拣择”,学无上道并不难,只是你自作艰难。你只要不去挑挑拣拣,像穿衣服要挑花色、款式,吃饭又挑肥捡瘦,做什么就著在什么上,那是自己作艰难去了,是自己造业、入生死去了。你要不搞这一套,也就很单纯、简单,心里不去作简择,就一切平等。

“闻甚深法,心不疑惧”,《文殊般若经》中说:“若信一切法悉是佛法,不生惊怖,亦不疑惑。如是忍者,速得阿耨多罗三藐三菩提。”意思是说,如果能信一切法都是佛法,对此不生恐怖、疑惑等,这样内心能忍可甚深义的人,就能快速得到无上菩提。

所以这里说的“甚深法”,就是指平等不二的法。在契会真如的菩萨看来,一切法都是佛法,不作两种法看待,世法、佛法原本不是两个。《法华玄义》中说:“一切世间治生产业,皆与实相不相违背。”意思是,不要把佛法推到高不可攀的地步。“治生产业”,就是普通人每天工作、干活,像是农民种地、工人做工、商人经商、老师教书,乃至迎宾送客等各种应酬,都是和实相不违背,这样在本性上见得彻底,不惊不怖、不生疑虑,就是这里所说的“闻甚深法,心不疑惧”。

《大宝积经》说:“诸法本性,与佛性等,是故诸法皆是佛法。”“甚深法”说的就是这件事,一切法的本性与佛的本性并不是两个,万法的本性就是指佛性。所以不能认为,诸法的法性跟佛性是两个,还作两种法看待,也不能认为这两个只是很像,差不多一样。实际上,诸法的法性就是佛性,一切法都是由这个佛性现起的,这样有什么好分别的呢?有什么必要起高低、好坏、是非等的分别?《金刚经》说道:“是法平等,无有高下”。一切都是佛法。六祖说:“佛法在世间,不离世间觉。”如果能谛信一切法都是佛法,也就没有分别了。

这也就是弥陀第十一愿里讲到的,阿弥陀佛以愿力作特别的加被,凡是往生极乐净土的人,首先就寂灭了我和我所的念头,其次在值遇一切境缘时,诸根都自然寂静,能够合于涅槃理体,毕竟证至佛果。现在说的是极乐菩萨的功德,他已经得了佛的加被,所以都能妙契本心,都知道一切皆是佛法,这叫做“闻甚深法,心不疑惧”。

“常能修行”,是说恒时契于如如,心不颠倒。心在妄想里不断地攀缘、分别,就是颠倒去了。实际上,山河大地,一切皆如来,不是真的有什么不清净。这个“清净”不是指跟染污相对的清净,而是绝待的清净,离绝戏论的清净。

“修”就是悟后起修,做保和任两步功夫。见到实相后,常常保护,保熟了就能放任,这叫“常能修行”。万法的本际都契于实相,所以没有颠倒。所谓的颠倒,就像罗什大师所说:“有无见反于法相,名为颠倒。”凡是起有见、无见等,各有一种所执,就都违背了诸法平等实相。也就是心里一起边见,就违背了平等性。实相本来离开边,并没有什么要计较分别的。歇下虚妄的分别,才恰恰合到本自如如。越是在相上执著不休,就越是离题远矣。

像这样,我们要明白极乐菩萨常行甚深般若的道。以下就要讲到菩萨的大悲境界。

【其大悲者,深远微妙,靡不覆载。】

这是赞叹极乐菩萨的大悲心。

净土的大菩萨彻证了自心本源,由法身智慧自然现起的大悲力用。由于万法本源极其深密,不是凡夫、二乘和浅位菩萨所能测知,所以叫做“深”。或者“深”字指的是无缘大悲。也就是说,净土的大菩萨照见了真实中并没有人和法,但因为众生一直陷在如梦般的苦的显现相续中,所以菩萨兴起无缘大悲来普度众生。

“远”指穷尽未来劫海,就是尽于未来无数亿劫当中都无有间断,这是指大悲的起用恒时不断。而且大悲心周遍在一切时处,普度十方众生,这叫做“远”。广大不可思议,叫做“微妙”。

“靡不覆载”,就是像天空普遍覆盖一切,大地平等承载一切。净土菩萨的大悲心普遍地覆盖众生界,关怀一切众生,平等地承载一切众生。

为什么大悲如此深远微妙?这是由于弥陀本愿加被而显发了本性中的大悲,这是绝对的、周遍的悲,恒时摄受心内的一切众生。或者从缘起上说,极乐世界菩萨都是阿弥陀佛一母所生,都是由阿弥陀佛悲愿力的加被而开发本性,所以都以弥陀的心为心,弥陀的愿为愿,弥陀的行为行,常学阿弥陀佛的大悲。或者他们在因地时发愿,阿弥陀佛如何发菩提心救度众生,我也如是发愿。因此往生到净土得了大成就后,就自然出现这种深远的大悲。

【究竟一乘,至于彼岸。决断疑网,慧由心出。于佛教法,该罗无外。】

这是指极乐世界的菩萨彻证了本来正等觉,或者成就了大菩提。

“究竟一乘,至于彼岸”,指彻证了法身,到达了无上菩提果地。按照《胜鬘经》所说,声闻缘觉乘都入于大乘,大乘就是指佛乘,所以究竟来说,三乘就是一乘。得了一乘,就证得了无上菩提。而无上菩提就是涅槃界,就是如来法身。证得了究竟法身,就叫做究竟一乘,就跟如来或法身没有两样。(《胜鬘经》说:“声闻缘觉乘皆入大乘,大乘者即是佛乘,是故三乘即是一乘。得一乘者,得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提者,即是涅槃界。涅槃界者,即是如来法身,得究竟法身者,则究竟一乘,无异如来,无异法身。”)

“决断疑网,慧由心出”,这是讲指证得实相之后发起的妙用。就像唐译所说:“于难解法,悉能通达,得一乘道,无有疑惑。”就是彻悟了以后,对于一切难解的法都能通达,智慧从心中现出。就像《华严经》所说:“知一切法真实之性,具足慧身,不由他悟。”了知一切法的真实性,具足智慧身,一切都是由自然智流出。

“于佛教法,该罗无外”,“该罗”就是包罗、总摄,对于诸佛无量无边的教法都能够解了、统摄,无不穷尽。

【智慧如大海,三昧如山王。慧光明净,超逾日月。】

这是讲菩萨究竟定慧的成就。

“智慧如大海”,极乐世界诸菩萨的智慧极其深广,就像大海一样。这是譬喻开发了甚深的如所有智和广大的尽所有智。前者透彻了万法的本源,称为“深”;后者遍照一切差别相,叫做“广”。所以菩萨的智慧就像深、广无边的大海那样。宋译中说:“广大如海,出功德宝。”这是指大海中含藏了无量的珍宝。意思是从深、广的智慧当中,能够显发出无量的功德,能够流现无边的妙用。所以智慧是根本,所谓“但得本,不愁末”,得了智慧这个根本,一切的辩才、悲心,各种的神通妙用,以及三摩地门、陀罗尼门、戒门、定门、慧门等,都会从这里出现。

“三昧如山王”,“山王”譬喻三昧不动。宋译里说:“坚固不动,如须弥山。”这是指安住法界,没有刹那动移本位。这是甚深的三昧,指住于本性毫无动摇。

由此起用,就是“慧光明净,超逾日月”,指智慧的光明极其明朗清净,能够恒时照了内、外一切法,超过日、月的光明。日、月的光只能照一方,不能照其余方;只能照了色法,不能照了内心;只能在某时照,不能恒时照。而净土菩萨的慧光,能够恒时遍照内、外一切法,所以是“超逾日月”。

【清白之法,具足圆满。犹如雪山,照诸功德等一净故。】

“清白之法,具足圆满”,指功德善法,所谓信、进、念、定、慧等五根所摄的法,或者说一切白净的善法,都具足圆满。

“犹如雪山,照诸功德等一净故”,是说净土菩萨的行为没有任何垢染,就像雪山一样纯一清净。雪山是处处清净一色,是一味的清净。这是赞叹净土菩萨由智、悲所流出的一切身语意行为,都纯一清净。他心中所具的信心、戒律、三昧、辩才、悲心等等,都没有违品杂染。唐译中说:“犹如雪山,其心洁白,光明普照,无边功德。”

【犹如大地,净秽好恶无异心故。】

这是指菩萨的心不去计较善恶、净秽,就像大地普载万物,没有任何善、恶分别。

比如,在大地上种鲜花,芬芳四溢,大地也不会喜,在大地上倒不净物,大地也不会忧。无论有多沉重,大地也不会累。无论多少人踩踏,大地也无分别。所以,无论善恶、美丑、高低、贵贱、好坏、贤愚,大地都一视同仁,没有分别,平等地覆载一切万物。同样,极乐世界的菩萨们不会因为善恶、净秽等而动摇其心。

唐译里说道:“不为善恶之所动摇,心静常安犹如大地。”心常常安静,不会因为善、恶而计较分别。善、恶代表一切二边的境。宋译中说:“忍辱如地,一切平等。”这是赞叹净土菩萨有安忍的力量,在任何境界当中心不动摇,一味平等。

【犹如净水,洗除尘劳诸垢染故。】

这是比喻极乐菩萨内心清净,洗除了一切尘劳垢染。就像我们洒水净尘,水一洒下去,尘垢都被洗净了。像这样,圣者们经过圣道的洗濯,过去内心里的贪、嗔等垢染都被洗除了。

【犹如火王,烧灭一切烦恼薪故。】

这是比喻诸大菩萨的智慧就像最炽盛的烈火那样,烧尽了一切烦恼。宋译里说:“炽盛如火,烧烦恼薪。”

【犹如大风,行诸世界无障碍故。】

这里可以作两种解释:一、比喻神通无碍;二、指内心无障碍。

就像大风运行于一切世界没有阻碍,它无处不到、无孔不入,不会被障蔽住。像这样,净土的菩萨们在一切世界中神通游戏,自由自在,在任何地方都没有阻碍,想去哪里,一念间就到了,任何山崖、石壁等都不成障碍。

或者说,菩萨在一切世间中游戏时,心中了无障碍,就像风一样,不会著在任何法上。

【犹如虚空,于一切有无所著故。】

这是指圣者菩萨在一切境界里心空无住。

“一切有”,指一切世间的显现,包括欲有、色有、无色有。就像虚空不著在任何法上,菩萨无论处在哪种世间境界里,都不会粘著在上面。

【犹如莲华,于诸世间无染污故。】

这是说净土的菩萨不染著世间法。

就像莲花的根扎在淤泥里,而花却开在虚空中,不会染上任何尘垢。这是指净土的大菩萨在各种世间界中普度众生,却不会被世间法染污。

【犹如大乘,运载群萌出生死故。】

这些大菩萨们又像一辆大车,能运载无量的众生超出生死牢狱,到达涅槃大城。

圣者菩萨的大悲心不舍弃一切有情,他有平等运载一切众生的悲心,所以犹如大车。并不像小乘行人只顾自己解脱,由于净土的菩萨们在因地时,发愿要把一切众生救出苦海,所以到果地成就时不舍悲心,恒常运载有缘的众生出离生死。

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【思考题 】

1. “从如来生,解法如如。”  

(1)分别解释此处的“如来”、“法”、“如”、“如如”。

(2)万法的本源是什么?为什么?请以譬喻说明。

(3)怎样才能“解法如如”?

(4)为什么说佛法叫做“不二法门”?

2. “知一切法,皆悉寂灭。生身烦恼,二余俱尽。闻甚深法,心不疑惧。”

(1)解释“寂灭”、“生身”、“二余”。

(2)为什么极乐菩萨会出现“生身烦恼,二余俱尽”的断德?

(3)“甚深法”指什么?请详细解释。

(4)为什么极乐菩萨能够“闻甚深法,心不疑惧”?

3. 极乐菩萨的大悲境界是怎样的?这来源于什么?为什么他们的大悲如此深远微妙?

4. “究竟一乘,至于彼岸。决断疑网,慧由心出。”

(1)这是在讲极乐菩萨的什么功德?

(2)“究竟一乘”指什么?为什么?

(3)菩萨是怎么“决断疑网”的?  

(4)“慧由心出”怎么理解?“心”指什么?

5. 极乐菩萨成就了怎样的定、慧功德?

6. 雪山、大地、净水、火王、大风、虚空、莲花、大车的譬喻,分别说明极乐菩萨的什么功德?

7. 学习极乐菩萨的功德,对我们生起信、愿有什么作用?对此你有什么体会?

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【犹如重云,震大法雷觉未觉故。】

就像浓云密布之时,忽然间雷声震响,这是譬喻菩萨说法,能震动众生的无明业识,令一切无明中的众生发起觉悟。宋译说:“如雷震响,出法音故。”

【犹如大雨,雨甘露法润众生故。】

就像大雨降下的时候,会滋润地上的草木丛林,这是指菩萨降澍甘露法雨,而滋润众生的善根。

【如金刚山,众魔外道不能动故。】

如同金刚山不被八风所动,这是比喻菩萨的心不会被众多天魔、外道等动乱、破坏。

【如梵天王,于诸善法最上首故。】

就像大梵天王是娑婆世界主,这是譬喻菩萨的上首功德。唐译说:“诸善法王,能为前导如大梵天。”在一切善法之中,能够作为前导,就像大梵天王一样。

【如尼拘类树,普覆一切故。】

这是指菩萨像尼拘类树一样,能普遍地给无量众生乘荫凉。

“尼拘类树”能广大地荫蔽众生。《大智度论》里讲到,有位婆罗门说,他曾经在路上见到一棵尼拘卢陀树。树荫展开来能够覆盖商人的五百辆车,而且还有剩余。意思就是,极乐菩萨能为无量众生作依止,众生在如尼拘类树般的菩萨的荫蔽下,全都能止息热恼,获得清凉。

【如优昙钵华,希有难遇故。】

就像昙花盛开,非常稀有、难得,而且是一种大吉祥的象征。这是譬喻众生值遇到具足智、悲、力的安养菩萨,以及他的教法,是非常稀有、难得的事。

【如金翅鸟,威伏外道故。】

就像金翅鸟是毒龙天敌那样,这是譬喻安养菩萨的勇猛威力,能降伏一切外道。

【如众游禽,无所藏积故。】

这是指极乐菩萨的心无有挂碍、恋著,就像空中的飞鸟那样,所谓“野鹤无粮天地宽。”菩萨在任何处都没有蓄藏的心,也没有耽著的心。宋译说:“如空中禽,无住处故。”两种译本合起来看,就是比喻极乐菩萨少欲知足,以及证得了无住涅槃。在任何处都没有贪著的心,一切处都无所住,证得了无住涅槃的境界。

【犹如牛王,无能胜故。】

就像牛王是一切牛中之王,具有大力量,胜过诸牛,这是譬喻极乐菩萨具有无能胜伏的力量。

【犹如象王,善调伏故。】

就像大象王那样,极乐菩萨有极大的调伏力量,能调伏一切。宋译说:“如龙象威,难可测故。”

【如师子王,无所畏故。】

就像狮子是兽中之王,无所畏惧,这是譬喻极乐菩萨能慑服一切,无有怖畏。

《大智度论》说:“又如师子四足兽中,独步无畏,能伏一切;佛亦如是,于九十六种道中,一切降伏无畏故,名人师子。”好比狮子是兽中之王,无论在森林里的任何处,它都是独来独往,无所畏惧,能够威摄一切。而且狮子一吼的时候,百兽的脑袋都快崩裂了,意思是它有大的威力。佛也是这样,在九十六种外道当中,能降伏一切,无所畏惧,所以称为“人师子”。

【旷若虚空,大慈等故。】

这是指安养菩萨对一切众生有平等的大慈悲心。他的无量慈悲心,犹如虚空般广大。

【摧灭嫉心,不忌胜故。专乐求法,心无厌足。】

安养菩萨摧灭了嫉妒心,不嫉妒他人的圆满、殊胜的缘故。专一好乐寻求正法,没有疲厌、满足之心。

“摧灭嫉心,不忌胜故”,在弘扬佛法的过程中,如果心怀嫉妒,那心就不能平等,也就不能真正利他。所以首先要灭除嫉妒心。《十住毗婆沙论》说:“等心于众生,不嫉他利养。”意思是说,菩萨对待一切众生,心都是平等的,没有亲疏、厚薄等差别。也不嫉妒他人得到名闻利养。像这样,净土的大菩萨住于平等心中,所以不会对于他人的殊胜、圆满心生嫉妒,也就是摧灭了嫉妒心,不会有难以忍受他人圆满的心态。

“专乐求法,心无厌足”,极乐菩萨们知道,自身如果不寻求正法,就没办法教化众生。所以乐于广泛地寻求无量法门,蓄积种种法财,以便利益众生。也因此,对于求法度生,心中毫无厌足。

【常欲广说,志无疲倦。击法鼓,建法幢,曜慧日,除痴暗。修六和敬,常行法施。志勇精进,心不退弱。】

“常欲广说,志无疲倦”,菩萨常常好乐寻求正法,得法后,为了利益无量众生而广泛地宣说,没有丝毫疲厌之心。

就像一名医生,他想了解天下所有的治病药方,对此有很大的希求心。所以,每当碰到有效的药方时,都会谦虚地去学习。而他所作的一切都不是为了自己,因为自己没有病,唯一是为了救治各类病人。为了这个目的,在寻求医道上永无满足之心,永远都在学习、在积累、在观摩,在实践之中掌握、发明各种各样的方法,以便更好地医治病人。总之,他怀着救治天下一切病苦之心,在这种悲愿的驱使下,对于寻求治病的药方永无疲厌,时时都处在积极进取的状态中。

与此相同,菩萨为了救治一切众生的心病,解除众生的心苦,而乐于寻求一切正法。无论是哪种法门,只要对众生有利,他都会虚心地去学习。当他掌握了这些方法后,就会竭尽全力地为有缘众生宣说。经过无量亿劫也没有疲厌。

就像医生的事业是开方治病,他生命的所有力量都体现在救度病苦上,同样,菩萨就是以宣扬正法为事业,他的智慧、慈悲的力量,就体现在对于各类众生观机逗教、设立法门、破迷开悟、引度迷津等上面。也就是他负有以正法的妙药解除众生轮回苦的责任,也因此,菩萨就是在利益众生中体现他的力量。

“击法鼓”是指,菩萨宣说的契合时代病苦的法音,能够宣扬到很广阔的范围里,人们听到这种法音后,都能从迷梦中惊醒。

“建法幢”,菩萨是在契时、契机地宣说正法,摧灭一切邪说,因此,他于所到之处都高建法幢,标示着正法的胜利。

“曜慧日,除痴暗”,菩萨犹如日轮一般,无论到何处,都能消除有情内心的愚痴黑暗,给一代迷茫的众生指示安乐正道。

“修六和敬”,指菩萨没有嫉妒心,所以常常自处谦卑,修六和敬。这也是菩萨所发的大愿,无论在哪里,身、口、意三业都与同行道友身和、语和、意和,戒和、见和、利和等等。《法界次第初门》说:“此六通名‘和敬’者,外同他善,谓之为和;内自谦卑,名之为敬。”这六种都叫做“和敬”的原因是,外在与他人同行善法、善道,就叫“和”,即不违逆;内在自己住于谦卑中,这叫“敬”。

“常行法施”,极乐菩萨无论在哪里,都昼夜不断地行持法布施。

“志勇精进,心不退弱”,是说菩萨们心志勇悍,具足精进,丝毫没有退怯的心。这主要来自于普贤大愿的力量,所谓“念念相续无有间断,身语意业无有疲厌。”由于心里有了这种精进的大愿,所以无论什么时候,都不会退失,也不会认为已经足够了。而且不会有任何心力怯弱、萎缩,或者意志消沉等的相。在他身上,永远都是精力充沛,充满了热情,找不到半点灰溜溜、消极、厌世等的不良心态。就像日轮住在虚空之中不断地运转,没有丝毫止息一样。

【为世灯明,最胜福田。常为师导,等无憎爱。唯乐正道,无余欣戚。拔诸欲刺,以安群生。功慧殊胜,莫不尊敬。】

“为世灯明”,这是赞叹极乐菩萨具世间解的德相。意思是说,菩萨的智慧光明能够照破有情心中的愚痴黑暗。就像日轮自身能发出光明照破世间的黑暗,让人们也见到事物的真相,同样,极乐菩萨自己具有智慧,证得了本体,所以能够为它人照见实相、照见正道。也就是由于自心具智慧的缘故,也能够启发他人,让众生也生起同样的慧解。以此而成为世间的明灯。 就像借助灯的光明能够见到各种色法那样,借助菩萨的智慧,依靠他所宣说的法语,众生也能见到诸法的真相,所以叫做“为世灯明”。

“最胜福田”,是赞叹大应供的德相。指菩萨自身具足功德,能够作为众生的依止处,堪受别人的恭敬、礼拜、承事、供养等,使得众生依靠他而生起殊胜的善根。也就是说,菩萨就像一块极肥沃的良田,众生在这里稍微种下一点善根,将来就会出生极大的福德,所以叫做最胜福田。

“常为师导”到“无余欣戚”,是赞叹菩萨具足大导师的德相。“常为师导”是说,菩萨恒时作为一切众生的导师,为失道者指示正路,引导他们趣入安乐之道,这就叫导师之行。《大方便佛报恩经》中说:“大导师者,导以正路,示涅槃径,使得无为,常得安乐。”所谓“大导师”,就是给众生指示得到究竟安乐的路,或者说指示涅槃正路,由此寂灭一切苦和苦因,使他达到无为的境地,得到永恒不变的安乐。世间的乐都是有为法,因缘一散就归于一空,但无为常乐永远不会随因缘而失坏。

“等无憎爱”,是说极乐菩萨大悲心平等的德相。世间人只能对亲人生悲,对怨敌不起悲心,或者只对苦苦有情起悲,对于坏苦、行苦的有情不起悲等等。圣者菩萨的悲是对于一切苦恼有情,平等地发起拔除其苦的心。没有对一者好,对一者不好的偏私之心。也就是离开了爱憎的心。比如,身体左边被人用斧头砍伤,右边被人用檀香恭敬供养。那么,对于为怨、为恩的这两个人,圣者菩萨没有一点点偏向的心。不会因为右边的人用檀香供养我,所以就对他好;因为左边这个伤害过我,所以就不理睬他。就像世尊对待提婆达多和自己的身子——罗睺罗的心没有两样,极乐菩萨具足这种平等的悲心。

“唯乐正道,无余欣戚”,菩萨一心乐求佛的正道,而没有别的欲望。对于其他的道,根本没有欣戚之心,不会因为得而感到欣喜,因为不得而感到忧戚。意思是菩萨没有世间庸俗的心态,一心依止于法,安贫乐道,此外没有什么别的所求,也就是以法为乐。由于正法远离人、我、是、非等,所以菩萨的心唯一是清净的。不像世间,以得名利等为乐的缘故,所以会得之而喜、失之而戚。

“拔诸欲刺,以安群生”,这是宣说菩萨大法将的德相。世间的大将军,拔除了军兵身上的毒剑,而使他得以安稳,就像这样,大菩萨们拔济一切众生身上的三毒、五欲的刺,使得他们离开苦恼,而得到安稳。

《华严经》中说:“众生无智慧,爱刺所伤毒。”《清凉疏》对此解释说:“无明造业,爱能润业,故生死无穷,如泥中刺不觉其伤。”意思是说,因无明而造作各种行业,由于爱能滋润这个业种,所以不断地成熟现行,感召后有,导致生死连绵不绝。就好像人陷在淤泥中时,虽然被刺所伤,但自己毫不感觉。同样,众生沉溺在无明的淤泥当中,虽然被爱欲所伤,但丝毫不觉,这就叫“欲刺”。那么,菩萨要拔除众生心中的三毒或者贪爱。心中再没有爱染时,也就真正平安了,再没有病了。意思就是,心中有欲刺就会时时受伤,把欲刺拔掉后,就再没有后顾之忧了,以后一切都平安。这就叫做“以安群生”,也就是把众生从生死的病中解救出来,到达了真正的涅槃寂静之地。

“功慧殊胜,莫不尊敬”,这是总结赞叹极乐大菩萨们具有如此殊胜的功德,所以无论到何处,无不被人天众生尊敬、爱戴。

【灭三垢障,游诸神通。因力、缘力、意力、愿力、方便之力,常力、善力、定力、慧力、多闻之力,施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧之力,正念、止观、诸通明力,如法调伏诸众生力,如是等力,一切具足。】

这是讲安养菩萨灭除了三种垢障——烦恼障、业障、报障,游戏神通,具足因力、缘力等一切诸力。

对于这些力,以下分为七门来做解释:

第一门:“因力、缘力”,这是发起修行的所依,包括因和缘两方面。“因力”,指过去所修的一切善行,能够出生现在的善行。也就是过去种植的善根力量,成为发起现在善行的内因。“缘力”,指亲近善知识,听闻正法等。也就是我们常说的亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行。这是指内在的善根力,加上外在助缘开发的力量,由此就能发起一切修行。

第二门:“意力、愿力”,这是起修的方便。“意力”,指作意的力量,意思是依循次第而如理作意。“愿力”,指发菩提心、希求佛果。以这两种力量,而成为起修的方便。

第三门:“方便之力、常力、善力”。其中方便力是总说,其他二力是别说。以无间修的缘故,具足“常力”;以不被恶法间断的缘故,具足“善力”。以这两种力而进入善法的加行,就叫“方便之力”。也就是说,恒时不断地修持,有一种坚毅、恒心的力量,所以叫“常力”。在这个过程中,不会被其他身、语、意的恶法间断,能保持纯善的力量,就是“善力”。有了这两个力,就能运转起善法的加行,所以叫“方便力”。

第四门:“定力、慧力”。修心成就了,心能够如欲地随顺而转,寂止于善所缘中,这就是“定力”;修观成就了,能够了了地明观诸法,这叫做“慧力”。

第五门:“多闻之力”,指能够广大闻法的能力。也就是受持各种法门时,都能够无误无失地明了、听受。

第六门:“施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧之力”。指能够发起六度万行的力量。也就是无论修哪一种度,都具有力量,而不被违品所障碍。“施力”,修布施时,无论是财施、法施、无畏施等,菩萨都具有力量,能够无碍地运行。“戒力”,无论是摄律仪戒、摄善法戒还是饶益有情戒,菩萨都能清净守持,如律而行。“忍辱力”,无论是修耐怨害忍、安受苦忍还是谛察法忍,菩萨的心都能安住不动摇,具足忍力。在任何境缘中,都能慈心不动。“精进力”,指对于一切善所缘都能勇悍而行,不会被懈怠的违品所间断。“禅定力”,“定”即心一境性,指菩萨能系心于善所缘,无乱无散。无论修什么,都具足百千三昧,一切时住在正法之中,不会乱动。“智慧力”,指菩萨具足各种智慧,包括尽所有智、如所有智所摄的无量智慧门。“智慧”指观的力量,即无论对于什么法义,菩萨都能明了地简择,无有错谬。像这样,极乐菩萨行持六度时,全都具力堪能,这就叫有力量,堪能发起修行。

第七门:“正念、正观、诸通明力”。“正念”,由于修行已经成就功德,舍开妄相,契入真实,所以能念念不迷真如本性,也就是常常正念现前而不致迷失,这就叫念力。“正观”指离开了愚痴之心,而能见到真实法。依于正念、正观,就会成就六通、三明,这就是获得了“通明力”。也就是常行般若,消除一切妄念杂乱,由此而开发神通。

“如法调伏诸众生力”,这是指菩萨利他的能力。也就是能施展各种方便来调伏众生的心,具有能调众生的力量。

对于这些力,嘉祥大师在注疏里,特别地就利他方面来解释。

大师说:“恒照大乘之因,以化物故,云‘因力’。照众生所藉之缘,名‘缘力’。”

意思是安养菩萨能够恒时照见大乘的因来教化众生,这就叫“因力”。也就是,他知道怎么来发起众生的大乘善根。并且有非常大的力量,能够引发、长养、成熟众生的大乘善根。并且,能够照见众生所需要借助的助缘,这叫“缘力”。这两种力都是从度脱众生的智慧观力来说的。也就是菩萨有观机施教的能力,能够见到应以什么方法、手段来引发众生的善根,再通过什么样的助缘、设施配合起来,能够激发出众生的大乘善根。这些就叫因缘的力量。

“愿力者,内有重愿度一切也。方便力者,有巧度之解也。常不舍此愿。欲利安物,明善力也。”

“愿力”,指安养菩萨内在有度生的愿力,发了深重的大愿,誓愿度脱一切。所谓“以宏誓功德而自庄严。”不但有愿力,还有方便的力量。也就是能够“巧把尘劳作佛事”,应众生的机,非常巧妙地作度化,这就叫“方便力”。“常力”,指菩萨恒时不舍利他的大愿。“善力”是说,菩萨恒时都起心要利益、安乐众生,这就是大乘贤善之心的力量。

“在境不乱,明定力。鉴而不暗,名慧力。能随万种为说名多闻力。”

极乐菩萨在度生的过程中,无论遇到什么样的顺、逆境缘,都能内心不乱,这就叫“定力”。而且,他像明镜一样,能够照见一切众生的根性,以及照见各种法门等。也就是时时如明镜照物一般了了明知,这就叫“慧力”。他会随着各类众生的根性、意乐,而宣说各种各样的教法,这就叫“多闻力”。也就是他的见识非常广博,对于世间、出世间的任何法都有过了解,以这种多闻的力量,在世间说法毫无障碍,能够随着各类的人而宣说各类的法。

“施、戒、忍等力者,以六度化物也。”

六度等力,指菩萨通过布施乃至般若化导众生的力量。分别来说,他在一切处都能行持布施度,布施众生所需的财物、正法和无畏。他也在度生的过程中,自身守持律仪戒,并且摄集无量善法,饶益无量有情。不仅如此,在度生的过程中,菩萨能忍受一切艰辛、困苦,对于众生的各种邪行、干扰等,内心毫不动摇。以及能忍受说法的劳累等等。像这样,以坚毅之心,永不停息地、忍苦地行持各种利生的事。并且对于无生法能够深深忍可于心,知道一切法本自无生。另外,菩萨在利生的过程中,具足恒常精进和恭敬精进,也就是没有任何的懈怠、疲厌、怯弱等的心理。“禅定力”,是说在度生的过程中,菩萨一心安住,没有任何散乱。而且,他的智慧如日轮般恒时现前。无论是什么样的人,菩萨都能了知他的根性、意乐等,然后顺着这个缘,直接从妙心之中起般若妙用。像这样,极乐菩萨具足以六度化导众生的力量。

“诸通明力者,以神通、三明化之力也。”

诸通明力,指菩萨有神通,有照见过去、现在、未来无边显现的智慧力(即宿命通、天眼通、他心通),有完全契机而教化、非常自在的利他力量。

“如法调伏诸众生力者,柔者以法调之,刚者以势伏之。”

菩萨能够现寂静、忿怒等各种的姿态、形相。对于有些人,菩萨以低眉来作调化;有的是以金刚怒目来作折服。像这样,菩萨能善巧地运用折、摄等的方便,如法地调伏众生,不会有错乱。对于粗暴的众生,就要用威猛法;对于调柔的众生,需要用柔和法等等。总之,千变万化,神鬼莫测,全都是应机施用,通身手眼。这就是菩萨具有善巧度化众生的力量。

以上是就化导众生来做的解释。

“如是等力,一切具足”,以上列举的各种修道的力量,极乐菩萨们都具足不缺。这是总结安养菩萨具足一切功德妙力。“力”以妙用为体,以能摧破一切障垢为用。意思是说,菩萨具足了一切道力,能够破除自、他心中的烦恼障、业障、报障三垢染,在任何处都游戏神通,自在无碍。

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【思考题 】

1. 重云、大雨、金刚山、梵天王、尼拘类树、优昙钵华、金翅鸟、游禽、牛王、象王、狮子王的譬喻,分别说明了极乐菩萨的什么功德?

2. “常欲广说,志无疲倦。击法鼓,建法幢,曜慧日,除痴暗。修六和敬,常行法施。志勇精进,心不退弱。”

(1)为什么极乐菩萨“常欲广说,志无疲倦”?请以医生的比喻说明。

(2)“击法鼓,建法幢,曜慧日,除痴暗”,说明了极乐菩萨的哪些功德?

(3)什么是“六和敬”?为什么极乐菩萨常修六和敬?

(4)极乐菩萨为什么能够“常行法施,志勇精进,心不退弱”?

3. “为世灯明,最胜福田。常为师导,等无憎爱。唯乐正道,无余欣戚。拔诸欲刺,以安群生。”

(1)极乐菩萨具有怎样的世间解的德相?

(2)极乐菩萨具有怎样的大应供的德相?

(3)极乐菩萨具有怎样的大导师的德相?

(4)极乐菩萨具有怎样的大法将的德相?

4. “灭三垢障,游诸神通。因力、缘力、意力、愿力、方便之力,常力、善力、定力、慧力、多闻之力,施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧之力,正念、止观、诸通明力,如法调伏诸众生力,如是等力,一切具足。”

(1)请把这些“力”分为七门,并分别解释。

(2)分别解释这些“力”在他利方面的作用。

5. 学了本节课讲的往生后的利益,你心里有什么启发?至少举三例谈谈。

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【身色相好,功德辩才,具足庄严,无与等者。恭敬供养无量诸佛,常为诸佛所共称叹。究竟菩萨诸波罗蜜,修空无相无愿三昧,不生不灭诸三昧门。远离声闻缘觉之地。】

“身色相好,功德辩才,具足庄严,无与等者。”“身色相好”,指极乐菩萨具足色身庄严。通常来说,所谓“百福庄严”、“百劫种相好”,菩萨要在一百个大劫中种诸相好,以百福德而成一相好,这样最终才能成就色身相好具足。但安养菩萨由于自身的善根与弥陀悲愿神力和合,已经具足了各种色身庄严。也就是以弥陀本愿的加被,而报得如佛一般的相好。

“功德辩才,具足庄严”,指极乐菩萨具足殊胜德相。无论戒、定、慧哪种功德,或者法、义、辞、辩哪种辩才,全都具足不缺,以此而成为内心的庄严。比如,说法的时候滔滔不绝、无障无碍。无论任何的语义、名相、方言、善辩等,都能无碍而转。内在方面,说戒有戒,说定有定,说慧有慧。

“无与等者”,菩萨们由于色身殊胜以及功德辩才具足,成满了无量功德庄严,因此无与伦比。

“恭敬供养无量诸佛,常为诸佛所共称叹”,极乐菩萨们能够分身无数,在无数佛前恭敬承事、供养,由此成满普贤供养愿王。他们都是具足大功德的菩萨,也因此,常常为无量诸佛所共同称赞、褒扬。

“究竟菩萨诸波罗蜜,修空无相无愿三昧,不生不灭诸三昧门”,指极乐菩萨具足圣道的成就。意思是说,一切菩萨波罗蜜多的行为都究竟修证到达,并不是口头空谈。布施等十波罗蜜的无量行门都彻底实证到了。并且恒时修持空、无相、无愿三种三昧,也就是住在空性中,没有丝毫动摇。像这样,常时住在不生不灭等的无量三昧门中。

“远离声闻缘觉之地”,指极乐菩萨超出二乘,究竟一乘至于彼岸。也就是不堕在声闻、缘觉那种有生灭、有趣向、不平等的法当中。

【阿难!彼诸菩萨,成就如是无量功德,我但为汝略言之耳。若广说者,百千万劫不能穷尽。】

以上宣说了极乐菩萨的功德,这里是总结赞叹。

世尊说:“阿难!那些极乐世界的菩萨们,成就了如是无量无边的功德,我只是为你们举例略说了一些功德种类。如果要广泛地宣讲,那是经过百千万劫也说不尽的。”

唐译里讲得更详细。那里说到:“阿难!我今略说,彼极乐界所生菩萨摩诃萨众,真实功德,悉皆如是。阿难!假令我身住寿百千亿那由他劫,以无碍辩,欲具称扬彼诸菩萨摩诃萨等真实功德,不可穷尽。”世尊对阿难说:我现在只是略略地讲一下,彼极乐世界所生的大菩萨圣众的真实功德,确实都是如此,无一例外。阿难!假使我的色身,能住世百千亿那由他劫(那是极其漫长的时间,整个世界已经成住坏空过无数次了),在这么漫长的时期里,运用自己毫无障碍的自在辩才,如果要具体地去称赞、宣扬这些大菩萨们的真实功德,也是没办法说尽的。

前面讲的“琼林玉沼”等,是极乐国土器世界的庄严。这里宣说的极乐圣众如海的道行功德等,是指国土有情界眷属菩萨的庄严。其实这也是弥陀本愿的成就。像《往生论》所说:“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。”或者像论中说的,国土庄严、佛庄严、菩萨庄严,都摄于一法句,即清净句——真实智慧无为法身。一切都是如来法身智慧,随着悲愿的力量而显发出来的。所以,这一切既是在赞叹极乐菩萨的功德,更是赞叹弥陀愿海的伟大成就。

这就知道,一往生极乐世界,得到菩萨果位,立即会成就这里说到的无量无边、不可称量、无法言说、无法穷尽,思维无法测度的,极甚深、广大的功德。也就是一切自利他利、六度万行、智慧慈悲、神通道力所摄的一切功德种类都得以满足。像这样,我们了解之后,也要尽快生入极乐净土,与诸上善人俱会一处,成为清净海众中的一员。

以下是总结极乐世界具足器世间、有情世间的功德庄严,并劝导众生信愿往生。另外,往后的经文都是以弥勒菩萨最为当机。而且释迦佛咐嘱弥勒菩萨守护这个法门,所以,当来弥勒佛下生时,必定遵从释迦佛的嘱咐而宣扬弥陀净土法门。

【佛告弥勒菩萨诸天人等:无量寿国声闻菩萨,功德智慧,不可称说。】

释迦佛告诉弥勒菩萨和在场的人天大众:在阿弥陀佛的国土中,声闻众和菩萨众所成就的功德和智慧,无法用语言表述。

这是承接上面世尊说的,极乐国土的菩萨成就了无量功德,如果要广说,百千万劫都不能说尽。

【又其国土,微妙安乐清净若此。】

而且,极乐国土是像这样微妙、安乐、清净。

国土里有宝地、莲池、光明、妙香等无量不可思议的功德庄严。任何一法都圆明具德,成为殊胜的增上缘,使行者不退菩提,念念增长善根,由此迅速证得无上佛果。

“微妙安乐清净”,国土庄严,超情离见,所以是“微妙”;没有苦恼,就叫做“安乐”;一切都是无漏相、实相相,因此说为“清净”。意思就是,极乐国土里的一切事相都是无漏妙相,不是由烦恼和有漏业所成,是行者的净业与佛的悲愿和合,而在行者心前现出的无漏妙相。就像《往生论》所说:“胜过三界道”。

《无量义经》说:“无相不相,不相无相,名为实相。”实相无相可得,不能说是什么所缘的相,它完全离开了一切有无、生灭等相。但也不是“不相”,也就是虽然远离了一切幻妄之相,但有它的体性,而不是住在无边的顽空或断空。真空和妙有本自不二,所以它既不是相,也不是不相。因此,极乐国土里的一切都是无漏相,是实相相,所以叫“清净”。

【何不力为善,念道之自然。】

由于这个原因,为什么不励力地行善,常念道之自然呢?

“何不力为善”,慧远大师把这句解释为,为什么不努力地修集各种善根来求生净土呢?这里,“何不”是激励的话。其中“善”有两种,一是指持名念佛。二是指广行诸善而回向往生。前者是主,后者是助。

《净影疏》说:“何不力励为善求生,名力为善。”也就是以“为善求生”来解释“力为善”。意思是,我们现在以行善功德回向净土,力求往生,就叫“力为善”。“力”指努力,也就是要有一种主动性,以此来行持善法。换句话说,知道了往生的殊胜利益后,已经确立了目标,一心向往,那么,为了求得殊胜的果,得到永世的大义,就努力地来行善,这就叫“力为善”。

对此,进一步归到弥陀愿海他力法门上说,“善”,就是指持名念佛是万善的根本。佛号如如意珠,通过至心持佛名号,就能源源不断地出生无量善根功德。能够“即凡心成佛心”。也就是能得到十二光佛的威德加被,从而显发行者自心的无量妙德。或者,由于能念的心性不可思议,所念的名号不可思议,所以声声都不可思议。

这样就知道,持名成为万善的根本,也就是正行。前面说的“广行诸善,回向往生”,就是助行。正、助兼修,励力地至心持名,并修集善本,作为往生资粮,一切善根都回向往生极乐,就叫做“力为善”。以正、助兼修的力量,就使得行者一心直往净土。

“念道之自然”,指法尔如是的妙理,能如是修、如是行,就会如是证得,这都是法尔如是的缘起定律。其中,“念”是能念,“道”是所念。“道之自然”有两种,一是说,依靠弥陀本愿的他力大道,行者只要跟佛力相合,就能一超直入,这都是自然的事。二是指,修行最终所证的道都是无为自然,性不造作。因为,道即是菩提,是自心本具的道。它是无为法,不必刻意造作,本身就是现现成成的,所以是“自然”。

虽然有这两种义,但就净土本法来说,特别强调第一种。也就是说,众生依止弥陀愿海法门,以至诚的信愿持名等,一旦得到佛力加被,就能自然成就,这是奇特不可思议的感应。阿弥陀佛已经成就了大威神力,我们只要跟佛心相合,就会“摄佛功德,成自功德”,也就是自身一得到佛神力的加被,就能当即显发出无量功德,这都是自然的事。而且自然能化五浊为五清泰,转生死成涅槃,自然能消尽一切苦厄,这都是自然大道。就像电视台发射出信号,只要接受方一调准了频道,自然就现出那样的信息。诸如此类,就是我们应当忆念的“道之自然”。

《净影疏》说:“念道之者,自然往生,名念自然。”这里把“念自然”解释成“自然往生”。意思是说,“念道之自然”,就是在因地心上修集了这样的法,就自然能得到往生。“自然”,是因果法尔之义。他力大道能使心一超直入,这叫做“自然”。这种自然是法界缘起所致。因为众生心和佛心本自互为感通,所谓“因心果佛互感应”。在法界之中,众生的心跟佛的智慧悲力一旦相应,就自然现起这种作用。像这样法尔缘起的规律,就叫“自然”。

下面再对“念自然”三句的涵义稍微展开来解释。

我们要知道,净土法门的要点全在“了他即自”。阿弥陀佛既是他佛,也是自佛,这一切本来无障无隔,互相融摄贯通。像这样,明白了“自他不二”、“生佛感通”的妙理,就是在念净土大道的自然性。懂了自然性,也就知道一切都是法尔自然,不是谁有意造作成的,而是法界中本具的妙理。

你只要相信,而且就遵照这样去做,果上就自然出现如是的功德。自然会转凡成圣,转五浊为五清泰。也就是会转命浊为无量寿,转见浊为无量光,转烦恼浊为常寂光,转众生浊为莲花化生,转劫浊为清净海会。像这样,会自然发生无量无数的转变。这种转变到底有多深、多大?那就太不可思议了。

经中说的,极乐国土里的声闻众、菩萨众的功德不可思议,国土庄严微妙绝伦等,其实都是经由这种转化而出现的真实利益。弥陀智悲和大愿的威力不可思议,它能直接加被在无量众生心上,迅速使他们转染成净,消尽心上的无量业障、烦恼,开发出本具的无量功德。这一切转化全是自然而显现的。

弥陀具一切种智,已经达到了灵妙无比、通彻无碍的境地,能完全入于众生的心作加被。它到底能发生多大的作用?这的确没办法用语言说出,没办法用心去衡量。也因此,这叫做“佛智不思议法门”,也叫“悲愿一乘”,或者“神功大用”。所谓“清珠投入浊水,浊水不得不清。”其实,这也只是借世间的一个很浅显、很微小的现相来作比喻。实际上,弥陀愿海法门是极其深广、不可思议的众生心和佛心自然感应的大道。

另外,昙鸾大师在《往生论注》里解释“不可思议的力量”时说,极乐国土器世界的十七种庄严功德全都不可思议。并指出,因为法藏菩萨出世间善根大愿力和正觉阿弥陀佛善住持力,所以国中的一切都不可思议。也就是以这种神妙的力量,一切通通现为不可思议的境界,把我们世间分别妄识的量,全部转成清净智慧的量,转成不可思议、超情离见的量。

由于这个原因,一个业力凡夫,经过这番转化后,马上就能现前清净境界,这完全是超出我们狭隘妄识的境界。无论是色声香味触,还是地水火风空等等,样样都不可思议,完全是界外净土的胜妙境界,确实是奇特微妙,不可思议。

想一想,为什么凡夫能通过下至十念称名,就生到极其殊胜、微妙的净土呢?这都是他力大道的自然性。就像蚊虫依附在飞机上,一下子就能翱翔天际,同样,我们自身只要具备信愿念佛的善根力,跟弥陀愿海一相合,刹那间就能往生到三界外的极乐净土。这都是不可思议的事。

其次要知道,从会归自心来说,这一切都基于心性不可思议。如来藏是无为法,它不是因缘造作所成,这里法尔具足无量不可思议的功德。现在借弥陀愿海这个增上缘,本性就会得以开发。但也要知道,所开发出的功德实际都是本有的,不是另外新生出什么,只是借助佛力的加被,顿时离了垢障,所以能够充分显发。

这里要知道两件事,一是本有,二是修生。本有是指,无量恒沙自性功德法本来具足,一切现成,丝毫不缺,这就叫自然,叫法尔。所谓“修生”,不能理解从无到有的新生,而是由隐而显的开发。就是一旦得到佛力加被在心上,就自然从心上显发无量无边的功德。所以,“但得本,不愁末”,按净土法门来讲,所谓的“本”,就是指对阿弥陀佛生起真实的信心,它就成了根本。有了信心和大恭敬,就会得到佛力加持,由此会产生一切道果功德。

再把自、他二力合在一起说,那就像《弥陀要解》所说:“从事持达理持。”通过一句一句至心地念阿弥陀佛,不知不觉就能到达无为无作。这就叫“暗合道妙,巧入无生”,不必借助别的方便,只要老实地念这一句阿弥陀佛,那么念来念去,就会念得能念之心和所念之佛一时脱落,也就见了自己的本心。这就是自性弥陀。这样悟入理体之后,就合到了无为无作的妙道。这也得蒙于佛力的加被,因为你一心念佛,就有佛的加持在里面,他会护念你。所以,最终还是以佛力加被,让你心花打开,见到本性。即使在这个世界没证到本性,也会以信愿持名而生到佛前,之后佛为你说法、加持等,也能很快开悟。

这就知道,这个法是以他力加被,而自然悟到本性,由此自然成佛,所以叫做“自然之道”。正所谓“但得见弥陀,何愁不开悟”。这是方便中的第一方便,谁都可以修。而最终达到的结果都是见性成佛。对于普通大众来说,这个法不要求一开始就悟得无生,只要修信愿持名的大道,最终决定会从有生证入无生,只要生到净土,最终必定证得无生。而且这也是生一方而遍入十方,也不是要求一开始就遍入,只要到了西方,就等于遍入了十方,无论想到哪方刹土,阿弥陀佛都可以护送你前往。而且可以说,这是见一佛就见了无量佛,得一法就得了无量法。

所以,它叫做“方便妙门”。最开始并不要求离相,因为一般人做不到。初修的时候就要“指方立相”,也就是指定目标是西方,之后念念缘着阿弥陀佛就可以。以这个作为趣入方便,最后你会见到十方本是一心,也就没有什么“方”了;见到自心本是弥陀,也就没有心外的佛。它的窍妙在于,首先一心专注地跟阿弥陀佛相应,跟西方净土相应,以这个作为方便,最终决定证入无生。

这就叫“从事持达理持,即凡心成佛心”,这是人人都能做到的,是非常平实、简易的大道。它普被万类根机,谁都可以,而最终都能见性。如果修禅宗,那只有上根利智才能相应,一般人无法企及。因为这需要以极强的智慧,打开玄关识锁,而亲见本性,这就非常困难。而持名念佛谁都可以修。一般人认为这太平常了,实际上你只要蓦直念去,最终必定证得本性。那时就与禅宗合辙,没有两样了。像这样,常常念自然之道,最终的结果就是如此。

“自然”二字有很深的涵义。我们要识得这两个字的深义,之后你心里才会很安然,也就顺乎自然之道了。否则心里有疑惑,就不肯死心塌地地修。当你真正了解“自然”二字的妙义,也就懂了“道在平常中”,也就能一往直前地走入这条大道了。其实,很多看似平淡的事,都蕴含着高深的妙理。像《法华》《弥陀》等经,看起来很平易,实际是极深妙的。要知道,道就在平常中,不必在平常之外另找玄妙。

但也要知道,这里说的“自然”,并不是外道说的无因自然,而是指法尔,法尔如是。所以,一切理归到最后唯一是法尔道理。到了秘密层,全都是真如本性,是本具妙理自然起用。所以,一切都是本性之理,法尔如此,自自然然,现现成成。不必再添加什么,添加的只是妄想,那样反而不妙了。像禅偈说的“佛性天真事,谁云别有师”,“謦欬掉臂时,穿衣吃饭处”等等,你不必去添加什么,它是自然起用的,添了反而不好,就不自然了。因为那是天真本然的,加了就成了造作,成了一种妄识,反而不妙。或者说添的都只是虚妄分别,违背了自然性。

你要会到自性本来如此,这上面添不得什么、著不得什么,不要添加自己的妄情。应该把妄心都去掉,把我执、我见等各种非理情想全部舍掉,就让法界自己来起用。意思就是,你不要霸占它的位置,如果堵塞了它的灵机,那就障碍了它自然的起用。

所以说,一句弥陀蓦直念去就好了,不必再“头上添头”。你不要总是想,这是什么结果,那是什么结果,为什么我念不好?为什么很枯燥、很单调?这些纯粹是自己在瞎想,它是自然的大道。古来台山婆子说:“蓦直去”,就是指示了妙道。意思是,你就直心正向,不要加一毫许的思量分别、情计卜度。按这里来说,就是直心念这句佛号,它就是实相。这样蓦直念去,必然心花开敷,而且句句都是妙道,句句都是般若,都是本性放光,都是无量光佛。这样就合于妙道的规则了。

像这样,我们要如是契会,要知道这是自然妙道。“自”就是自性,“然”就是清净本然。“自然”就是自性本然,也就是真如实相。“念道之自然”,就是指持名念佛,这就是念实相。也是“始觉合本”,意思是念佛就开始觉悟了,也就合到了本觉。阿弥陀是无量光、寿,你的本性也是无量光、寿,你念这句佛就是从性起修,始觉就开始合乎本觉了。

要领会到,一切无非是实相所现,一名一号都是实相,一念一行无非妙修。这个法门是自他二力合修,既是念他佛,也是念自佛,既是念名号,也是念实相,平平常常。不要在上面添加什么,那都只是妄情,不是自然大道,添了反而不妙。

也因此,蕅益大师在《弥陀要解》里说:“实相无二亦无不二。是故举体作依作正,作法作报,作自作他,乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。”这是指净土法门的一切事相,无不是实相所流出。任何一个都是实相大印印出来的,或者都是从本性中流出来的。所谓“无不从此法界流,无不还归此法界”。

“实相无二”,净土经教以实相为体。而实相没有二,并不是分开来很多种体,它是不二的。“亦无不二”,也不是住在独一的相上,因为它遍一切法,为一切诸法作体。它能变现无量万千的事相。所以是非一非多,即一即多,绝待圆融,不可思议。“是故举体作依作正,作法作报,作自作他”,就是以这个体,来作国土依报的无量庄严,作正报的菩萨圣众、声闻圣众的无量庄严;作主尊弥陀的法、报、化三身;作行者自身和他佛的显现。“乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也”,乃至于能说的释迦,所说的妙法;能度的愿海,所度的群生;能信的智慧,所信的理体、事相;能愿的希求之心,所愿的净土妙果;能持的心,所持的名号;能生的心,所生的土;能赞的十方佛,所赞的极乐净土……总之,净土经教所显示的一切事相,无不是从实相正印所印现出来的。

这一切都是自然的,都是本性缘起。整个就是法界一大缘起,它涵盖了十方三世无量无边的事相,有无量无边的作用。这里有自他感应、因果交彻、信修不二、事理不二、自他不二,有各种的众生心和佛心互相感通、互涉、互入。像这样,一切都是实相中本具的妙理,以缘起而显现事相,从而出现的极神妙的作用力,达到了非常殊胜的果地。总之,一切都是“道之自然”。说到究竟,还是法性随缘而任运起用,法尔如此,丝毫不妄,一点点的差错都没有。

这就知道,这个法门极其深妙,是“佛智不思议法门”,是佛的果觉应缘而自然显相起用。而且,已经觉悟的果地佛,和未觉悟的众生自性佛一连接起来,自然就有妙道的运转。这种运转也是法界在办事,所以不会有任何的侥幸、差错、失灵等等。这是法性真实理体在起用,跟有为法的机械、人工等运转完全不同。也不是凡夫善知识、外道仙人、声闻缘觉、学道菩萨等的他力起用,因为他们还没证到无上果地,所以都还有限,不能达到如此灵妙的地步。也不可能有这样广大、普遍的摄化面,有这么迅速、超绝的力量,也不可能达到如此圆满的功效。

这一切都在说明“道之自然”,也就是,佛的无上果觉给众生作因地的心,会达成什么样的效果。如果你能这样体会,才知道“念道之自然”有这么无比甚深的涵义。虽然一切都是微妙缘起,但这也不离开本具的理性。像这样,你就能会入事理圆融、性修不二,才知道这是非常殊胜、高深的法门,不能以通途教理去度量它。它不是单凭自力,首先从因起修,一步一步地逐次上升。这是通过自己的因心跟佛的果海之间会通,然后佛果觉的力量加被下来,直接在众生心上转化,由此而超出一切业系,顿生净土,从而斩绝生死情根,顿现本性。以能迅速开发自性的缘故,往生后必定一生成佛。

这样才知道,净土法门是“从此法界流”,又是“还归此法界”。所以叫“一乘皆成佛”。而且主要是借助佛的神力加被后,就能一超直入,或者说唯一依仗弥陀的智、悲、力加被,而显发行者的自性。所以说“托彼依正,显我自心”。以信心和恭敬作为相应的因,佛力加持一旦注入,你就会顺利地出现一切道果功德。

从修道的途径来说,就是通过信愿持名,以他力的大道而往生净土。而且,弥陀名号就是众生本觉理性,持名就始觉合乎本觉,始觉和本觉不离就直超觉路。这就是法尔自然的大道。也就是《大势至菩萨圆通章》里所说:“如母忆子,若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。”又说到:“佛问圆通,我无选择,都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。”以念佛心而能入无生忍,只因为这是自然的大道。

  

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【思考题 】

1. “佛告弥勒菩萨诸天人等:无量寿国声闻菩萨,功德智慧,不可称说。又其国土,微妙安乐清净若此。”

(1)极乐菩萨的功德是以什么成就的?

(2)前面的经文都是“佛告阿难”,为什么从此处开始,要以弥勒菩萨作为当机者?

(3)“微妙”、“安乐”、“清净”,分别说明了极乐国土的哪些特点?

2. “何不力为善。”

(1)按《净影疏》解释“力为善”。

(2)以“正助兼修”来解释“力为善”。

(3)按弥陀愿海法门来说,“善”特指什么?为什么?

3. “念道之自然”

(1)按《净影疏》解释这句话。

(2)“道之自然”有哪两种涵义?净土本法强调哪一种?

(3)净土大道的“自然”指什么?它体现在哪些方面?为什么会有这种“自然性”?

(4)为什么说净土法叫做“自然之道”?这对我们来说意味着什么?

(5)了解“自然”二字的妙义,对于我们修净土法有什么帮助?

(6)我们应如何“念道之自然”?这里有什么深义?

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【著于无上下,洞达无边际。】

经由这个大道,最终会证入平等、周遍的法性理体。所以说“一切无不还归此法界”。就像万川之水同归大海一样,十方世界里的凡圣万流都归于净土,也就是归入自性,还归法界而成佛。阿弥陀佛以悲愿摄生,目的就是让一切众生都还归法性本体。

“无上下”,指平等的法性理体,所谓“是法平等,无有高下”。“无边际”,指周遍的法性理体,它横遍竖穷,包罗十方三世一切法。当然,无论是说平等还是周遍,无非是借假名来表示法性的德相。这也是我们的本来面目,是宇宙、生命的本源。一切相、用都是从它流出的,而它自身不落在任何边上,也因此无相可得。这就是一切都不是中显现一切。

就像南岳怀让禅师说的,“说似一物即不中”。如果说它是个什么,就已经不是它了。它是无面目的,然而一切法都由它而现。也因此,一切都本自平等不二。真正证入时,并没有此者彼者、是非、高下、胜劣、圣凡、远近等等,任何二边对待的法都没有,所以叫做“绝待真心”。

正由于绝待,所以圆融,一切无不会通于此。也因此,任何事都以它为体,即一法中具一切法。任何一法都是佛智慧,都是法界。只不过众生以妄心错认当下的妄相为真,结果就自己背离法界,而回归不到法界本元。一旦产生始觉智而合于本觉,就直接会入本体了。其实,会归本体也无二无三,本来就是一真本元,从本没有任何迁移、变化,只不过做了一场迷梦而已。

真正会归法界本元时,哪里有什么二可得?或者还有什么妄可得?这就叫本自平等、本来清净。十方三世的一切法都不离本心,这个如来藏性包罗一切,而我们现在因为落入妄执中,所以把十方三世全都隔断了。也就是由于生灭妄念一直不断,所以有了观待而立的十方、三世,无法融通。但实际上,十方无边无际,三世无始无终,是圆融一体、本自不二的。

净土大法极其甚深。这里,世尊告诉我们,只要按这个道去走,最终就会证到法界本体,也就还归了本元。这就回到老家了,从此再没有生死,没有妄心的迁变,那些都叫做苦,叫做生死,这以后就得了无为大乐,这是无生无灭的常住理体。这样复本心性就叫成佛,而不是另外修出一个佛。

下面对此做详细讲解。

所证的理体是平等性,也就是“是法平等,无有高下”,这就叫“无上下”。虽然相上有各种各样的差别,但从理体上说,一切法平等不二。比如一名演员,他可以演各种戏剧,有各种的喜怒哀乐、语言、行动等表现,其实就是这一个人。如果你识得他,那这一切都是平等不二的,这上没有一好一坏等的差别,无非是同一个真人。同样,证了理体之后,什么圣凡、染净、高下、贫富、智愚等等都是没有的,这些只是相对安立的假名。如果对这些作实法解,那就落在了二边,也就起了差别见,而障碍见到平等不二的理体。

现在就要反过来,不被假相所迷惑,而时时识得本元。这样才知道,原来这一切都是没有的,本来是不二的,叫做“一真法界”。这根本不是相对待的法,所以叫绝待、本元;不是因缘造成的,所以叫无为、叫本真。这样的话,原来的各种差别见就会一个一个地消尽。因为过去无非是在这上面分别、计较,但这些完全是迷乱,根本不存在。不仅如此,在一切境界中再没有喜、怒、哀、乐等的妄动,也不再有成败、得失等的计较分别。从此,“超越于事物之表,逍遥于情尘之外”,不再是你当仆人被它转,而成了你去转它;不再是万物来驱使你,而是你去使用万物。

这样才知道,原来这是平等理体,这就叫“自然之根本”。一切都是自然相,都是天真常住,任运合道,没有一个不是自然相。一切都是佛性的起用,一切都是道。这里不能添加一点,否则就不自然。所谓“金屑虽贵,落眼成翳”,意思是它会障住你的本性,障住本来智慧。就弥陀而言,佛智慧也是洞达了根本,流出自然相的智慧。就整个极乐净土的妙境界相来说,它都是体用一如、理智无二、绝待圆融、言思莫及。它是不二法门。

其实,说“体用一如”,也只是引导初学的一种方便,也就是先说体,再说用,之后说从体起用、以用显体,最后说体用不二。实际体用本自一如,你不要强行把它分割开。哪里有离体的用?又哪里有离用的体?全都是本自不二的。要知道,阿弥陀佛的体,就是由事相上的起用——极乐国土的一切依正庄严来显示的。你知道了各种事相庄严,才会明白这里有绝待离边的体,正因为它不住任何边,所以才能显现一切。如果住在任何一个相上,那一切就全是僵化的,绝不可能任运起用。像这样,你越是明白用,就越会知道体,越能了悟体,就越是肯定用。所以,不能把体和用分割开来。而且不能用分别意识去揣测它,否则,再怎么样也只是妄想的产物,那就不妙了。也因此,以世间做学问的态度学佛法就根本行不通,你要把这种错误方式去掉,才能悟到其中的奥妙。

“理智不二”,真如理体和智慧本身也是不二的。只是为了方便引导众生,才不得不说有个能证的智慧,以它来证到所证的法界。一般人认为智慧和法界是两个, 其实法界就是智慧,智慧就是法界。所以,你不要把智慧认成分别心,分别心一刹那就灭掉了,怎么会与法界不二,成为万法本源呢?众生错认四大假合为自己的身,认六尘缘影为自己的心,这都是最大的错误。其实,空寂灵知才是我们的本性,它本自现成,不是后来由因缘新创造出来的,或者不是由修而新生起的。所以说,此法自然,本自不二。

“绝待圆融”,“绝待”就是绝离了一切相对二边的相。由于它空到彻底,空到无一相可得,所以从这里就能圆融一切。如果有边,那不是落在这一头,就是落在那一头,因为落在边执里的话,就必定会偏向一边,那就只能是此,而不能是彼,也就不能圆融。正由于法性无一相可得,所以它能变现出一切相;因为它没有边可落,所以能圆融一切。这样懂了绝待,就会悟到圆融。所以,这里圆具一切,都是法法融通的。

“言思莫及”,它不是语言、思维的行境。在这个世间,大家都用分别心行事。而在分别心的范畴里,必须有固定的相,心才能缘,一旦超出这个范畴,分别心就测度不到了。也就是用分别识根本没办法缘到超情离见的境界。这里没有任何时间、空间的妄执,所以叫“超情离见”,而且跟随顺分别识的见解格格不入。因为那只是妄识的境界,是迷梦中的事,根本缘不到真心理体。

这就要知道,修净土法最终就是“还归此法界”。知道这个大义以后,就要下定决心求生西方净土。而且要尽量把世间的事放下,这个范畴里的一切都只是虚妄分别,除了苦还是苦,完全是错乱。也因此,不该继续保护错乱,继续错下去了。既然已经知道了最终的归处,那就应当一心归入净土。因为往生化土最终就是证入常寂光土,这也是本性的异名,是自己本有的家乡。我们现在由于无明暂时入了迷梦,陷在轮回的妄现中,但最终必定要回去。

那么,怎样能在回归的路上快速、直接证入呢?最简易、最有普度性的就是弥陀净土法门。它最终会到达哪里?就是这里说的“著于无上下,洞达无边际”。也就是证到自性净土遍一处,完全平等清净。这是本有的故乡,是出现众生和佛之前的自性佛。

这里“著”的意思是“明”,也就是明心见性的“明”,指明了现见。所明的是“无上下”,也就是没有上下的平等理体。它没有边,不能说它是什么,所以叫绝待的妙体。它也不住在任何一个相上,根本不是心所对的境。因为凡是成为心前的境,就都可以拿给你看,这样的法就有固定、局限的相。但这个体是周遍的,它无时不在、无处不在,又怎么能拿给你看呢?能拿出来的都不是。就像《金刚经》上说的“凡所有相,皆是虚妄”,“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。所以,不要在相上纠缠不休,不要认相为真。但如果能反过来,知道相都是体的起用,就能明见它。总之,体无时无处不在,不要把它分割开来。它也没有任何相状可得,所以不要把它执为什么,这样就平等了。

“洞达”指洞然明白,识心达本,彻底证穷自性本元。我们一般说万法由心变现,但这只是世俗谛的层面,因为这个能变的心还是个有为法。你要一路探究下去,最终彻证心的本元,这才是万法的根本。见到了它,就叫得了道,也就是真正证得了道体,此外的一切都是从它现出的相用。所以,一切法都有它内在的秘密,那就是真如。见了最秘密层的真心就悟得了禅,也就是见了佛心,见了本性。往生净土最终所要证入的就是这个地方。也因此,世尊宣说了无量法门,无非是为了还归本性,所谓“归元性无二,方便有多门。”  

【宜各勤精进,努力自求之。必得超绝去,往生安乐国。横截五恶道,恶道自然闭。升道无穷极,易往而无人。其国不逆违,自然之所牵。何不弃世事,勤行求道德。可得极长生,寿乐无有极。】

以上讲了极乐世界国土和圣众不可思议的功德庄严,而且说到往生净土最终能彻底还归法界而成佛。既然知道了净土大法的自然之道和它的无上极果,下面世尊就劝勉当时法会的大众和后世的一切行人,自己要发起主动力,以精进心来寻求殊胜的妙道。

在正式讲解经文之前,首先做个总体的概述。

前面已经开示了常住真心人人本有,这是人人本具、本自现成的自性天真佛,一切现成。它本来清净,上面没有任何垢染。而且本具妙用,能生一切万法。迷了就一直沦陷生死,悟了就顿时契到本佛,所以这里只有迷悟之分,没有高下之别。众生原本是佛,却不断地在外面波波浪走,就像不知自家本有的家珍,还一直在外面寻求那样。由此一直妄自沉沦生死,在轮回里非常辛劳地打工,换来的却只是苦果,始终颠倒迷惑,醉生梦死。一旦悟了本心,直下就是佛。所以,世尊这里再次垂慈教导,让大众知道自心是佛。

要知道,净土法门十分微妙。《往生论》里在开示净土的事相庄严后,把一切国土庄严、佛庄严和菩萨庄严全部归于理体,直接指示这就是一法句——清净句,也就是真实智慧无为法身,都是第一义谛妙境界相。《往生论注》解释说,如实了知了三种庄严归于一法句的关要后,就能成就善巧方便回向。意思就是,由于了知实相,认识到生死中的一切全是迷情幻梦,就会皈依法身本元,由此就能回染著生死的心向于本具的菩提,也就是回向实际。同时知道,虽然众生在生死里起惑、造业、感果全是虚妄相,但一直在无所有中妄执诸法,而沦落生死,由此就会发起慈悲心,从而回向众生,也就是发心救度众生,把他们都拔济到清净国土。

而且,学这个法门要懂得“是心是佛”,“是心作佛”。其实,“是心是佛”所指示的窍门很多。对于净土经教里宣说的无量无边的功德庄严,有灵悟的人马上就会到了一切事相全是理体,《弥陀经》跟《金刚经》没有两样。因为净土的一切事相庄严都是般若理体所现,所以一切无不是般若。一旦会到这个,也就是一切全部会归于自心,心也会归于本佛,就会明白,原来自心就是佛。了悟这个之后,就会出现作佛的心,这就是菩提心。

所以,“发菩提心”有不同的途径。比如,唐朝裴休宰相所造的《劝发菩提心文》,首先就是要悟到自己的本心,然后由此起悲。《宝性论》也说,一旦知道自心本具如来藏,就会发生各种作用。其中一个就是勇猛求菩提的心。意思是知道自己本来是佛,就完全敢于发心作佛。因为这并不是本来非佛偏要作成佛,而是一切性功德法本来具足,只要去除客尘障蔽就会自然显发。所以会发起“自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成”的心。也就是知道一切全在自性中,就会发起“是心作佛”的心。

那么,净土法门就是要借助国土的依正庄严来显发你的本心。随取一花一光,一色一香,无不是从容中道,无不是法性理体。就是这样借助事相让你悟入本体,有这个妙处。所以叫“当相即道”、“即事而真”。你一旦懂得这一切都是本性所现,马上会了悟自心是佛,否则的话,哪里能起这样的灵用?怎么会有这些妙相庄严呢?同样,你还会知道名号是佛、水是佛、花是佛等等,总之,净土中的一切事相庄严都是法性理体所现。还能进一步了达净土法确实是“华严奥藏,法华秘髓”,极乐国土里的一切确实是一实相印之所印现。这才知道什么是“唯心净土,自性弥陀”。

就像前面说的,“微妙安乐清净若此,何不力为善,念道之自然。著于无上下,洞达无边际。”有灵悟的人从这里就能会到一切都是唯心净土,都是本性所现,所以国土里的一切都是微妙章句。“微妙安乐清净”就是指一切事相从本性所流出。“道之自然”,也是自然显现法尔具有的妙用。所以,净土法是完全会归本性。有的人不懂这个道理,就认为念佛、学净土经教等都是心外求法,是著相。岂不知这一切都不出于本性,能会得的话,全都是对本性的注解。像这样,当你真正知道“是心是佛”,紧接着就会发起“是心作佛”的心,也就是你会发心会归本性。

由于这个原因,世尊在宣说净土大道的妙理后,劝大众应当勤发精进。这不单指当时在场的圣众,还包括后世一切能闻到净土妙法的人。意思是,每个人都要遵照世尊的教诲,以信愿求生西方,来实现成佛的大事。这也显示了净土妙门“是心作佛”的究竟方便。所以,蕅益大师在《弥陀要解》里说,这是“方便中之第一方便,了义中无上了义,圆顿中最极圆顿。”

以下具体解释经文。

“宜各勤精进,努力自求之”,世尊劝勉大众说,你们各自都应该精进勤修,自己要发起主动性,努力求得永久的大义。意思是说,我们要凭自身的努力,来求取到真实之利。这真实之利指的是即生就往生净土,彻证本心,最终圆证本性而成佛。凡是深明大义的人,都必定会努力求取。

“求”,指求生净土,也就是求无上大道。就像天亲菩萨在《往生论》中所说的那样,修五念门能圆满自他二利,最终证得无上菩提。所以,生净土跟成佛并不是两回事。这里说到“自”,就是显示要自力和他力配合才能成办往生。意思就是,在往生净土的因缘中,自力不可或缺。虽然说这是他力法门,以弥陀愿海的力量,使得行者即生横超生死,但如果自身不发起精进,断除疑惑,发起真信切愿,也绝对没有往生的道理。所以佛劝勉说“努力自求之”。也就是自身的努力不可缺少,不能一味地依赖。

换句话说,前面说的“是心是佛”指性德,“是心作佛”是修德。修德有功,性德方显,所以必须有自身的配合,要努力地念佛,远离一切垢染,改造自身的习气,这样才能跟佛充分相应,从而显发自心而成佛。总之,这里强调的是必须自他二力配合来修。

“必得超绝去,往生安乐国”,像本经前面说的,只要至心求道,精进不止,就一定能证得果位。也因此说“必得超绝去”,意思是能超出分段、变易两种生死,远离一切障碍、垢染,最终达到无上果地。“超绝”,其中“超”指超脱,“绝”是灭绝,意思是超脱轮回,断绝生死。一往生安乐国土,顿时就超出了三界,断绝了旷劫的业习,所以叫“超绝”。像这样,凭借弥陀一乘愿海,六字洪名,从果起修,一生成就,无量的凡圣、智愚,九品万类,各个都“超绝去”,也就是都能生到三界外的弥陀净土。

“横截五恶道,恶道自然闭”,往生者由于得到弥陀愿海神力的加被,从此不再堕入恶趣,所以说“恶道自然闭”;而且都能住在不退地中直到成佛,因此是“横截五恶道”。

“五恶道”是说地狱、饿鬼、旁生、人、天这五种道,指的是六道轮回(阿修罗道摄于天道或摄于天道和饿鬼道二者之中)。说“恶道”,是相对于净土而言,这是广义的说法。《净影疏》说,一般而言,三恶道叫做恶趣,人天叫做善趣。但现在相较弥陀净土而言,娑婆的五道都是恶趣。其中地狱、饿鬼、旁生是纯恶所向,所以叫恶趣,而娑婆人天是杂恶所向的缘故,所以也叫恶趣。“横截”,意思是说,如果按通途的修道规则,那必须断除见、思二惑,才能超出三界,这样逐渐修道、断惑,就不叫横截,而叫竖出。但是一往生净土,就使娑婆五道的流转顿时截断,由于不是次第渐断,而是一时超绝,所以叫做“横截”。像这样,通过修持净土法门,就能横截五道流转,自然关闭恶道。

“升道无穷极”,从六道出去之后,就能在道上一直升进而不退转,念念增长上升。“无穷极”,指到达无有边际的甚深处,也就是佛果。因为佛的果德深广难思,所以叫“无极”。有极就是有边、有局限。而本性没有边际,没有任何时空上局限的量,不会落在任何边上。所以,一旦彻证本性,那时连住处都没有,哪里还有什么边或者极限?像这样,“无穷极”,就是指无边际的正等觉完全显露的境界,这里下至一毛孔的光、一个音声,都找不边际、极限。因为法界本来无边,不能用边来说它。

“易往而无人”,虽然这个法门很容易修,但由于很少有人肯去修因,能够生信、发愿并念佛等集聚往生资粮,所以真正去的人很少。“易往”是说,往生的因很容易修成,只要修成,就全都能往生。“而无人”,但很少有人肯去修因,所以往生者少,微少用否定词就说“无人”。这是世尊的一种感叹,虽然容易去,但没有人肯去,说明这个法本身不难,难就难在真正相信。所以,没有大善根就信受不了,或者虽然信,但信得不深,也就发不起修因的心。

“其国不逆违,自然之所牵”,极乐国土对于各类众生都不逆不违,符合条件的人它就收,而不会排拒。所以,阿弥陀佛永远不排拒你,极乐国土也绝不排拒你,只是你一直排拒佛,排拒净土,不愿意去。阿弥陀佛没有任何不平等,谁来往生都行,极乐国土的大门对所有人敞开,一视同仁,只要你符合条件,就都能往生。换句话说,任何人只要修了往生正因,都绝对跑不掉,决定要生到净土。“自然之所牵”,这实际就是法界在办事,所以不会有任何错误,自然这样运转。也就是说,谁修了往生的因,那他就能借助缘起的窍妙,而自然被佛的愿海所牵,由此往生净土。这都是自然的事。

或者这样解释,“其国不逆违”是说,阿弥陀佛从不会拒绝你,他有平等的大悲,普度一切众生。不会说因为你种性下劣,或者罪恶深重等等,所以不招收,不会这样。“自然之所牵”,但众生由于被烦恼缠缚,自然受业力的牵引,对这个世界不生厌离心,所以往生的人很少,也因此说“易往而无人”。

“何不弃世事,勤行求道德”,这是世尊再度地诲谕。为什么不把世间无意义的事放弃,精进地寻求无上大道呢?“勤行求道德”,其中“道”指体,“德”指相和用,“道德”指无上的大道和这里无边的功德。对此有智慧的人必定会一心寻求。

为什么呢?“可得极长生,寿乐无有极”,一旦见到极乐佛国的无比殊胜,以及娑婆世界的纯一苦性,你的心自然会放下。对世间任何事都没有希求,一心地欣求、向往清净国土。因为往生后,能得到无量寿,那是真正的长生。世间仙道追求的“长生”,最多只能活千万年,业报一尽终究还是堕落,所谓“饶经八万劫,终是落空亡”。但往生极乐净土不同,在那里得到的寿命、安乐等都是没有边际的。

总之,世尊在这里教导我们,对于极乐国土的殊胜果报理应欣求,对于娑婆世界充满惑、业、苦三杂染的纯一苦相理应厌离。既然这里都是颠倒梦想,没有任何实义,那为什么还贪恋世间虚妄之事,而不求生净土呢?

  

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【思考题 】

1. “著于无上下,洞达无边际。”

(1)解释“著”、“洞达”、“无上下”、“无边际”。

(2)这两句讲了往生后的什么功德?

(3)解释“体用一如”、“理智无二”、“绝待圆融”、“言思莫及”。

(4)世尊在此处讲明法界理体的必要是什么?

2. 为什么说净土法门是借助国土的依正庄严来显发我们的本心?

3. 为什么说净土法门是“是心作佛”的究竟方便?

4. “宜各勤精进,努力自求之。必得超绝去,往生安乐国。”

(1)解释此偈。

(2)“求”指什么?“自”显示了什么道理?

(3)什么是“超绝”?修净土法是怎么超绝而去的?

5. “横截五恶道,恶道自然闭。升道无穷极,易往而无人。其国不逆违,自然之所牵。”

(1)“五恶道”具体指哪五道?为什么说这些是“恶道”?

(2)什么是“横截”?为什么修净土法能够“横截”五恶道?

(3)解释“升道无穷极”。这里说的是怎样的境界?

(4)什么是“易往”?为什么“而无人”?这句说明了什么?

(5)从两方面解释“其国不逆违,自然之所牵”。

6. “何不弃世事,勤行求道德。可得极长生,寿乐无有极。”

(1)这里的“道德”指什么?

(2)什么是“极长生”、“无有极”?

(3)世尊在此处教导我们应如何做?

7. “然世人薄俗,共诤不急之事。于此剧恶极苦之中,勤身营务,以自给济。”

(1)解释“薄俗”、“诤”、“不急之事”、“剧恶极苦”。

(2)怎样辨别什么事“急”,什么事“不急”?真正急的事是什么?为什么?

(3)结合身边的现象解释这两句经文。

(4)懂了这里讲的道理后,我们应该怎么做?

8. 当今时代人们普遍担忧什么?为什么会为此而担忧?为它而担忧的后果是什么?

无量寿经大疏(四)未定稿

智圆法师 会编解释

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