净土或问讲记

元 师子林天如维则 述

智圆法师 讲解

天如禅师简传

天如禅师,名“惟则”,号“天如”,元朝临济宗僧,江西省吉安县人。俗姓谭,幼年在禾山禅师座下出家,后去浙江天目山参学,得法于中峰禅师。晚年住在苏州姑苏城外师子林。帝师赐他“佛心普济文慧大辩禅师”称号,并赐与金襕法衣。至正十四年示现圆寂。一生主要著作有《楞严经会解》《净土或问》《十法界图说》及《天如和尚语录》等。

学习本法的必要性

学习《或问》的重点在断疑生信。如果不学,很多人的信心就只停留在表面而无法深入。要知道,信心的生长是有缘起的,那就是遣除内心的无知、邪解、疑惑,去除一分就生一分信心,众多因缘积聚起来就会产生深厚的信心。有信就有愿,有愿就有行,由此会入到往生的正因中。

当代有情心中的疑惑很多。这毕竟是一生归宿的问题,是选择如何达成解脱和成佛的最大事件,除了过去世宿根深厚者,一听就能发很大信心,其他都有待于培养。而培养是有方法的。首先针对性地提出疑惑,之后通过教、理、喻加以破除,就会对这一分法义生起信心。

净土这个大范畴里有很多涵义。如果针对法门的优胜处、弥陀愿力的优胜处、国土的优胜处、往生行门的简易处,以及如何与心会合、如何与生活会合、如何在生死中策励信心等诸多方面,断除疑惑,就会发生很大的信心。这样来学习,信心会很大程度地拓展开来。否则没有这样断疑,在很大层面上一环扣一环地拓开认识,破掉无知,又没有通过教理辨别,破掉邪解,消除疑惑的话,信心就发不出来。心里往往会有疑虑,导致徘徊不前,或者不能尽全力地修持,这些都障碍净土修证。因此,断疑生信是首要的问题、根本的问题。

本论的确是一部非常厉害的论。它讲出了所有净土宗的最大问题、最重要的修持地方,以及和佛教各法门之间的关系。净土法门像大海、像天空,它是那么包博、高深、圆满、广大、简易、直捷,没认识到这些优胜处,人就不能发生欣求心。信心不够的缘故,欲、精进都难以发生,因此,断疑生信是入净土大道的先决条件。元朝末年与现在较近。通过这部破疑的论,能破除人心当中的各种邪解、疑惑,有力地在人心中建立起净土法幢,将影响一代又一代的人。

天如老人,方宴默于卧云之室,有客排闼而入者,禅上人也。因命之坐。坐久,夕阳在窗,篆烟将灭。客乃整衣起立,从容而问曰:

天如老人正在卧云室宴坐,有客人推门进来,是学禅的上人,就让他坐。坐久了,夕阳在窗,香烟将灭。客人整衣起立,从容问道:

窃闻永明寿和尚,禀单传之学于天台韶国师,是为法眼的孙。匡徒于杭之净慈,座下常数千指。其机辩才智,雷厉风飞。海内禅林,推之为大宗匠。奈何说禅之外,自修净土之业,而且以教人。复撰拣示西方等文,广传于世。及作四料拣偈。其略曰:有禅无净土,十人九蹉路。无禅有净土,万修万人去。看他此等语言,主张净土,无少宽容。无乃自屈其禅,而过赞净土耶?此疑非小,师其为我辩之。

我听说永明寿和尚在天台韶国师处禀得单传之学,是法眼宗的嫡孙,在杭州净慈寺领众,座下常常数千指。他的机辩才智雷厉风飞,十分迅捷,被海内禅林推崇为大宗匠。为什么在说禅之外自修净业,而且以此教人,又撰写《拣示西方》等文广传于世,以及作《四料拣》偈颂,简略说到“有禅无净土,十人九蹉路”“无禅有净土,万修万人去”呢?看他这些语言,主张净土没有少许宽容,这不是看轻自己的禅法而过赞净土吗?这个疑问不小,请师父为我辩明。

答曰:大哉问也。当知永明非过赞也。深有功于宗教者也。惜永明但举其纲,而发明未尽,故未能尽遣禅者之疑也。

回答:这个问题关系重大。要知道永明禅师不是过赞净土,他的提法对禅宗和圣教都大有功德。可惜大师只举出了纲要,没有彻底发挥其中的妙义,所以不能完全遣除禅者的疑惑。

余忝学禅,未谙净土。然亦尝涉猎净土诸书,稍知其概。本是易行易入之方,亦是难说难信之法。所以释迦慈父现在世时,为诸弟子说弥陀经。预知末法众生,少能信向。故引六方诸佛出广长舌说诚实言,以起其信,以破其疑。及于经末,因诸佛所赞,乃复自言,当知我于五浊恶世,行此难事,为一切世间说此难信之法,是为甚难。此皆苦口叮咛,劝人信向矣。

我愧于学禅,不熟悉净土,但也曾涉猎过净土的各种书籍,稍微知道一个大概。净土本来是易行易入的法,也是难说难信的法。所以,释迦慈父在世时,为弟子们演说《阿弥陀经》。预知末法时代的众生,很少能够以信心趣向,因此,引六方诸佛出广长舌说诚实言,来发起后代人们的信心,破除他们的疑惑。再者,在这部经的末尾,因为诸佛所赞,就又自己说道:要知道,我在五浊恶世做这种难事,为一切众生讲这个难信的法,这是特别困难的。这都是苦口叮咛劝人们信向,劝人生起真实信心,趣入净土大道。

且大悲世尊垂救末劫。凡金口所宣,一偈一句,而人非人等,莫不信受奉行。独于净土之说,则间有疑者。何哉。

再者,大悲世尊特别在五浊炽盛的末世救度众生。凡是佛金口宣说的一偈一句,人非人等都无不信受奉行。唯独对于净土教法间或有怀疑,这是什么原因呢?

良由净土教门,至广至大。净土修法,至简至易。以其广大而简易,故闻者不能不疑焉。

我想原因是这样的:净土教门极为广大,净土修法至为简易,因为广大而简易,所以听到的人不能不生疑惑。

意思是说,一般认为简易就不广大,广大就不简易,而净土妙门既简易又广大,这就让人心生疑惑,真的是这么不可思议吗?也就是,才念四个字的名号就能得这么殊胜的利益吗?这样简易的法,上圣下凡都共同可修,可得殊胜利益吗?说到简易就小看了,认为是愚夫愚妇修的,说到广大就以为那是特别难修到的,而净土法门却兼具广大、简易两个特点,这就让人难免起疑。

所谓广大者,一切机根,摄收都尽。上而至于等觉位中,一生补处菩萨,亦生净土。下而至于愚夫愚妇,与夫五逆十恶无知之徒,临终但能念佛悔过,归心净土者,悉获往生也。

所谓的“教门广大”,是指这个法门收尽了一切根机。上至等觉位中一生补处菩萨,如文殊、普贤等,也往生净土。下至愚夫愚妇,乃至五逆十恶、无知之人,临终只要能念佛悔过、归心净土,也都得以往生。法门收尽了上圣下凡无量根机,因此如天普覆、似地均擎,特别广大。

所谓简易者,初无艰难劳苦之行,又无迷误差别之缘。但持阿弥陀佛四字名号,由此得离娑婆,得生极乐,得不退转,直至成佛而后已也。

所谓的“修法简易”,是指初下手时没有艰难困苦之行,又没有很复杂、容易迷惑、容易错误的缘,只是简简单单地持“阿弥陀佛”四字名号。由这样修就得以脱离娑婆苦海,得生极乐妙土,得到不退转,一直到成佛为止。

这一段点出了法门下手易、成功高的特点。只是念四个字的名号,没有什么艰难困苦的,特别简单、容易下手。再者,单纯一句名号,不牵涉到其他搞不清、会混淆、会错乱、复杂的缘,所以特别容易、简要。这样人人都能修,不会招魔事。不像较复杂的修法,一般人难以入手,或者容易搞不清,发生迷惑、错乱、偏差等,这个法门就是简简单单持四字名号,却能够即生超出轮回,生到极殊胜的净土;能够一下子登入不退转地,超过了其他菩萨累劫的修持;而且,一生到净土,毕竟成佛而后已,使得任何信受者都能解脱、成佛,实在是不可思议!

其广大既如彼,其简易又如此。故虽智者,亦不能无疑焉。汝如知此,则知永明之赞,深有意焉,而非过也。

法门是如此广大,收尽了下凡上圣的无量根机;又如此简易,念四个字的名号就能修持,所以,即便是智者,也不能没有疑惑。你如果知道这一点,就知道永明大师的赞叹有很深的涵义,而没有丝毫过分之处。

问曰:广大简易,既闻命矣。如禅宗悟达之士,既曰见性成佛,其肯复求净土之生乎。

禅上人继续提问:我听您的教导,已经信受净土法门广大简易。但有一个疑惑,像禅宗悟到了本性的人,既然说“见性成佛”,那他还肯再求生净土吗?

他的疑惑是:净土法门收尽上根,但像禅宗悟达之士说的是“见性成佛”,见了性就成佛,还要修净土法门吗?不是多此一举吗?

答曰:汝未之知耳。悟达之士,正愿求生。古人云:不生净土,何土可生。汝但未悟。使汝既悟,则汝净土之趋,万牛不能挽矣。

天如老人给出的答复很惊人。他说:你只是不知内情,悟到了本性的人正愿求生。古人说“不生净土还能生什么土呢?”你只是没悟,假使你已经悟了,那趋向净土是万牛莫挽的。

这里提的很明白,悟达本性的人是真正求生净土的。你不要以为一悟就成了果位佛,实际只是因位佛,还没有圆成功德、达到佛位。初悟的人自身难保,还没有得不退地。所以,这类悟心的人明白,如果生到净土,得佛力的摄持、护养,那就能迅速成佛,免去各种歧路、退转。由于他见得真、看得切,会比没悟的人更迫切地求生净土。他悟达了本性,才知道佛力的高深、广大、不可思议,才知道以佛力加被,能使悟后迅速升进,疾速成道。他知道这是大秘密、大因缘,所以会一心趣向净土,万牛莫挽。

问曰:佛祖出世,为度众生。学者但患大事不明。大事既明,当行佛教,随类化身,入泥入水,不避生死,广度生灵。今悟达之士,求生净土。则厌苦趋乐,不顾他人,此非吾所愿也。

禅上人又问:一尊佛成就了,自己没有事,唯一就是度脱众生。作为学人只怕大事不明,没见到本性佛,如果大事已明,见了本性佛,那就是天人师、佛、世尊。既是佛世尊,就要作佛事业,随着众生的种类,化相应的身来入泥入水(“泥、水”表示秽土),不避生死,广度具佛性的诸有情。现在却让已经悟心的人求生净土,成了厌苦趋乐,不顾及众生,这样做并不是我的所愿。

这里提问的焦点是:悟道人不必求生净土。因为求生净土是厌苦趋乐、舍秽取净,落在取舍的耽著里,有违于智慧本性。其次,不顾众生,只想自己去净土求个安乐,违背了大悲本性。这样的话,与悲智双运的道不合,因此悟道者不应求生净土。

这个问难和上面的提法针锋相对。上面说:悟了绝对会求生净土,这里就妨难说:悟了不应当求生净土。

答曰:见卵而求时夜[1],何太早计耶?

先用譬喻回答。见了鸡蛋就想马上孵出鸡来,这种论断犯了估算过早的过失。

虽然蛋是鸡因,有蛋必定孵出鸡,而且时间不会太久,然而还是需要21天左右,而且要护住暖气,让它连续而不中断。如果一见到蛋就认为是鸡,那当然是笑话。见到蛋就想当天孵出鸡来,那不但孵不出鸡,连蛋都会搞坏。这就要知道,悟后有较长的保任过程,在这当中需要不出闪失、圆满到位,才能够成道广利众生。

汝将谓一悟之后,习漏永除,便得不退转耶?汝将谓一悟之后,更无遍学佛法修行证果等事耶?汝将谓一悟之后,便可上齐诸佛,入生入死,不受障缘之所挠耶?审如是,则诸大菩萨修六度万行,动经恒河沙数劫者,反有愧于汝矣。

这一段是天如老人反问。你认为悟了就是证了、就是佛,这是有问题的。你认为一悟之后,就永远断除了习气和烦恼而得到不退转吗?你认为一悟之后,就再也没有遍学佛法、修行证果等的事吗?你认为一悟之后,就可以达到诸佛果位,入生入死而不受障缘的扰乱吗?如果真是这样,那诸大菩萨修持六度万行,动不动经过恒河沙数劫,反而有愧于你了。

这是很诙谐幽默的答复。好像天如老人在说:你真是全法界独一无二的奇才!你一悟就永远没有了习气;你一悟就到了无学地,不必再学再修再证了;你一悟就到了佛地,一切都潇洒自在了。这样的话,过去出现的无数诸佛菩萨,在你面前都要自惭形秽了。你一悟就到了佛地,他们修六度动不动就经过恒河沙数劫,在你面前太惭愧了!

古教有云:声闻尚有出胎之昧,菩萨亦有隔阴之昏。况近时薄解浅悟,而自救不了者乎。纵有悟处深远,见地高明,行解相应,志在度人者。奈何未登不退,力用未充。居此浊恶,化此刚强,此亦先圣之所未许。如以未完不固之舟,济多人于恶海,自他俱溺,其理必然。

古教有说:声闻还有出胎的迷昧,菩萨也有隔阴的昏迷。这是指连圣人也有经入胎、出胎而忘失宿命,何况今时薄解浅悟、自救不了的人呢?纵有一两个大根器者,悟处深远,不是浅悟;见地高明,不是薄解;行解相应,不是说食数宝;志在度人,不是自了,怎奈在未登不退转地期间,力用并不充实,在这样恶浊的世界里化导刚强恶劣的众生,这也是先圣佛菩萨们所不允许的。就像用没造完全、没达到坚固不漏的航船,在恶海里运载很多人趣向彼岸。由于航行的环境非常恶劣,常有大风大浪、邪神恶龙等扰乱,舟船又不牢固、完备,虽然发心是好,但不理智,导致自他都陷溺海中,无法到达彼岸,这是必然的道理。

这里“先圣未许”,就是由于“其理必然”,没得到不退转位就不自量力地要下海度生,那必定自他俱溺。譬喻里说明了这个道理,既然舟船没有牢固,会渗漏,又要运载很多人,重压很大,又是在恶海里,时时有风浪、鬼神、恶龙等侵袭,那当然会陷溺。意思是,在缘起上退转的力量非常大,自身的道力又薄弱,两者和合就会导致自他陷溺。又好比下水救人,自身必须会游泳,但即使自身能渡,力量不强的话,一旦被快淹死的人死死地抱住,也会被拖入水中。像这样,初悟的人力量还没充实,这时匆匆忙忙地入到浊世里度众生,是很不理智的,为先圣所不许。很多人因为这种盲目,没有见到深远之处,导致中途退堕,无法圆成圣果。

要知道,未得不退转位期间,一入到五浊恶世的恶劣环境,遇到美色、淫声等染污缘,心就会不自在地转动。加上要度很多人,有很多逆流力量,自己的道就会退掉,没办法成就。像六祖这样的大祖师,他开悟以后,尚且十五年在猎人堆里长养圣胎,就像女人怀孕一样,这时要在环境里保养成熟。禅宗说:破初关才闭关,破重关才住山。开悟了首先要住在关房里,在关中能完全保住、保熟了,然后才能到山林寂静地,在这样的范围里活动。在这上能保得很熟、不渗漏,然后才能到声色境中、五欲堆里去锻炼。也就是先在较容易的地方锻炼,然后在粗重的烦恼境中锻炼,最后才能自在无碍,在生死中任运利他。唐代的大祖师、大禅师们都是几十年住山修持,所以成就的大德很多。到了现今时代,大多数人只是谈一点文字知解,连开悟的人都凤毛麟角,何况保任圆熟?在这种情况下还自不量力地想到浊世度众生,那最终必然会导致自他俱溺。

故往生论云:欲游戏地狱门者,必生彼土,得无生忍已。还入生死,救苦众生。以此因缘,求生净土。

因此《往生论》中说道:行者立大乘志愿,想游戏地狱门度苦众生,那一定先要生到极乐世界,得到无生忍力后,再入生死救苦众生。也就是分两步来走:第一步求往生,解脱生死,登不退地,得无生忍;第二步生园林游戏地门,再来生死就像在花园里观赏一样,都是幻化,没有可怖可喜的。得了无生忍,心不会再动了,入地狱跟在净土里无别,那时就可以利益一切众生。以这个缘故先要生到净土,依佛开悟,保任圆熟,那就非常稳当了。一旦成就了无生忍力,再来这个世界,一灵真性不会迷昧,心不会随妄境动摇,这时就可以自在无碍地游戏世间了。因此说,首先要求生净土。

再者要明确,弥陀本愿以全分的威神力加被此事。譬如让闻弥陀名号的菩萨得无生忍,见菩提树、闻音声等得无生忍,听佛宣说道要得无生忍等等。以种种因缘,让行者一生到净土当即登不退转地,只进不退,不断地锻炼力量,开发心性,达到无生忍的地位。之后“还来秽国度人天”,自在无碍、无贪无嗔。这样就能真正完成大道。

又先圣有云:未得不退转位,不可混俗度生。未得无生法忍,要须常不离佛。譬如婴儿,常不离母。又如弱羽,只可传枝。

再者先圣有说:在没得到不退转位期间,不能混在世俗里度众生。在没得到无生法忍期间,须要常常不离开佛。就像婴儿常常不离开母亲,弱鸟只能缘着枝头活动那样。

这就是说,道力养成之前重在自利,成道以后重在利他,不能错乱阶段。譬喻讲得很明显,婴儿如果自信过大,认为我要离开母亲独自活动,那就会因饥渴、落入险坑等很快死掉。弱鸟如果自不量力,认为我要做雄鹰翱翔虚空,那一离开树枝就会跌死。等到婴儿开始说话、走路,逐渐成长以后,才可以离开母亲。当弱鸟翅羽长成,有了力量,才能够在空中翱翔。这些都告诉我们,行为要相应阶段。力量薄弱之时重在远离、重在养道,成熟之后就要在大风大浪里锻炼,不能混为一谈。

今此国中,释迦已灭,弥勒未生。而况四恶苦趣,因果牵缠。外道邪魔,是非扇乱。美色淫声之相惑。恶缘秽触之交侵。既无现佛可依,又被境缘所挠。初心悟达之人,鲜有不遭其退败者。所以世尊殷勤指归极乐者,良有以也。盖彼弥陀,现在说法。乐土境缘,种种清净。倘依彼佛,忍力易成。高证佛阶,亲蒙授记。然后出化众生,去来无碍也。以是之故,虽上根利器,犹愿托生。况汝中下之辈,初得发明者乎。

这一段通过秽土导师劝导求生,乐邦导师慈悲摄受,能看出释迦佛一代时教的重点所在。也就是到了浊恶之世,释迦佛隐灭,弥勒佛未生,在这个环境里没有佛可依,众生都陷在地狱、饿鬼、畜生、修罗等四恶趣苦的因果牵缠中,得人天身都很难。再者,即便得人身处在人道世界里,也有各种外道邪魔、颠倒是非的思想言论蛊惑人心,使得人心不由自主地往邪道走。在周围的环境中,美色淫声等染污境处处迷惑人心。在与人交往时,由于众生的罪业力特别大,一接触就有各种染污缘侵扰自心,使得心完全被它转了。像这样没有佛可依,又被境缘所扰,初心悟达之人很少有不遭退败的。以这个原因,世尊为后世行人殷勤地指归西方,的确有非常深的心意。

释迦佛在《阿弥陀经》里一再地说,应当生信、应当发愿、应当求生,说到彼国有不可思议的功德之利,由此护持行人生到西方,完成解脱成佛的大事。这就要看到世尊慈母之心,他为后世的佛子们指了一条归路。原因是阿弥陀佛是现在佛,正在西方世界说法,在西方乐土,境缘都是清净的。与此土正好相反,有佛可依,一切境界清净,无不摄持自心在菩提道上增进。如果依止阿弥陀佛,就容易成就无生忍力,能够逐级升进,证到佛位。到了西方,亲自得佛授记,决定会成佛。在具功德后就出西方佛国,入在无数世界里化导众生。那时来去无碍,不会有任何退败的情况。

以这个缘故,纵然上机利器,都还愿托生在彼国。因为境缘非常好,在那里能长养圣胎、速得成就。不像此土进一退九,刚刚培养一点,境缘的风雨一吹淋,很快就退失掉了,多少年不退步就算好的了。现在就连上等人尚愿往生,何况你中下之辈,刚刚发明心地的人呢?因此不要太虚夸,如果只是一个凡夫,有一点理论的了解,那就不必说了,就算是最初发明心地的人,也难过生死关。这就表示在秽土修道是非常困难的。像过去的蕅益大师、彻悟大师等,他们都显现在大病临头时很难过去,所以一心求生西方。

有人怀疑:上根利器还托生净土吗?

这里就举事实让我们放心。也就是文殊、普贤等诸大菩萨,龙树、马鸣等诸大禅祖,庐山、天台等诸大尊者,善财、净饭、韦提等诸大高人,都尚且求生净土,我们远远比不上这些大菩萨、大祖师、大尊者们,那当然更应当求生。

岂不见观佛三昧经中,文殊自叙宿因,谓得念佛三昧,常生净土。世尊复记之曰:汝当往生极乐世界。

难道你没见到《观佛三昧经》中,文殊菩萨自己讲述宿因时说,从前我得念佛三昧,常常生在净土。世尊又授记他说:你将往生极乐世界。

又不见华严经中,普贤劝进善财童子,海会大众。以十大愿王,导归极乐。其偈云:愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。又云:彼佛众会咸清净,我时于胜莲华生。亲睹如来无量光,现前授我菩提记。蒙彼如来授记已,化身无数百俱胝。智力广大遍十方,普利一切众生界。

再者,难道你没见到《华严经》里,普贤大士劝进善财童子以及海会大众,以十大愿王导归极乐世界。普贤菩萨在发愿偈里明确地说道:愿我快要命终时,遣除一切障碍,见到阿弥陀佛,当即往生极乐世界。又说:彼佛圣众海会咸皆清净,我当时就在那胜妙的莲花中化生,亲自见到导师无量光佛,现前授我何日成佛的菩提记莂。得到了阿弥陀佛的授记后,我就能化现无数百俱胝的色身,出现周遍十方极广大的智慧力,由此能够普利一切众生界。

这就看到,大智文殊师利菩萨、大行普贤菩萨作为表率,至心求生极乐世界,以求速疾完成佛道。当然我们不如文殊、普贤,怎么能不求生净土呢?

又不见入楞伽经中,授记龙树偈云:南天竺国中,大名德比丘,厥号为龙树,能破有无宗。世间中显我,无上大乘法。得初欢喜地,往生安乐国。

再者,你难道没有见到《入楞伽经》里,世尊授记龙树菩萨,以偈颂说:将来在南印度有具大名称功德的比丘,名叫“龙树”,能破除执著有无诸边的邪宗。在世间显示我无上大乘妙法,他在证得初地欢喜地后往生极乐世界。

又不见起信论中,马鸣菩萨有求生之愿。无量寿论,天亲菩萨有愿往之心。

再者,难道你没有见到《大乘起信论》中,马鸣菩萨有求生西方极乐世界的发愿吗?《往生论》里,天亲菩萨有愿往极乐刹土之心吗?

这就看到,印度诸大祖师都求生极乐世界,他们都是证得圣果之人,或者有相当高的修证。我们远远不及,为什么不求生西方净土呢?

又不见大宝积经中,印许净饭王,及七万释种,同生安养。十六观经中,指示韦提夫人,及五百侍女,同觐弥陀。且净饭韦提等,皆是现得无生法忍。西竺似此之流,不可得而胜数矣。

再者,难道你没见到《大宝积经》里,世尊印许净饭王和七万释迦种族同生安养世界。《十六观经》里,佛指示韦提希夫人,和五百侍女共同觐见阿弥陀佛。净饭王、韦提希等都是现生得到无生法忍的高人。在印度,像这样得到很高修行境界的人求生极乐净土,那是数都数不过来的。在佛教发祥地的印度,那么多成就大德、具德之士都求生净土,为什么我们还藐视西方不愿求生呢?

东土如庐山远公,合社高人。天台贤首,诸宗尊者。自行化他,曰僧曰俗,同生净土者,又可得而胜数耶?

再转过眼光看看震旦东土的情形。晋朝庐山慧远大师与其同仁一百二十三位高士结社,结果全数往生。天台宗的诸位尊者,像智者大师、四明尊者、慈云忏主、幽溪大师等,以及贤首宗的诸大尊者,他们自行化他都归于净土。在汉地,出家在家往生净土的,哪里能数得清数量呢?

此土自释迦佛劝导以后,西天东土的诸大祖师、诸大尊者、各种僧俗大德,都随顺佛的教导求生极乐世界,乃至士农工商、鹦鹉八哥等往生的都不计其数。既然它像众流赴海、群星拱北般,是人们求证佛果的一条大道,为什么我们不入进这条洪流中呢?

只如文殊普贤,大菩萨也。善财海众,遍参知识,悟同诸圣者也。马鸣龙树等,亦菩萨也,亦禅宗以为大祖师也。此诸圣人,所悟所证,比今悟达之士,为何如哉。彼尚愿生乐国,亲近弥陀。而汝一悟之后,更不求生。则龙树马鸣普贤文殊等,反不若汝。汝何不自揣其心,自量其力。所修所证,诚有过于二菩萨,二禅祖者乎。所参知识,所悟佛性,诚有过于善财海众者乎。所得无生法忍,受佛印证,诚有过于净饭韦提者乎。

禅人以为悟了以后不必求生,那现在比一比:文殊、普贤是等觉大菩萨,最高级别;善财童子遍参那么多位殊胜善知识,所悟与普贤等、与诸佛等,是等觉菩萨;华严海众也都遍参善知识,所悟等同诸圣;马鸣、龙树等既是大菩萨又是禅宗的大祖师,这些圣人的悟证跟当今时代的悟达之士相比是高是低?连他们都愿往生极乐世界亲近阿弥陀佛,而你认为一悟以后更不求生,那么龙树、马鸣、文殊、普贤等,难道有愧于你吗?他们程度不够,还需要求生,而你程度很够,不必求生,那在你面前显得特别惭愧啊!他们尚且还需要到净土去,而对你来说,净土不在话下,根本不必求生净土,能在浊世自在度生,难道你真的超过了马鸣、龙树、文殊、普贤等这些大祖师、大菩萨们吗?

你现在为什么不掂量一下自己,看看自己有多大力量,你的所修所证,真的超过两位大菩萨、两位大禅祖吗?

你认为我参访天下很多善知识,知道这个、懂得那个。那么衡量一下,你所参的善知识到底有几名?你所悟的佛性又是什么境界?真的超过了善财童子、华严海众吗?连善财童子和华严海众都一致导归极乐世界,而你认为他们是很低的,都不得自在还去极乐世界,是不是还有净秽的执著,厌苦欣乐?我是一切自在了!难道你真的在善财童子和华严海众之上吗?再者,你得过无生法忍吗?受过佛的印证吗?如果有,诚然超过了净饭王和韦提希吗?如果你只是口头谈空性,连佛都没梦见过,真的就比韦提希还强、比净饭王还强吗?

禅上人也许震惊了:我以为没悟才要去,悟达之士不要去,这么多悟达之士居然都生净土了,是不是我搞错了?

天如老人为了调伏他进一步说道:

净饭国王,佛之父也。七万释种,佛之亲属也。净土之生,倘无利益,佛忍自误其父与亲属乎。向谓得无生法忍者,可许混俗度生。今其父王亲属既得此忍,而尚记往生。则如来护持保养之意,岂不深且远乎。

你要想一想,净饭王是佛的父亲,七万释迦种族的人是佛的亲属。如果往生净土没有利益,佛忍心耽误自己的父亲和眷属吗?在世俗上,父亲的恩德极大,佛是要报恩的,当然会为父亲着想,选一条对他最有利益的路,对于七万释种也是如此。前面说,得了无生法忍可以允许混在世俗里度众生。现在父王和亲属们已经得到此忍,佛还授记他们往生极乐世界,从中看出如来护持保养的心意,难道不是既深且远吗?

“如来护持保养”,指父王、亲属们虽已得法忍,但浊世退缘多,不容易升进,所以就授记他们往生净土。在不退转地得佛力摄持,能够迅速圆成道力,等到长养成熟再来秽土度生,那时就万无一失了,可见佛护持保养的心是特别深远的。

多见今之禅者,不究如来之了义,不知达摩之玄机。空腹高心,习为狂妄。见修净土,则笑之曰:彼学愚夫愚妇之所为,何其鄙哉。余尝论其非鄙愚夫愚妇也,乃鄙文殊普贤龙树马鸣等也。非特自迷正道,自失善根。自丧慧身,自亡佛种。且成谤法之业,又招鄙圣之殃,佛祖视为可哀怜者。

常见到很多今天参禅的人,不能深究如来传净土法的究竟了义处,又不了解达摩直指禅的玄深机关,肚里空空心态却很高,串习成了狂妄。见别人念佛修净土就嘲笑说:他是学愚夫愚妇的行为,太没品味了!

我曾经这样评论:这不是在鄙视愚夫愚妇,而是在鄙视文殊、普贤、马鸣、龙树等诸大圣者、诸大祖师。他不但自己迷失了正道,失坏了善根,断绝了智慧身命,亡失了佛种,而且造下诽谤净土法门的大罪业,又招来了鄙视诸圣者的大殃咎,佛祖把他看成可怜悯者。

于是永明和尚,深怜而痛哀之,剖出心肝,主张净土。既以自修,又以化世。故其临终,预知时至,乃有种种殊胜相现,舍利鳞砌于身。尝有抚州一僧,经年旋绕其塔。人问其故。僧曰:因病入冥,阎王以阳数未艾,得放还生。乃见殿左供养画僧一帧,阎王礼拜殷勤。遂叩主吏。吏曰:此永明寿禅师也。其修行精进,径生极乐上品。王故图像而礼敬之。

因为这个现象,永明和尚深深地怜悯悲痛这些人,剖出心肝来主张净土,不但自己励修,而且化导世人。所以他临终预知时至,有各种殊胜的瑞相现前,甚至舍利如鱼鳞般堆砌。

曾经有个抚州的僧人,经年旋绕大师的遗塔。别人问他是何缘故?他说:我因生病入了冥府,阎王以我的阳寿还没尽,就放回来了。那时我见阎王殿左边供养一幅僧人像,阎王殷勤地礼拜。我就问主吏,主吏说:这是永明寿禅师,禅师修行精进,径生极乐上品,阎王因此画他的圣像来作礼敬。

夫永明既悟达摩直指之禅。又能致身于极乐上品。以此解禅者之执情,以此为末法之劝信。故余谓其深有功于宗教者,此也。

永明禅师的示现有特别大的意义,他是“有禅有净土”的典范。悟了达摩直指之禅,是法眼宗的大祖师,同时对西方净土有真信切愿,一切万善都导归极乐,达成上品往生的圣果。而且,他发了无碍辩才,著《宗镜录》《万善同归集》等,能会一切教海归入心宗。像这样大祖师的示现,能够解除禅者以为见性就不必生净土的执情,倡导一种风气——禅净兼修,禅者也都要导归极乐。再者,他的大标榜成了末世众生学一切教都导归极乐世界的劝信。因此,我认为他对于禅宗和教下都有甚深的功德,也就是引导修禅人士导归净土,引导一切圣教导归净土。

岂特永明为然。如死心新禅师作劝修净土之文。有云:弥陀甚易念。净土甚易生。又云:参禅人最好念佛。根机或钝,恐今生未能大悟。且假弥陀愿力,接引往生。又云:汝若念佛不生净土,老僧当堕拔舌地狱。

再者,哪里只是永明禅师这样主张,禅门诸宗匠都如此提倡。死心新禅师作《劝修净土文》有云:“弥陀甚易念,净土甚易生。”意思是阿弥陀佛很容易念,西方净土很容易生。又说:参禅者最好念佛,根机钝些怕今生不能大悟,就可以依仗弥陀愿力接引而往生净土。又保证说:如果你念佛不生净土,那老僧我就堕拔舌地狱。

又如真歇了禅师作净土说。有云:洞下一宗,皆务密修,其故何哉。良以念佛法门,径路修行。正按大藏接上上根器,傍引中下之机。又云:宗门大匠,已悟不空不有之法,秉志孜孜于净业者。得非净业之见佛,尤简易于宗门乎。又云:乃佛乃祖,在教在禅。皆修净业,同归一源。入得此门,无量法门,悉皆能入。

又像真歇了禅师在开示净土时说道:洞下一宗都致力密修。原因何在呢?正因为念佛法门是径路修行。按照一大藏教,是主接上上根器,傍引中下根机的大法。又说:宗门大匠已经悟得不空不有的妙法,能秉着这个志愿,孜孜不倦地修净业,这不是净土净业见佛或开发本性,比宗门还简易吗?又说:佛祖们在教下的、在禅门的,都修净业同归一个大本源,那就是西方净土,所谓一切无不还归此净土。入得此法门,无量法门都能证入。因此,这是大总持法、大方便门,是一了百了、千足万足的法。

至如天衣怀禅师,圆照本禅师,慈受深禅师,南岳思禅师,法照禅师,净霭禅师,净慈大通禅师,天台怀玉禅师,梁道珍禅师,唐道绰禅师,毗陵法真禅师,姑苏守讷禅师,北磵简禅师,天目礼禅师等。诸大老,皆是禅门宗匠。究其密修显化,发扬净土之旨,则不约而同。

至于像天衣怀禅师、圆照本禅师、慈受深禅师,乃至天目礼禅师等,这些诸大老都是禅门的宗匠。推究他们的密修显化,发扬净土的宗旨,都是不约而同的。

岂特诸大老为然。余尝闻一老宿言曰:合五家之宗派,尽天下之禅僧,悟与未悟,无有一人不归净土者。因问其故。乃曰:如百丈大智海禅师,是江西马祖传道之的子。天下丛林,依他建立,从古至今,无一人敢议其非。天下清规,依他举行,从始至末,无一事敢违其法。看他为病僧念诵之规云:集众同声,举扬一偈,称赞阿弥陀佛。复同声称念南无阿弥陀佛,或百声,或千声。回向伏愿云:诸缘未尽,早遂轻安。大命难逃,径归安养。此非净土之指归乎。

不但禅门的诸大老如此,我曾经听一个老宿说:合五家的宗派,尽天下的禅僧,不管悟和没悟,没有一人不归向净土的。我就问他什么缘故?他说:像百丈禅师是江西马祖禅师传道的法子。天下丛林依他建立,从古至今没有一人敢说他的不是。天下清规依他举行,从始至终无有一事敢违他的法则。看他为病僧作的念诵清规里说道:集众同声,举扬一偈,称赞阿弥陀佛。再同声念“南无阿弥陀佛”,或百声,或千声。回向时伏愿说:若诸缘未尽,就早恢复安康;若大命难逃,则直接归入安养。这不正是净土的指归吗?

又看他津送亡僧,大众念诵回向伏愿云:神超净域,业谢尘劳。莲开上品之华,佛授一生之记。此非净土之指归乎。

再看他制定的超度规则。大众念诵回向,伏愿时说道:愿某某神识超登净土,在业的缘起上永远断除生死的尘劳。在净土开上品的莲花,佛当即授予一生成佛的记莂。这不正是净土的指归吗?

百丈大师的用心是要把亡僧超度到净土,也就是即生就生到净土,断绝轮回,再也没有苦,得解脱了。然后当即得到上品往生,莲花一开,佛就授予一生成佛的记莂。这的确是非常重要的即生解脱、速疾成佛的大道。秽土的亡者都要一致导向极乐世界,因为在这个地方修道难,退缘多,无法保证,但只要生到极乐世界,就必定一生圆成佛果。因此,百丈禅师制定天下丛林都以这种规则来作超度,一致往生极乐世界。

至于荼毗之际,别无所为,但令维那引声高唱南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。如是十唱,而大众十和,总名之曰十念也。唱毕,复回向云:上来称扬十念,资助往生。此非净土之指归乎。

至于荼毗火化时也不做别的什么,只让维那师引声高唱“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”。这样唱十声,大众和十声,总的叫做“十念”。唱完后又回向说:上来称扬十念,资助往生。这不正是净土的指归吗?

自百丈以来,凡所以津送亡僧,皆依此法。然则所谓合五家之宗派,尽天下之禅僧,无有一人不归净土者,岂不然乎。

自从百丈禅师制定清规以来,天下丛林都依照这个法则来超度禅门的亡僧。这么看来,所谓合五家的宗派,尽天下的禅僧,无有一人不归向净土,不是这样吗?既然五家宗派都依百丈清规进行,天下禅僧到了去世之时,都一致送往极乐世界,因此说,没有一个不归向净土,这不是事实吗?

以余观老宿所引之言,诚有所据而不容辩矣。又因其言,遂悟百丈祖师立法之意,亦岂无所据而然耶?

以我观察老宿所引的话都出自百丈清规,的确有根据,不容回辩。又因他的话,我悟了百丈祖师立法的深意,岂是无有依据而随意立的呢?也就是,禅林制定清规,津送亡僧都一致归于极乐世界。这也是因为在秽土成道难、障缘多,而往生净土就即生解脱,得佛力加被,从而迅速开发心性,可见祖师的眼光非常深远。其实,这也是释迦一代时教对后末世众生的付嘱,劝导众生应当深信发愿求生彼国,走这条往生极乐世界的路来即生解脱,迅速圆成佛果,因此它是大道纲宗。像这样,禅林都一致度亡往生净土,可见禅净没有矛盾,本是一家。禅者不能没有净土,否则难以即生成办。因此,哪里有所谓参禅者不须往生净土的道理呢?

汝在丛林津送亡僧,不知其几矣。此等回向十念,口里唱过,耳里听过,又不知其几矣。汝既不会祖师之意,又自不发省觉之心,妄谓悟达之士不愿往生。则天下禅者之执,莫汝若矣。

你在丛林津送亡僧不知几回了,像这样回向十念“南无阿弥陀佛”,你口里念过、耳里听过,又不知道有多少回。你既不会祖师立法的深意,自己又不发醒觉的心,乱说悟达之士不要往生,天下禅者的执著,没有比你更厉害的了!

这里就骂得很厉害了:你太迷惑了!这是百丈清规,天下丛林都普遍遵循,超度亡僧都是指归极乐。你口里这么念,还偏执说禅者不用往生,这明显有违祖师心意。你认为我是修禅宗的,不必生净土,我无取无舍,不必舍秽取净,但这只是一种偏执。实际禅净无违,有禅有净土则如戴角虎。而且像中峰国师所说:禅者即是净土之禅,净土者即是禅之净土。本来没有相违处,所以不要偏执!

问曰:净土摄机,诚乎其广矣。愚不敢复议矣。然亦尝闻有唯心净土,本性弥陀之说。愚窃喜之。及观净土经论,所谓净土者,十万亿土外之极乐也。所谓弥陀者,极乐国中之教主也。是则彼我条然,远在唯心本性之外矣。果何谓耶?

禅上人问道:净土法门收摄无量根机,的确极其广大,下至五逆十恶上至等觉菩萨全部摄在里面,我不敢再有议论。但我也曾经听到“唯心净土、本性弥陀”的说法,我很喜欢。同时又看到净土经论中说,净土是十万亿国土之外的极乐世界,弥陀是极乐国中的教主。这样彼是彼、我是我,条然区分,成了心外的土、性外的佛,远在唯心本性之外。这是怎么回事呢?

禅上人表达了内心的矛盾。他有学禅的心情,听到唯心净土、本性弥陀的说法十分喜欢,乐意接受,但经教里又说十万亿刹土之外的净土、他方国土中的弥陀,这远远在唯心本性之外,他不知道这两个怎么融通。这也暴露出他不懂真唯心、真本性,不懂自佛、他佛的关系,所以无法融通。这也是很多学空性、学唯心等人的迷惑之处。

答曰:汝言局矣。不识汝心之广大而明妙者矣。楞严云:色身外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。又云:诸法所生,唯心所现。安有佛土而不在吾心者哉。

天如老人一针见血地破掉禅者的执著。回答说:你是钻到唯心的牛角尖里了,不认识自己真心广大而明妙。《楞严经》中说:我们的色身连带外面的山河、虚空、大地这一切法,全是妙明真心中的现相,哪有一法在真心之外呢?又说:诸法所生唯是真心随缘而现,哪里有佛土不在我心中呢?可见,一切法都在真心本性当中,不能执著此是我心我性,此外全在心外性外,哪有这样的心和性呢?

当知净土唯心,心外无土。如大海之现群沤,无一沤能外海也。唯心净土,土外无心。犹众尘之依大地,无一尘不名地也。

天如老人又开示道:你要知道净土唯心、心外无土,就像大海显现无数水泡,没有一个水泡在海水之外独立存在。这就破掉了对方对于唯心的错误理解。按照他的想法,第六意识缘影像起的心叫“唯心”,在这之外的山河大地等全部叫“心外”。这样的话,土不是心,心不是土,就会产生疑惑:我怎么还要生到心外的土呢?这不是有悖于“唯心净土”的妙理吗?他的疑惑在这里。

现在要知道,真心遍一切处,一切土都是真心中所现。比如十方法界里的无数净秽国土,种种形态、种种相状、种种苦乐等,全是真心中所现。假使有一土在真心之外,那真心就不周遍了,成了心外有独立的土存在,这就有悖于唯心净土之理。但实际上,正是由于净土唯心,所以土就是在心中现的,求生十万亿刹之外的国土,正是生在自己的真心之中,并不相违于“净土唯心”的说法。

另一方面又要知道“唯心净土、土外无心”,就像很多微尘依止大地,没有一个尘不叫做“地”一样。这是转到“唯土”上来说的。要知道,一色一香无非中道,任何一法都是法界体,当处即法界,也就是任何一法都是本自周遍、含摄一切的。那么从土而言,可以说“万法唯土”。“土”是依处义,法性土遍一切处,所有心都是在这里面出来的,所以说“土外无心”;假使土外有一个心,那这个土就不周遍了。实际上一切都在法界中,一切本是法界,所以从土而言,所有的心都是唯土,就像一切尘都依着大地,都叫做“地”一样。因此要知道,所有的心全是本然心地中现的,所有的心都是唯土。这就破掉了他的第二个偏执,以为心高土低。实际在本性中,任何一法本是法界,任何一法都是圆融中道,任何一法都是如来藏,摄一切法,没有一者重一者轻的差别。

这样就破掉了一般禅者的执情,认为唯心高净土低,这在悟者看来没有二致。从心边立言,可以说“一切唯心”,要悟明本性真心;从土而言,就叫“一切都还归净土”。实际土即是心、心即是土,禅宗与净土本无二致。

又当知先圣有云:唯此一心,具四种土。一曰凡圣同居,二曰方便有余,三曰实报无障碍,四曰常寂光也。

不仅要知道刹土唯心,还要按照先圣的说法,知道就在这心中有四种种类的土,摄尽了一切刹土的情形。也就是:一、凡圣同居土;二、方便有余土;三、实报无障碍土;四、常寂光土。这就更具体地认识了“唯心刹土”的涵义。

一凡圣同居土者,自分二类。初曰同居秽。次曰同居净。初同居秽土者,娑婆之类是也。居其中者,有凡有圣。而凡圣各二。凡居二者。一恶众生,即四趣也。二善众生,即人天也。圣居二者。一实圣,即四果辟支,通教七地,别十住,圆十信后心。通惑虽尽,报身犹在,皆名实也。二权圣,谓方便实报寂光土中法身菩萨及妙觉佛,为利有缘,应生同居,皆是权也。是等与凡共住,故云凡圣同居。四趣共住,故云秽土也。

一、凡圣同居土。分有两类:(一)同居秽土;(二)同居净土。

(一)同居秽土,指娑婆世界这一类国土,其中居住的有凡夫、有圣人。而凡夫和圣人又各有两类。

1、凡夫有两类:(1)恶众生,指地狱、饿鬼、旁生和修罗这四趣;(2)善众生,指人和天这两趣。

2、圣人有两类:(1)实圣;(2)权圣。实圣包括藏教四果声闻和辟支佛、通教七地、别教十住、圆教十信后心等的菩萨。虽然断尽了见思惑,但还有由残余业力感现的报体,这些都叫“实圣”。“权圣”指方便土、实报土、寂光土中的法身菩萨和妙觉佛,为利有缘应现而生在同居土中,这些都是权圣。

这些圣人和凡夫同住,因此说“凡圣同居”。这里有地狱、饿鬼、旁生、修罗四种恶趣界众生共住,因此称为“秽土”。

次同居净土者。且如极乐国,虽果报殊胜,非余可比。然亦凡圣同居。何以故?虽无四趣,而有人天。以生彼土者,未必悉是得道之人。如经云:犯重罪者,临终忏悔念佛,即得往生,故知虽具惑染,亦得居也。圣居权实,类前可知。但以无四恶趣,故名为净。

(二)同居净土。拿极乐国来说,虽然果报殊胜,不是其他国土可比,但也是凡圣同居。什么缘故呢?这里虽然没有四种恶趣,却有人天,因为生彼土的未必都是得道之人。像经中所说:犯五逆等重罪者,临终忏悔念佛,当时就得到往生。这就知道,虽然是具有惑染的凡夫,也生在了此土。土中住的权、实两种圣人的情况,要按上面那样类比而了解。也就是,既有尚有余业而受生此土的实圣,也有上三土的圣人为利有缘,以愿力受生在此土的情况,所以,极乐同居土中也有实圣和权圣两种。但是,土中没有四种恶趣,因此名为“净”。

或曰:具明土相,复多不同。如无动界,虽是净土,犹有男女及须弥等。净土既其不同,秽土亦应不等也。

还需补充的是:具体谈到刹土的情形,又有很多不同。净土方面像无动世界,还有男女相和须弥山等。净土既有各种不同的情形,秽土也应当情况众多,并不等同。总之,净秽国土有无量无数的种类。

二方便有余土者。二乘,三种菩萨,证方便道者之所居也。何则?若修二观,断通惑尽,尘沙别惑无明未断。舍分段身而生界外,受法性身,即有变易。所居之土,名有余者,无明未断也。名方便者,方便行人之所居也。故释论云:出三界外有净土,声闻辟支佛出生其中。受法性身,非分段生也。

二、方便有余土,指二乘和三种菩萨证方便道者所居的刹土。情形如何呢?如果修习空、假两观,断尽了通惑——见思惑,没有尽别惑——尘沙惑和无明惑,舍分段身生在界外,受法性身,即有变易。所居的土叫做“有余”,是因为无明没断;名为“方便”,因为是方便行人所居之处。因此《释论》中说:三界之外有净土,声闻、辟支佛生在其中,受法性身而不是分段生。

三实报无障碍土者。无有二乘,纯诸法身菩萨所居。破无明,显法性,得真实果。而无明未尽,润无漏业,受法性报身。亦名果报国。仁王经云三贤十圣住果报是也。以观实相,发真无漏,所得果报,故名为实。修因无定,色心无碍,故名实报无障碍土。华严明因陀罗网世界是也。

三、实报无障碍土,没有声闻、缘觉二乘,纯粹是法身菩萨居住。破无明、显法性,获得真实果报,而无明没有尽,润无漏业,受法性报身,也叫做“果报国”。《仁王经》里说的“三贤十圣住果报”就是指这种情况。由于是观实相发真无漏所得的果报,因此称为“实”;修因无定,色心无碍,所以叫做“真实无障碍土”。《华严经》所说的“因陀罗网世界”就是指它。

四常寂光土者。妙觉极智所照如如法界之理,名之为国。亦名法性土。但真如佛性,非身非土,而说身土。离身无土,离土无身。名身土者,一法二义。普贤观,毗卢遮那住处,名常寂光。

四、常寂光土,指佛果妙觉无上智慧所照的如如法界之理,称之为“国”,也叫做“法性土”。唯是真如佛性,非身非土,而说身说土。离身无土,离土无身,即并没有离开身别有的土,也没有离开土另有的身,身土不可分。称为“身土”,指一法二义,也就是在同一法性上安立身、土两义。《普贤观》里说,毗卢遮那的住处名叫“常寂光”。

前二土是应,即应佛所居。第三亦应亦报,即报佛所居。第四但是真净。非应非报,法身所居。

在四土中,前二土——凡圣同居和方便有余是应化土,为应佛所居;第三实报无障碍土既是应化土也是受用土,为报佛所居;第四寂光土唯是真净法性,不属应或者报,是法身佛所居。

又云:常即法身,寂即解脱,光即般若。如世伊三点,不纵横并别,名秘密藏。诸佛如来所游居处,真常究竟,极为净土。

《观经疏》里又说:“常”即法身,“寂”即解脱,“光”即般若。它就像梵文的“伊”字三点(∴),不纵横并别,名叫“秘密藏”。诸佛如来所游居处,不同于学道的分证,到了真常究竟之地——最极清净的本然之土,称为“常寂光土”。

法身、解脱、般若称为“涅槃三德”,是当人本具,成佛时彻底显发。此法性无有生灭,因为不灭故,称为“常住”;此法性中没有一切虚假的相,戏论全离,称为“解脱”;这并非冥顽不灵的虚空,而是有灵明之光,能遍照一切,称为“般若”。

“不纵横并别”,用“伊字三点(∴)”来说明。“纵横”是(表)相,“并别”是义,而且要区分别教所说的涅槃三德的关系。首先讲明“纵”和“横”的涵义。按别教所说,法身本来具足,般若渐次修成,解脱最后才圆满,这如同点水之纵(氵)。也就是有时间上的先后次第,法身是原本具足的,后来才修成了般若,得证了解脱,这样就是三点水(氵)的纵。再者,按别教所说,法身、般若、解脱各各别义,不相收摄,如烈火之横(灬)。就像“烈”字下面的四点水(灬),它是并排的,不相收摄。以上说明了“纵横并别”的涵义。

从圆教而言,法身、般若、解脱三德不是点水的纵(氵),也不是烈火的横(灬),而是像“伊”字三点(∴),或者摩醯首罗面上的三只眼。如果说纵,但一点在上,两点在下,所以不能说是纵;如果说横,但两点在下,一点在上,所以也不可说横。这是譬喻,法身本自具足,后来也没失去,般若和解脱虽然是后面修成,但实际也是本来具足,所以不能说是纵。再者,法身虽然不失,但实际是性德,般若、解脱虽然本具,实际是修德,一性两修不可说是横。因此,如同“伊”字三点(∴),不纵不横。

还要知道,这三点伊字(∴),表示不是相混的一,也不是相离的三,它有三德,然而又不是孤立的。也就是,单法身不是法身,法身必具般若、解脱;单般若不是般若,般若必具法身、解脱;单解脱不是解脱,解脱必具法身、般若。这叫“即一即三”。

涅槃三德是众生和佛平等具有的,很难了解,称为“秘”;一即三、三即一,称为“密”;含藏众德,似无实有,也就是本来的大涅槃具无量德,看起来没有实际具有,称为“藏”。

“诸佛如来所游居处,真常究竟,极为净土。”如《金光明经》所说:“如来游于无量甚深法性诸佛行处,过诸菩萨所行清净。”“无量”指没有边的量,离了一切戏论,称为“寂”。“甚深”指难测的神妙光明,称为“光”。法性不是因缘所生的法,没有灭,所以是“常”。又像《普贤观》里所说:释迦牟尼名“毗卢遮那”,此佛住处名“常寂光”。果佛所住之处超过了菩萨清净的行境,到达了究竟真常之地,因此是极为净土。一切客尘相全部消尽,二取乃至极微细处都没有了,那就是最极清净的心地之土。

由是观之,所谓十方微尘国土者,唯吾心中之土也。三世恒沙诸佛者,唯吾心中之佛也。知此,则知无一土不依吾心而建立。无一佛不由吾性而发现。然则十万亿外之极乐,独非唯心之净土乎。极乐国中之教主,独非本性之弥陀乎。

这样看来,所谓十方微尘数的国土唯是我心中的土,不在心外;三世恒河沙数的诸佛唯是我心中的佛,也不在心外。知道这一点,就明确没有一个土不是以我的真心而建立,没有一尊佛不是由我的本性而发现。既然在总体上,一切佛、一切土都是唯心本具、唯心所现,那么特别的十万亿刹土之外的极乐世界,难道独独不是我唯心的净土吗?极乐国土中的教主阿弥陀佛,难道独独不是我本性的弥陀吗?

这就是由自性遍周遍具之理,来悟入“自性弥陀”和“唯心净土”。虽是他方土,也是性具;虽是他佛,也是由本性而现,自他不能分成别别两个。也就是以心遍周故,一切土都在心内,极乐是心中的土;以心遍具故,发现的诸佛都是自性所现,而非心外别有。

又当知唯此一心,具含十界。身土融通,重重无碍。

又要知道,在这一心中本具十法界。譬如造十恶就有地狱、饿鬼、畜生,行五戒十善就有人天,修四谛十二缘起就有声闻、缘觉,修六度四摄就有菩萨,了知本性是佛,入一佛乘就是佛。像这样,都是妙心本具。再者,以都是唯一妙心故,身中有土,土中有身,身入于土,土入于身等,彼此融通,一重一重没有障碍。

又当知心佛众生,三无差别。生佛互现,念念交参。所以云:诸佛心内众生,尘尘极乐。众生心中诸佛,念念弥陀。

又要知道心、佛、众生三无差别。从事相而言,佛法很高,众生法很广、林林总总,心法最切近,但实际都是法界、都是实相,没有差别。众生法即法界故,众生心中现无数诸佛;佛法即法界故,佛心中现无量众生。而且念念交参,众生心遍法界故,念念都入一切诸佛心;佛心遍法界故,念念都入一切众生心,这样彼此交相融摄,并不是分开来隔别不融的情形。所以说:诸佛心内众生,尘尘极乐;众生心中诸佛,念念弥陀。

现在不能再按照妄识所现的境界来衡量,应该回到实相本身。我们众生是诸佛心内的众生,因此,在我们的一个个微尘里都含摄极乐世界。因为尘当体是法界,所以在任何一尘中都可以现极乐世界。譬如,无论什么样的众生,他的真心理体是没有两样的,当他一相应时,当即就在尘里出现了极乐世界,而不必另外去找,这是因为法界彼此融通的缘故。一亿个人心清净了,当下就现出极乐世界,每一个人心前都会现,每一个尘中都会现。再说,众生真心中的诸佛不离开众生,所以,在众生心中刹那刹那都可以现阿弥陀佛。比如一亿个人当下相应,在当刹那里各自心中都会现阿弥陀佛。可见心中有弥陀,心中有刹土,这叫做“唯心”,叫做“本具”,一相应就会现出来。

就好比电视台发射,只要调准频道,在任何一个接收的终端,当下就可以出现电视台的信息。因为这个信息已经遍入在里面,或者这一点上遍摄遍具了这些信息,一旦缘起对应,马上就出来了。这个譬喻可以说明,任何一尘中都有无边刹土,那当然有极乐世界,而且在缘起上,极乐世界性具的法特别容易显出来,只要念阿弥陀佛就会出来。或者,性中本具无量诸佛,真正打开时,无量诸佛都在心前显现,但从缘起来说,我们跟阿弥陀佛最容易相应、容易显现,那么临终十念等,立即就出现阿弥陀佛。这样就知道,无不是性具,无不是唯心,这叫做“唯心净土、自性弥陀”。

又云:十方净秽,卷怀同在于刹那。一念色心,罗列遍收于法界。

一一法皆法界故,无不遍摄遍入,因此说:十方净秽国土同收摄在一个刹那中,而一念色心又罗列周遍入在法界中。

“卷怀”是收摄的意思,在当刹那中摄有十方一切净秽国土,这是从遍摄上说。从遍入来说,这一刹那色或心等任何法都遍入在法界中,任何地方都有,这是由于法界本自交摄融彻的缘故。

并天真本具,非缘起新成。一念既然,一尘亦尔。故能一一尘中一切刹,一一心中一切心。一一心尘复互周,重重无尽无障碍。一时顿现非隐显,一切圆成非胜劣。

以上事事无碍的妙理都是天真本具,不是缘起新成。这是由法尔理证成的,本来具足这样的妙理,不由造作;如果法尔非如此,即使想用因缘来造也无法造成,哪里能造得这么微妙?所以它叫“法界本具的妙理”“当人心性本具的妙理”“诸法实相”等。

一个心念是这样,一个微尘也是这样。总之,任何法都是法界,任何法中具含一切法,任何法都遍入一切法。所以,能出现一一尘中现一切刹,一一尘中摄一切刹;一一心中含一切心,一一心中现一切心。不仅心与心、尘与刹之间这样交相融彻、无有障碍,而且,心与尘或者色与心之间也是无有障碍的。也就是一一心能遍入一切尘,一一尘能遍入一切心。像这样,心入尘、尘入心等,一重一重都无有障碍、没有边际。又是一时间顿现一切,没有隐藏和显了的差别。不是在实相里先前隐藏后来显了,而是实相本自如是,只有见和没见的差别。再者,任何一法都是法界,任何一法都遍摄遍入,都圆满成就,没有胜劣的差别,不能说此法胜彼法劣。法界本平等、本自如如,本自具含这样的妙理,任何一法当处就是法界。这就可以看到大平等的理性。

若神珠之顿含众宝,犹帝网之交映千光。我心既然,生佛体等。如此,则方了迁神亿刹,实生乎自己心中。孕质九莲,岂逃乎刹那际内。

这种情形就像如意珠,一时间含有一切妙宝,所以随着祈求者的因缘,当即就能现出衣服、妙食、资具等各种宝物。这是譬喻性具一切法,是法尔具足的,不是性中没有后来新添出来的。又像帝释天宫因陀罗网的一千颗珠子交映千光,每一颗珠子的光都入在一切珠子里,而每一颗珠子里都摄有一切珠子的影子,这是法尔本然,不是缘起新造。我的心是这样的,众生和佛的体性也全是这样的,一一法都是这样的理性,都会出现这样的事相。

这样才知道,我们现在往生极乐世界,心识迁到十万亿刹土之外的极乐国土中,实际是生在自己心中,而不是生在自己心外。以心遍周遍具的缘故,实际是性中随缘现出了极乐世界,当刹那心就出现了极乐。这样就知道,孕质在九莲中,当即在莲花中化现,这哪里逃乎刹那际内呢?就在这一刹那中,性具的法显了而已,并不是不具而突然出现的。这一切都是在指示性具,指示都是在心中、都是在性中,这叫做“唯心净土、自性弥陀”。

又云:极乐遍在一切处,举一而全收也。如帝释殿上,千珠宝网。千珠光影咸入一珠。一珠光影遍入千珠。虽珠珠互遍,此珠不可为彼,彼珠不可为此。参而不杂,离而不分。一一遍彰,亦无所在。

再者,总体而言,极乐世界即法界故,极乐世界也遍一切处。具体来说,极乐世界的一色一香都是全体法界,因此都遍一切处。这样举一就全收一切,由此可见“一即一切”的妙理。这样到了圆教上,一切都是融通的,如果误以为极乐是权是小,那也是偏执。

这就像帝释宫殿上的千珠宝网,一千颗珠子的光影都入在一颗珠子里面,任何一颗珠子的光影都遍入到一千颗珠子的每一颗里。虽然珠珠互遍,你遍入我、我遍入你,但不会混杂,此珠不会混为彼珠,彼珠也不可说为此珠。这样参而不杂,离而不分,虽然互相参入但不会混杂,仍然你是你我是我;虽然彼此各是各法,然而并没有隔别不融的此法彼法的对立。如果是分的话,那就是此法占据此位,彼法占据彼位,此法没入到彼法里,那就不承许它是周遍法性,但这并不成立。总之这是不可思议的,不能说各个法是局部的,有分疆立界的隔开。这样就知道,一切法都是遍的,虽遍而不会混同,虽离而不会隔开。像这样,一一法都周遍彰显,却又无所在,非常稀奇。如果它有实体,那在此就不在彼了,在彼也不住此了,然而它是空寂的,所以一切遍在而又无所在,不可思议。

极乐净土,即千珠之一。十万亿国,亦各千珠之一。至若三乘人天,下至地狱饿鬼畜生修罗,一一无非千珠之一。阿弥陀佛,亦千珠直示一珠。见一佛,即见十方诸佛,亦见十方九界众生。微尘刹海,十世古今。一印顿圆,无余法矣。

极乐净土是千珠中的一颗,十万亿佛国里的每一个国土也都是千珠中的一颗。至于三乘、人天,下至地狱、饿鬼、畜生、修罗的哪一种界,都无不是千珠中的一颗。从正报主尊而言,阿弥陀佛也是千珠直接在一珠中显现。也就是弥陀是法界藏身,就像帝释千珠罗网的每一颗珠里,会呈现一切珠的影像,在阿弥陀佛一佛中,会出现无量诸佛,因此,见一佛就见到十方诸佛,也见十方九界众生。一切都无不含摄在此中,乃至微尘刹海,十世古今,十方境界海、事相海,都现在阿弥陀佛一法中,这叫“一印顿圆”。这一印是周遍印、圆满圆足印,因此在一印中印一切法,一印中见一切法,一印中证一切法,再也没有剩余的了。

像这样,通了圆理的人就知道一即一切——见一佛即见一切佛,生一土即生一切土,入一门即入一切门的道理。这样就知道,在净土一个捷径门里,能成满一切佛法,证得一切功德,能够实现普贤大行愿海。总之,尽十方三世的一切法都可以在这里面圆见圆证。

如上所引,皆佛祖圣贤递相发扬之明训也。知此,则知诸刹诸尘,尘尘皆唯心之极乐也。一尘一佛,佛佛皆本性之弥陀也。复何疑哉。

以上所引法教,都是佛祖圣贤交相发挥阐扬净土妙理的明训。能认识这些大义,就明白诸刹诸尘每一尘里都有唯心本具的极乐妙土,并非心外有极乐。一一尘中一一佛,佛佛都是本性所现的弥陀,并非性外有弥陀显现。否则心也不周、性也不遍,那就不合本来的妙理了。到此,对于“唯心净土、自性弥陀”的至理还有什么疑惑呢?

问曰:既谓净秽融通,尘尘极乐,何娑婆独不免于秽耶?

禅上人问道:既然说“净秽融通,尘尘极乐”,净土和秽土不是隔开来不融的,而是在秽土当下尘尘中本具极乐,那为什么娑婆世界还不免污秽,到处充满惑业苦的杂染相呢?

答曰:凡夫业感,即净而秽。佛眼所观,即秽皆净。岂释迦报境而果秽哉。

回答:实相上的确净秽融通,尘尘极乐,净土就在当下,这是理上说的。然而凡夫由于有无明,以业力所感,在当下为净土的同时,却虚妄地显现秽土的相。就好像当下是清净的虚空,却显现毛发相那样,本来是极乐,却现了秽土的假相。而佛眼消尽了虚妄,所以在凡夫以为是秽土的同时,所见就是本性清净的国土。难道释迦如来报土之境真的是污秽的吗?譬如在《维摩诘经》等中,世尊足指按地,当下即现清净国土,只是凡夫在而不见。像这样,以是否有惑业的力量来判断是现秽土还是现净土。

问曰:含摄无余,吾信唯心之大矣。圆融无碍,吾信唯心之妙矣。奈何尚滞迷情,未离秽业。则吾唯心之土,何由净耶?

禅上人又问:含摄一切法而无有剩余,我信受唯心的广大;净秽生佛等融通无碍,我信受唯心的微妙。奈何凡夫陷在错乱心中,没有离开杂染业,那么我唯心的土又怎么来净治呢?

答曰:心垢土垢,心净土净。故维摩经云:欲得净土,当净其心。随其心净,则佛土净。夫欲净其心者,舍净土之修法,他无能焉。

回答:心垢则土垢,心净则土净。所以《维摩诘经》里说:想要净治国土,应当清净自心。心是根源,随着心清净,佛土就显现清净。而要想净治自心,舍开净土的修法,没有别的途径了。

问曰:净土修法,其详可得闻乎。

禅上人接着请问:净土的修法,能详细开示吗?

答曰:净土无修,修因迷有。法无高下,高下由根。根有多殊,修分多类。摄其多类,总有三门。一曰观想,二曰忆念,三曰众行。皆依极乐弥陀以为之主也。

答:净土本自成就,不是由于修而新成就,前面说了这是法尔本然。那为什么要修呢?因为众生处在迷惑里,所以要用修来净除迷惑,由此能现出性具的妙土。法本无高下,高下是由根性来定的。由于众生的根机有多种差别,以此采取的修行就分很多类。众生有不同的迷情,为了对治它,就有不同类的修法。从净土门而言,也是由于众生根性的差异,而有各种修法。那么,怎么来引着心去掉迷惑而呈现净土呢?有很多修法。归摄起来总共有三大门类:一、观想;二、忆念;三、众行。无论哪一类,都是依极乐刹土和阿弥陀佛作为中心来进行。

第一类修法——观想

一曰观想者。如观经云:诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生。是故应当一心系念谛观彼佛。

第一种修净业的方法是观想。如同《观经》所说:诸佛如来是法界身,入在一切众生的心想中。所以,你们心想佛时,这个心就是三十二相、八十种好。这个心作佛,这个心就是佛。诸佛正遍知海从心想而生,所以应当一心系念,谛观彼佛。

天台疏曰:诸佛如来下,泛明诸佛。是故应当下,偏观弥陀。法界身者,报佛法性身也。众生心净,法身自在,故云入。如白日升天,影现百川。明佛身自在,能随物现也。

智者大师的注疏里说:“诸佛如来”以下一句是泛明一切佛,“是故应当”以下特指观阿弥陀佛,这里的“彼佛”特指阿弥陀佛,因此是偏观。“法界身”指报佛法性身。众生心清净时,法身自在地随众生的心而现相,所以叫做“入”。就像太阳升到天空,当百川之水清净时,随之就影现其中。这表示佛身自在,无处不能现,只要众生的心水清净,当下就会现佛日的影像。

又法界身是佛身,无所不遍,法界为体。得此观佛三昧,解入相应,故云入心想也。

再者,法界身是佛身,这意思是说,佛身周遍一切时处,以法界为体。所以,当行者得到观佛三昧,行者的解与诸佛的入相应时,就叫做“入于众生心想”。也就是,行者成就三昧,一念观佛,而佛的威力遍入一切处,当即相应时就会现出相应的佛身。用一种表达,就说佛入在众生心想中。

是心作佛者。佛本是无,心净故有。是心是佛者。向闻佛本是无,心净故有,便谓条然,故云即是。

为什么“心作”“心是”合在一起说呢?因为佛本是无,唯是法性,以众生心清净的缘故有佛身显现,所以说,众生的心在作佛。“是心是佛”这一句是说,刚刚听到“佛本是无,心清净故有佛相现”,就以为佛是无,心修的是有,两者是别别分开不同的两个,而事实上,心作的佛就是自心,因此说“即是”。

始学名作。终成即是。

再者,两者是从修行的不同阶位来说。最开始学叫做“作”,最终成功了叫做“是”。

四明尊者的钞释

妙宗释曰:欲想佛身,当明观体。体是本觉,起成能观。本觉乃是诸佛法界之身。以诸佛无别所证,全证众生本性故也。若始觉有功,本觉乃显,故云法身从心想生。

在《妙宗钞》里首先解释这样两个问题。一、观的体性如何;二、为什么说法身从心想生。

我们想要观想佛身,就应当明了观的体性。体是我们的本觉,遇到能观的因缘,发起而成为能观。也就是以本觉理出了始觉智。接着要明了,为什么说法身从心想生。这又要了解我们的本觉和诸佛的法身有多少差别?是不是有很大的贤劣差别?其实没有这种差别,我们的本觉即是诸佛的法界身。因为诸佛没有别的所证,全证的是众生本性。也就是说,诸佛证的法界身属于无为法,它不是因缘所生,所以没有一点生灭、增减等的变易相。也因此,在成佛前的众生位就已经现成具足,在佛位没有增一点,在众生位没有减一点。这样就了解到,众生的本觉即是诸佛的法界身,二者只有隐显的差异,诸佛已显,众生未显。

接着要了解,如果始觉发生了功效,那本觉就由此显现,因此说,行者的本觉即诸佛的正遍知海,由心想而生,即法身从心想生。由此看出,修这个观法能显了自佛。

又弥陀与一切佛,一身一智,应用亦然。弥陀身显,即诸佛身。诸佛相明,即弥陀体。故泛明诸佛,以为弥陀观体。

先设一个问题:在讲观的体性和功效时,是在共通的诸佛上解释,后面说明观境又归在特别的阿弥陀佛上,是不是有混乱?

回答:通佛即是别佛,别佛即是通佛,阿弥陀佛和一切诸佛同得三法。“身”指同得法身;“智”指同得般若;“应用”即十力、四无所畏,指同得解脱。弥陀三法不少,诸佛三法不多,因此是相等的。由此知道,弥陀身显现即是诸佛之身,诸佛相明了即是弥陀之体。所以,从总体上泛明观诸佛的体性和效用以作为弥陀观的体性,由通归到别是合理的。

从法界身下,是约感应道交释。从又法界身下,约解入相应释。

对于《观经》的经文“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中”,智者大师按“感应道交”和“解入相应”做了两种解释。以下依次讲解。

第一种解释——感应道交释:

“法界身者,报佛法性身也。众生心净,法身自在,故云入。如白日升天,影现百川。明佛身自在,能随物现也。”

这一段注疏按照“感应道交”来解释“佛入心想”。对此又分成两段来解释:第一段阐明佛入众生心;第二段说明相随众生现。即解释佛是如何入众生心的,以及佛相如何随着众生心而显现,这样两个问题。

首先,天台注疏里说,“法界身”指报佛法性身。众生心净,法身自在,所以说“入众生心想中”。这里有个问题:为什么在解释法界身时,以报佛和法性身并列而称呢?这要知道,当始觉达到圆满,就叫做“报佛”,这时究竟显了了本觉,叫做“法性身”。当时始觉智和本觉理已契合不二,即报智和法性已经冥一,这样完全契合时就能起诸应用。然而要起应化身时,需要有众生的能感,应才现前。能感指众生修圆妙三观,以清净心念佛,这就具有了能感的条件。诸佛的悲力应着他的能感就出现了所应。所以说“众生心净,法身自在”,众生的心水一清净,遍在的法身自然随众生的心而现出应身佛的影像。众生的能感与诸佛的能应感通了,就叫做“入”。

接着,用“白日升天,影现百川”作譬喻。从诸佛份上来说,“白日”表示始觉,这个智慧达到了圆满就契合了天,指本觉,这是比喻始觉合本。当始觉合乎本觉,连一丝毫的背离都没有,这时就能应法界一切机,随缘而变现,因此说“影现百川”。“百川”指众生的心,“影”指诸佛影像。当任何一个众生心水清净时,都自然有佛身的影像现在他的心中,这叫做“诸佛法身入众生心想中”。这是从感应的角度来解释的。

“是心即是三十二相、八十随形好”这一句要按照“相随物现”来解释。也就是佛身自在,随着众生的心而现出相应的影像。“物”指众生,当众生有了这个因缘,他的心中就现出了三十二相、八十种好,这是应身佛的影像。“相随物现”,从差别这一分来解释:众生的心作观行时有大小、粗妙等的差别,而佛的法界身随着众生的心显现相应的相,故有多种差别。

第二种解释——解入相应释:

“又法界身是佛身,无所不遍,法界为体。得此观佛三昧,解入相应,故云入心想也。”

这一句是按“解入相应”来解释“佛入心想”。虽然前面以“感应道交”解释了“入”,但恐怕有人还认为法身在外,众生心在内,法身是从外面入到众生心里,因此就说,法界身无所不遍,遍在一切众生色心依正之中,因此这是本来在,而不是从外面进来。

对此又疑惑:既然在,那怎么又叫“入”呢?因此,这里按照“解入相应”来解释。也就是说,虽然诸佛的本体就遍在众生的心中,全体皆是,然而众生由于迷背——迷惑、背离了,佛体虽在,也成了离。现在得了观佛三昧,契合了佛体,所以就说佛体入了观解的心,叫做“解入相应”。进一步说,此时行者的始觉解得了本觉,所以本觉就入了始觉,从观解或者已经觉了,就说成“入”。

还要注意,所谓的“离”和“入”,不是指空间上发生了什么分离或者合入,而是指本来在,心迷背就叫“离”,心契合就叫“入”。

做两种解释的用意

融心解云:若无初释,则观非观佛。若无次释,则生佛体殊。二释相成,是今观法。

四明尊者在《融心解》里说到做这两种解释的必要:如果没有最初的感应道交释,那观就不是观他佛,最多只是观自佛;由于有感应道交释,就知道是观他佛,诸佛随众生心而现应身。如果没有其次的解入相应释,那就成了众生和佛的体性有差殊,不会悟入“应佛显现而本性明了”。感应道交和解入相应两种解释相辅相成,才是现在观法的涵义。

妙宗又曰:今之心观,非直于阴观本性佛,乃托他佛显乎本性。故先明应佛入我想心,次明佛身全是本觉。故应佛显,知本性明。托外义成,唯心观立。

《妙宗钞》里又说到:现在的心观,不是仅仅在阴或者蕴上观本性佛,而是借托他佛显乎本性。所以,首先说明应佛入在我心想中,其次指明佛身全是本觉,因此由应佛显现而明了地证知本性,托外应佛之义而能成立唯心之观。这就是“全他即自,自他不二”的修法。

若论作是,即不思议三观也。

一、解释“作”和“是”的涵义

经中说“是心作佛,是心是佛”,就是为了显示现在的观佛。这要明了“修性不二”的要旨。

(一)是心作佛

说到“作佛”有两个意思:

1、能作应佛;2、能作果佛。

1、能作应佛

这是指以清净心能感他方应佛来现。诸佛法身本来没有色相,由于众生的清净心,依着业识熏了佛的法身,所以能见到佛殊胜应身的色相。

2、能作果佛

由三昧能成就自身的果佛。也就是以清净心想成就了观佛三昧,以此功德,能使自己终究显出果佛来,能作果佛。

这两个涵义,第一个是能作他佛,也就是能见到他佛的应身相;第二个是能作己佛,使得自己的果佛彻底显出而成佛。

要知道果佛是从证而得的,不是自然就成佛,要修才会现。这样“即是而作”,本来是佛,却还要作;“全性起修”,由修而显自佛。这说明并非性德自然是佛,要修才能显,才成佛。如果自然就是果佛,那就不必修了。这两层不要搞错。虽然自性是佛,但还是要由修而显,不能落入自然论、无因论。否则,大地上的蚊虫蚂蚁等就都成佛了,然而在事相上丝毫不是。

(二)是心是佛

说到“是佛”也有两个意思:

1、心是应佛;2、心是果佛。

1、心是应佛

要理解心是应佛,首先要遣除疑惑。先要明白我们的疑惑所在:佛是没有相的,现在我以心来感,出现了佛的相状,真正佛是无相的,我心中现的是有相的,这两者完全不同,怎么能说我的心是佛呢?要知道,以心感现出的应佛影像是心自现的,不是心外别有,所以,这个心当下就是应佛的相。这样就知道,心即是应佛。

2、心是果佛

其次要知道“心即果佛”。由心是果佛的缘故,就知道并不是一种成佛之因的状况。不是说我们的心现在只是一个因,很小的一点,没有果佛的万德庄严,没有果佛那么大的量,等到慢慢修,就好像一个蚂蚁逐渐发展成佛一样,不是这样子。如果落在这种见中,那成了佛是有为法,是因缘所造。但实际上,众生心中已经有如来结跏趺坐,是现成的佛,跟弥陀如来一样,哪里是等到当来才成果佛呢?现在的心就是果佛。

要知道,果佛是本来具足,不是由因缘新生的。新生的是有为法,是刹那性、坏灭性,那不是真实之法。

“即作而是”就是正当作佛时,这个心本身就是果佛。“全修成性”就是整个的修都成立是性,就像整个的波都成立是水那样,并不是修在前、性在后。这显示不是由修德的因缘新成就一个佛,而是果佛本具。

所以,通过两方面就破掉了因缘性见和自然性见。也就是说,果佛本具,所以不是因缘新生的。再者,它也不是自然就成佛,需要由修顺于性来显发,所以就破掉了自然性见。因此叫“全性成修、全修在性”,这就非常圆融,双离因缘和自然两边。

经中“作是”两字是不思议三观,即以“作是”两字绝除思议,又以“作是”两字显乎三观。

二、“不思议”的涵义

首先,“作是”两字怎么断绝思议呢?一般世间思议处就落在因缘性和自然性这两种当中,要么认为是自然成就、自然成佛,要么认为是因缘新生。“作是”同时来说,就泯除了这两种性。也就是,“是”指性德,“作”指修德,“即是而作”,所以全性成修,这就泯除了自然性或自然成佛;“即作而是”,所以全修即性,这就泯除了因缘性,因为所有的修就是性,而没有以修新生的东西,这就泯掉了因缘生佛的涵义。

像这样,什么思不断绝,什么议不忘掉呢?没有思维、议论可以到达之处。既然全性成修,一切都是性德来起修的,那就不会落在自然性、无因性上去;既然全修即性,所有的修就是性,而不会得到新生的有为法或者心外的东西,这就泯除了由因缘新生一种东西的涵义。像这样,“是”和“作”连起来说,就断掉了分别心可以追索之处,也没有言议可以达到的地方。

三、“三观”的涵义

“不思议三观”是天台圆教的观法,也叫做“圆融三观”“不次第三观”“一心三观”,这是针对别教隔历的“次第三观”来说的。按别教的说法,先修空观,破见思惑得一切智,而证得真谛之理;再修假观,破尘沙惑得道种智,而了知俗谛恒沙法门;之后修中观,破无明惑得一切种智,证得中道法身,所以是次第修习三观。

圆教的说法不是这样。三观圆融于一心,没有这样的隔历和次第。这是由北齐慧文大师阅读《大智度论》“三智在一心中得”的一段文,以及看《中论·观四谛品》“因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义”,而悟了一心三观。天台大师因此建立这一教法。

也就是要知道,在佛果位一心三智的状况不是分开来的,当即就有一切智照真谛,道种智照俗谛,一切种智照中谛。一切智明了一切都离绝诸相、离一切边,道种智对于各种差别都明明了了,一切种智就离绝对待,没有两边可得。像这样,不是分开来的三个,是一心之故,三即非三,不是三个别别的;一即非一,不是一个混同的,这就是“一心三智”。

相合佛果的见地,要立“一心三观”。也就是悟得圆理的人知道,当空的时候一切皆空,所谓一空一切空,无假无中而不空,当即都能远离对于相的耽著。当假的时候就一假一切假,无空无中而不假,都有立法的涵义,能明明了了地立起法来。说中的时候一中一切中,无空无假而不中,无不是绝待的状况。像这样,三观都在一心之中,所以,得任何一观都任运具足三观。这样三和一圆融,不是次第入,也不是别别观。由于有这种圆妙的三观,所以能一时破见思、尘沙、无明三惑,也能在一心中发一切智、道种智、一切种智,或者照见真、俗、中的三智。

以若破若立名作,空假二观也。不破不立名是,中道观也。

这里破和立都叫做“作”,指修德,空假二观。不破不立叫做“是”,指性德,中道观。

全是而作,则三谛俱破俱立。全作而是,则三谛俱非破立。

正在破的时候,三个都在破,真也在破,俗也在破,中也在破,都是离开耽著;正在立的时候,真也在立,俗也在立,中也在立,都在立义,了了分明;正当中的时候,三个都是在中,都是离开了对待,所以就叫“一空一切空,一假一切假,一中一切中”。

这样就知道,“全是而作”,整个从性德起修德,修德就是在空和假二观上。正当破的时候,真、俗、中三谛都破,正当立的时候,真、俗、中三谛都立,所以是“一空一切空,一假一切假”。整个的“作”就是“是”,整个的“修”就是“性”,三谛上面全是非破非立,就在中当中,所以叫“一中一切中”。

即中之空假名作,能破三惑,能立三法。故感他佛三身圆应,能成我心三身当果。

在中当中的空、假叫做“作”,不偏在空,不偏在假,它是圆融圆妙的。所以,能顿时圆破三惑,以空破见思惑,以假破尘沙惑,以中破无明惑。能顿时圆立三法,以空立般若,以假立解脱,以中立法身。由于因上是修圆妙三观,果上就感得他佛三身圆应,一时间法、报、应三身同时圆满地来应,不分开来,没有别别。而自身上能够成就三身当果,也就是法报应三身会圆现,不是分开来的。这都是由于因上是圆妙三观。

即空假之中名是,则全惑即智,全障即德。故心是应佛,心是果佛。

空假当中的“中”叫做“是”,不是空假之外别有一个中,所以,这里是“圆中”的认识。空假就是中,不是离空假之外有个中。中就是离二边、离对待,既是不二、没有对待,那怎么会有能断的智对治它之外的所断的惑呢?因此全惑即智、全障即德,这就是所谓圆妙的修法。所以,心是应佛,心是果佛。

故知作是一心修此三观,乃诸观之总体,一经之妙宗也。

由此知道,“作”和“是”这样一心而修不思议三观,乃是《观经》十六观的总体,一部经的妙宗。

又曰:此观能令四佛土净,如是方为此经宗致。

《妙宗钞》里又说:圆妙三观能令四土严净,这才是此经的宗趣所在。

这里有一个问题。谈到由于心观清净的缘故佛土净,是这一部经的宗趣;接着《妙宗钞》里广泛地说明了四土都有净秽之相;然后总结说,以修心妙观能感妙土,成为一部经的宗致。如果不是用圆妙三观能严净四土,那这样总结就成了没有用。

有人认为:经中的三观起什么作用?想感得实报和寂光两种净土需要圆妙三观,方便有余土只需要修体空观,同居净土只需作种种事相上的行持,不必三观。

实际并非如此。虽然偏空观、体法观、种种事相的修行是同居和方便两种净土的因,但不属于这部经的确指示的宗趣所在。本经指示要用圆妙三观使得四土都严净,要从圆妙三观来入手。

乃至云:此经本为韦提希厌同居秽,求同居净。故谈妙观,观彼依正。三观若成,粗垢先落。非有余净,更生何处。须知正为生同居净,故立三观。良由观妙,能破三惑。不独感于同居净土。随其惑断浅深之处,自然感得有余等三土。如病须药,本为身安。求得仙方,修合服之。不但身安,兼能轻骨。身安可喻生同居净,轻骨可喻感上三土。只是一药,效乃深胜。如一妙观,能净四土。

乃至《妙宗钞》说道:这部经本来是因为韦提希夫人厌舍同居秽土,求生同居净土,因而谈说妙观来观彼极乐世界的依正庄严。空假中圆妙三观如果修成了,首先落了粗垢的话,那不是生在方便有余净土,又生在何处呢?要知道,以圆妙三观能生同居净土,如果修得殊胜,能断掉粗垢,那又可以严净有余净土。正是为了生同居净土来建立三观,不是首先就着眼在寂光土和实报土上。以圆妙三观同时严净四土,这就是宗致所在。也就是由于观法微妙,能破掉见思惑、尘沙惑和无明惑,不但能感得同居净土,而且随着修者断惑的浅深,自然相应地感得有余土、庄严土和寂光土等三土。

就像生病需要药,本来只是为了使身体恢复安康,求得仙方而去服用,结果服用后不但身体得以安康,由于仙方的力量,连骨头都轻起来了,出现了更殊胜的功效。服药首先得身安,比喻以圆妙三观生在同居净土;接着还能轻骨,比喻以圆妙三观感得上三净土。只是一种药,效果会辗转地加深、变殊胜,同样,一个圆妙三观的功力很大,能够从下至上严净四土。这样理解才透彻全面。

解云:韦提本欲舍秽取净。而佛示观法,舍秽必尽,显净无遗。如月盖为免舍离果报之病,故请观音。及乎宣咒,乃能消伏三毒之根,具足五眼之果。故一心三观求生净土者。以三惑为秽土之因,以三谛为净土之果。故别惑尽,则寂光净。究竟三谛也。别惑未尽,则实报净。分证三谛也云云。

这一段是说,请法者有舍秽取净的请求,而授法者给了个究竟的法门,能让他从下到上一直严净四土。因此解释说:韦提希本来只想舍秽取净,而佛却显示圆妙观法,一定要让她舍秽舍到究竟,显净显到无有剩余。就像月盖为了舍离果报的病去请求观音,等到宣示咒语时,竟然能消伏三毒的根,具足五眼的果,出现圆满、彻底的效果。所以,以一心三观求生净土的话,无明惑、尘沙惑、见思惑作为秽土之因,真、俗、中三谛作为净土之果,这样就修了一个究竟、圆妙的法。也因此,尽了别惑的尘沙惑、无明惑,能严净寂光土,究竟三谛;没有尽尘沙惑、无明惑,能得实报净土,分证三谛等等。

如上所明一心三观,能破三惑,能净四土。其惑未破而生安养同居者,托胜增修,则有余等三净可待矣。

像上面所阐明的一心三观,能同时破无明惑、尘沙惑、见思惑,能圆满地净同居、方便、实报、寂光四土,它有圆破圆净的功能。如果惑没有破除而生在安养同居的话,那托着殊胜的境缘、种性来增上修持,方便有余、实报无障碍、常寂光等三种净土指日可待,能够一直升进上去,这是必然趋势。

且教有云:五浊轻重,同居净秽。而圆观轻浊所感同居,依正最净。比修戒善及余经众善感安养土,其相天殊。故天台宗以圆观为定善也。

且教中有说:五浊轻感同居净,五浊重感同居秽。在同居净当中,由于修的法门不同,所得的果报也有所差别。其中圆观能使浊染轻薄,所感的同居依正境界是最清净的,因最强、最圆满的缘故,相比于修戒善和其余经中所说的众善所感的安养国土,有天壤之别,所以天台宗以圆观为定善。

第二类修法——忆念

二曰忆念者。或缘相好,或持名号,皆名忆念。而有理有事。

第二种修净业的方法是忆念。心缘念佛的相好或者持佛名号,都叫做“忆念”,而且有事和理两种修法。

诸大乘经中都有阐述念佛的修法,以下一一举经来说明。

如华严解脱长者云:我若欲见安乐世界无量寿如来,随意即见。如是十方一切世界所有如来,我若欲见,随意即见。我能了知一切如来,国土庄严,神通等事。无所从来,亦无所至。无有处所,亦无住处。亦如己身,无来无去,无行住处。然彼如来不来至此,我不往彼。知一切佛,及与我心,皆如梦故。如梦所见,从分别生。见一切佛,从自心起。

如《华严经》里解脱长者说:我如果想见安乐世界的无量寿如来,随着自己的心意当即就能见到。不仅无量寿如来,像十方一切世界里的所有如来,我如果想见,随意就见到。我能了知这一切如来以及国土庄严、神通等的事相,其实没有来处,也没有去处,没有方所,也没有住处。就像自己的身体,看似有来去、行走处、安住处等,实际并没有一个实体的身,所以没有来去,不是一个实体的身从某处来此处,也不是这实体的身从此处去彼处,也没有住处、行处。同样,彼诸佛如来不是有个实体来这里,我也不是有个实体往那里。

因为了知一切佛以及我的心都像梦的情形那样。梦中所现都是从分别生的,梦里现有来去、行住,实际唯心之故,并不是有个实体的人从那边到这边,从这边去那边,或者别有一实法在那里安住、行走。从梦喻就知道,一切都是唯心所生,只是一个分别。像这样,见到一切佛都从自心而起,就知道以唯心故无任何实法,更不会有以此实法立的各种戏论。

又知自心如器中水,悟解诸法如水中影。

解脱长者继续说:我又了解自己的心就像容器中的水,悟解了一切诸法如同水中的影像。水清净时,会映现出天上的星辰、云朵以及周边的树木等的落影。像这样,在我心中会现种种影,以心现故别无实法可得。因此,没有在实法上安立的一切边相,诸法当下就是离戏、寂灭的。

又知自心犹如幻术,知一切佛如幻所作。

我又了解自心好像幻术,能现种种佛、种种国土、种种神通等的相,然而正现时也了不可得,找不到如所现般的实法。既然是自心幻现出来的,又哪里别有此法呢?既然不是别有此法存在,又哪里有在此法上安立的一切来去、生灭、常断、行住等呢?这样就悟得诸法当体空。

又知自心诸佛菩萨,悉皆如响。譬如空谷,随声发响。悟解自心,随念见佛。我如是知,如是忆念。所见诸佛皆由自心。

我了解自心以及诸佛菩萨都如同回响。譬如空谷随着声音而发出回响,这并非是实体的声音从空谷发出、从虚空过来等,缘聚故有这样的响。实际去找根本找不到,它没有来处,也没有去处,也没有住处。像这样,自心就像空谷回响,所现的种种佛菩萨像等也如谷响一样,正现时了不可得。由于它是自心现的,所以没有实法。

这样就悟解,自己的心缘起不坏,随着心这样念就会现佛像,而所现的佛像并无实法可得。我是这样知、这样忆念,所见的一切佛都是由自心唯心而现的。

贞元疏曰:无所从来下,正辨唯心。即心无心,便入真如。了彼相虚,唯心现故。既了唯心,了心即佛。故随所念,无非佛矣。

《贞元疏》里解释:“无所从来”以下辨明一切唯心,现的佛像、净土像没有来去、行住,寻找时得不到这些,因为唯心所现的缘故。只是心在现,哪里有什么来、什么去、什么行、什么住呢?而且,正现的心也了不可得,这样就入了真如。能了达这些相都是虚的,没有实质,因为只是心在现,哪里别有一个实体的相呢?这样了达万法唯心,又了达心即是佛,因此,任随所念无不是佛,当体就是佛。

下列四喻,通显唯心,喻无来往。别喻兼明不出入等。四喻皆具四观。一正是唯心,二唯心故空,三唯心故假,四唯心故中。融而无碍,即华严意。

下面列的梦、影、幻、响四个譬喻都是显示唯心。既然都是从心而现,当然就没有来往,也兼带地说明没有出入、非有非无、没有聚散。四个譬喻都具有四观:一、唯心观,心外无法,这一切都只是心在自现;二、空观,由于唯心的缘故,寻找时得不到实法,本来空寂;三、假观,因为是唯心所现的缘故,不无幻相;四、中观,唯心之故,空假不二,不落二边。四观都是融通无碍的,这就是华严的妙意。

梦喻不来不去,影喻不出不入,幻喻非有非无,响喻非合非散。

梦中当刹那正现的相,它没有从哪里来,过后也没有到哪里去。因为是梦心所现的缘故,没有自体,所以不是从哪里来又到哪里去。譬如梦中现佛,是自己心现的缘故,并不是实体的佛从哪里来到梦中,等到缘散佛没有了,也不是实体的佛去哪里了。

再者,水面很清的时候会现影像,譬如现星辰,它没有出和入,是水所现的缘故。不是星辰入进水中,它并非在缘聚之外别有实体,缘散时当即隐没,也不是星辰从水中出去。总之,缘生故无性,一切诸法并非在缘外别有独立自体,所以正现的时候就是假的,既是假的,也就没有什么出和入。

幻喻是指以幻术在空中变出一些相,由于是幻术所变,因此没有实体。不是在幻术之外另有一个法,否则就成了离开幻术还有它,由于离开幻术没有它,证明无有实体,不是有;然而,缘聚时还会现一个相,所以不是无。总之,不落在有边和无边上。

再者,声音、虚空、山谷三缘和合出现回响。譬如对着山谷说“喂!喂!喂!”山谷里也会传出“喂!喂!喂!”的声音,好像出来了,之后又散掉了,好像消失了。但实际上它是缘生的缘故,不是离因缘外别有自性,所以正现的时候,也不是有一些声音在聚合,缘散时当即没有了,也不是这些声音散掉了。总之,合和散都是没有的。缘生法就是无性,当体是空的,这上面没有来去、出入、有无、合散等任何边的相。

又如般舟经,教修佛立三昧,专念弥陀。其略云:常念彼佛,譬如梦见金宝亲属,相与娱乐等。永明曰:此喻唯心所作,即有而空,故无来去。又如幻非实,则心佛两忘。而不无幻相,则不坏心佛。空有无碍,即无去来,不妨普见。见即无见,常契中道。是以佛实不来,心亦不去。感应道交,唯心自见。

又像《般舟经》里教导修佛立三昧,专念阿弥陀佛。大略说到:常念阿弥陀佛,就像梦见很多金宝、与亲属彼此间娱乐等那样。永明禅师说:这是譬喻唯心所作。“即有而空,故无来去”,是指都是心作的,正现的时候得不到东西。就像梦里有很多金银财宝,自己和父母兄弟亲人团聚,有说有笑等等,这都是心作的,正现的时候也没有实法,不是离开心外别有东西。因此它是幻相,并不是真的有什么东西在来、去、活动等。这些情景就像幻事一样,不是实际的,了达这一点就能心佛两忘。譬喻当心现佛的时候就像幻事一样,能现的心、所现的佛都是不可得的,所以就忘情了,不再执著心和佛。

再者,“不无幻相”,还是非常明白有佛有心,这就不坏心佛。“空有无碍,即无去来,不妨普见”,空和有之间没有障碍,不因为空就不见,也不因为见就不空,两者无有障碍。虽然真实中没有去来,却不妨普见一切佛、一切事相,明明了了;正当明明了了之时又不妨碍空,这是空寂,没有实法可得,这就叫“空有无碍”。

再者,“见即无见”,正当心中明明了了地见时,实际也没见到什么实法,这样就契合中道。不落有也不落无,不落常也不落断,像这样常常契合中道。所以,实际佛没有过来,心也没有过去,见到此义就不住有边;然而感应道交,不妨心自见,明见此义就不落无边。像这样就明白当体即是空、假、中。

又如楞严大势至云:子若忆母,如母忆时,母子历生不相违远。至我本因地,以念佛心,入无生忍。霅川以理事判之曰:观其母子相忆之喻,则是同居事相而已。观其自证无生法忍,则念佛心不可单约事相而解。念存三观,佛具三身,心破三惑,无生忍位,乃可入焉。

又像《楞严经》里大势至菩萨所说,“子若忆母,如母忆时,母子历生不相违远”,一直到“我本因地,以念佛心,入无生忍”这一段。霅川以理事判定道:看到这段经文里有母子相忆的譬喻,念佛人像孩子忆念母亲那样,就以为这样修只是同居土的事相而已。但是看到后面,他自证得无生法忍这种地位,这就可以推断,念佛心不能仅仅只按事相来解。也就是在这念佛的念中存有空、假、中三观,所念的佛具有法、报、应三身,念佛之心能破见思、尘沙、无明三种惑,这样才可入无生忍的地位。

又如弥陀经云:执持名号,至一心不乱。净觉曰:一心不乱,例前妙观,同名正受,即定心定善也。据往人之论,则有理事。若达此心四性不生,与空慧相应,是理一心。若用心存念,念念不间,名事一心也。

又如《弥陀经》所说,从“执持名号”到“一心不乱”这一段。净觉说:“一心不乱”类同前面的妙观,同名正受,即是定心定善。依据前人的论说,有理有事。如果了达这念佛之心,自、他、共、无因四种性都无生,与空慧相应,就是“理一心”。如果用心存念,一念接一念的念佛心不间断,就叫“事一心”。

真歇亦曰:一心不乱,兼含理事。若事一心,人皆可以行之。由持名号,心不乱故。如龙得水,似虎靠山。此即楞严忆佛念佛,现前当来必定见佛,去佛不远。不假方便,自得心开。连摄中下二根之义也。

真歇了禅师也判断:《弥陀经》说的“一心不乱”兼具理、事两种修法。如果是事一心,人们都可以行持。由心执持佛的名号而达到不乱的缘故,就像龙得了水、虎靠着山,心一直忆着佛,这就是《楞严经》说的“忆佛念佛,现前当来必定见佛,去佛不远。不假方便,自得心开”,能摄持中下两根的涵义。

若理一心,亦非他法。但将阿弥陀佛四字,做个话头,二六时中,直下提撕。不以有心念,不以无心念,不以亦有亦无心念,不以非有非无心念。前后际断,一念不生。不涉阶梯,径超佛地。

如果修理一心,那也不是用其他办法,只是将“阿弥陀佛”四字做个话头,二六时中直下提撕。不以有心念,不以无心念,不以亦有亦无心念,不以非有非无心念。前后际断,一念不生。不历阶梯,直超佛地。

余尝评之。不以有心念等,文有四节,可配三观。初节配空,次节配假,第三双离,第四双即。双离双即,可配中观。盖彼中观,亦含遮照之义也。合而言之,无非以修契性,显其当处即空,全体即有,亦非空有,亦是空有。不可凑泊,不可拟议。心路绝处,即名为佛。

我曾经评论:“不以有心念”等的文字有四节,可以配合三观。初节“不以有心念”配空观,次节“不以无心念”配假观,第三“不以亦有亦无心念”的双离、第四“不以非有非无心念”的双即配中观,因为中观含有双遮空有、双照空有的涵义。合起来说,无非用修来契合本性,显出当处即空、全体即有,也不是空有两边,也是双照空有。不能用分别心凑泊、拟议,心路断的地方即名为“佛”。

如上略举数条,通名忆念。而各分理事。其理念者,与圆观同。能破三惑,能净四土。此摄上上根也。若其事相念者,近则感同居净,远则可为上三土之因耳。降此以下,事相不等。如诸经所说,或一生系念,或三月系念,或晨朝十念,或七七日念,或十日十夜六时中念,或一日一夜不断专念。加以深信之力,净愿之力,佛加被力,皆生极乐。又下而至于逆恶凡夫,临终十念,亦许得生。此摄中根及下下根也。

以上略举的这几条都叫做“忆念”。而这忆念中又有理和事两种修法,即理念和事念。理念和圆观相同,能破见思、尘沙、无明三惑,能净同居、方便、实报、寂光四土,这是摄上上根人的修法。如果是事相念,近可以感得同居净土,远可以作为成就上三净土的因。在此之下,事相的修法也有各种差别。如同诸经中所说,有的一生系念,又有三月系念,还有晨朝十念,或者七七四十九天里忆念,十天十夜六时当中忆念,一天一夜不间断地专念等。加以深信的力量、净愿的力量、佛加被的力量,在净业成熟时都能往生极乐世界。又最下到五逆十恶的凡夫,临终至心信乐,愿生彼国,十念念佛也承许能往生西方净土。总之,这些事相的修法中摄了中根和下下根。

第三类修法——众行

三曰众行者。

第三种修净业的方法是众行。以下举了华严十愿、宝积十心、观经三福、大经三辈、法华修行等来做说明。

如华严经,普贤菩萨劝进善财童子海会大众,发十大愿。一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向。其一一愿皆云:虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我愿乃尽。而虚空界乃至众生业烦恼不可尽故,我此愿王无有穷尽。念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌。

譬如《华严经》说到十大愿王的修法,其中讲到修法的行相、临终的状况、往生的果报,可见以十愿修法能往生极乐世界。具体内涵是,普贤菩萨劝进善财童子和海会大众要发“礼敬诸佛”乃至“普皆回向”等的十大愿王。其中每一愿的结尾都说到“虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽,我愿乃尽。而虚空界乃至众生、业、烦恼无有尽故,我此大愿无有穷尽。念念相续无有间断,身语意业无有疲厌。”要像这样按照十大愿王的行相,每一种都发起无尽的大愿。

至临命终时,最后刹那,一切诸根,悉皆散坏。一切威势,悉皆退失。辅相大臣,宫殿内外,象马车乘,珍宝伏藏,无复相随。唯此愿王,不相舍离。于一切时,引导其前。一刹那间,即得往生极乐世界。

在生时修十大愿,如果心中已经坚固,那到了临终之时,其他的一切诸根、威势、内外资财等都会散坏、舍离,只有心中的愿王不相舍离。它在一切时引导自己的心,一刹那间就能往生极乐世界。十大愿王是导归极乐世界的,就像偈颂里所说“愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍”等,因此,这样的愿王会摄着心生到极乐世界。

到已,即见阿弥陀佛。其人自见生莲华中,蒙佛授记。得授记已,经无数劫,普于十方不可说不可说世界。以智慧力,随众生心,而为利益。乃至能于烦恼大苦海中,拔济众生,令其出离。皆得往生极乐世界。

那么以普贤愿王归到了极乐世界以后,将会发生怎样的后继的功效呢?有三大功效:一、见阿弥陀佛;二、得佛授记;三、成满智悲力的大用。也就是说,修此普贤行愿的行者,一往生就见到阿弥陀佛,见到自己生在妙莲花中。之后得到佛授记:“某某!你将成佛,名号是什么、刹土如何、度生事业如何等等。”得授记后,自己将在无数劫里,普遍在十方不可说不可说的世界中,以智慧力遍周尘刹,随着众生的根性、欲乐而作利益。乃至能在烦恼大苦海里拔济众生,使他们出离,都能往生极乐世界。

又如法华经云:闻是经典,如说修行。于此命终,即往极乐世界阿弥陀佛大菩萨众围绕住处。生莲华中,宝座之上。不复为贪欲所恼,亦复不为瞋恚愚痴所恼,亦复不为骄慢嫉妒诸垢所恼。得菩萨神通,无生法忍。

又如《法华经》所说,闻到《法华经》这部经典,如说修行,将会得到往生净土之果。经中说:这位行者命终之时,就得以往生到极乐世界阿弥陀佛大菩萨众围绕住处,自己生在莲花当中宝座之上,不再为贪欲、瞋恚、愚痴、骄慢、嫉妒等所恼,得到菩萨神通,证得无生法忍。

又如大宝积经,发十种心,往生极乐。佛告弥勒,如是十心,非诸凡愚不善丈夫具烦恼者之所能发。何者为十?一者,于诸众生,起于大慈,无损害心。二者,于诸众生,起于大悲,无逼恼心。三者,于佛正法,不惜身命,乐守护心。四者,于一切法,发生胜忍,无执著心。五者,不贪利养恭敬尊重,净意乐心。六者,求佛种智,于一切时,无忘失心。七者,于诸众生,尊重恭敬,无下劣心。八者,不著世论,于菩提分,生决定心。九者,种诸善根,无有杂染,清净之心。十者,于诸如来,舍离诸相,起随念心。是名菩萨发十种心。由是心故,当得往生。若人于此十心,随成一心,乐欲往生彼佛世界。若不得生,无有是处。

又像《宝积经》所说,发十种心能往生极乐。佛告诉弥勒菩萨:这样的十心,不是凡愚、不善丈夫、具烦恼者所能发起的。哪十种心呢?第一、对于众生起大慈愍,无损害心;第二、对于众生起大悲愍,无逼恼心;第三、对于佛的正法不惜身命,乐守护心;第四、对于一切法发生殊胜法忍,没有执著心;第五、不贪利养、恭敬、尊重,清净意乐之心;第六、求佛的一切种智,在一切时无忘失心;第七、对于众生尊重恭敬,无下劣心,也就是没有看轻、鄙视的心;第八、不著世间言论,于菩提分生决定心,对于佛所说的成就菩提的道分,起了决定信受归依的心;第九、种植各种善根,没有杂染,清净之心;第十、对于诸如来舍离诸相,起随念心。这叫做“菩萨发十种心”。由于发这些善净妙心的缘故,将得以往生。如果有人对于这十种心,任意成就其中一种,乐欲往生极乐世界,那他不能往生的话,是绝无此理的。

又如观经云:欲生彼国者,当修三福。一者,孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者,受持三归,具足众戒,不犯威仪。三者,发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。此三种业,过去未来现在诸佛净业正因。疏曰:初业共凡夫,次业共二乘,后业乃大乘不共之法也。

又如《观经》所说:想往生极乐世界要修三种福。第一、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。《疏》中解释,这是共凡夫的福业。第二、受持三归,具足众戒,不犯威仪。《疏》中解释,这是共二乘的福。第三、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。《疏》中解释,这是大乘不共的法。这三种福是过去、未来、现在三世诸佛的净业正因。在具足三心——至诚心、深心、回向发愿心的前提下,修三种福可以往生极乐世界[2]

又如大本,三辈发菩提心,及诸经论所明诵经持咒,建塔造像,礼拜赞颂,奉持斋戒,烧香散华,悬缯幡盖,凡一行一事,足以求生者,资之以信愿回向之力,无不生也。

再者,《无量寿经》说到三辈行者发菩提心,以及各种经论里所阐明的诵经持咒、建立佛塔、造立圣像,包括礼拜、赞颂、持斋戒、烧香、散花、悬缯幡盖等,凡是做一种善行、一种事业,足以能求生净土的,以信愿回向的力来资助,都无不往生。这又是修众行往生的经证。

如上泛引,通名众行。然愿行既有大小之不等,而又各有理事之不同。且如华严十愿,宝积十心之类,生于极乐者,其所感依正之胜,及所见之佛,所闻之法,较诸小行常流,应必悬异也。

以上广泛所引的诸经中宣说的法行,总的叫做“众行”。然而在众行往生上也有很多层次的差异,在愿行上有大小的差别,又各有理事的不同。像修华严十愿、宝积十心等类,生到净土所感的依正境相的殊胜,以及所见的佛、所闻的法等各方面的殊胜,比较起那些发心小、修行浅的常流,应当有悬殊的差异。

问曰:吾闻善财童子,圆顿利根,一生取办。今乃不生华藏,而劝生极乐,此何意耶?

禅上人接着问:我听说善财童子属于圆顿利根,能一生取办佛果。现在他不生华藏世界,而是普贤菩萨劝导他往生极乐世界,这是什么用意呢?

答曰:华严疏中,自有此问。彼所答云:有缘故。归凭情一故。不离华藏故。即本师故。谓华藏中所有佛刹,皆微尘数。极乐去此十万亿土,并未出于刹种之中,故不离也。经云:或有见佛无量寿,观自在等共围绕,此赞遮那随名异化,故即本师也。

天如老人回答说:《华严疏》中有这个问题,那里以四个因作答复。一、有缘故,与弥陀有缘的缘故;二、归凭情一故,求生极乐一土能使归依心至诚专一;三、不离华藏故,华藏世界中所具有的佛刹都是微尘数,极乐世界距离此方十万亿刹土,并未出于刹种之外,所以说极乐不离华藏,生极乐即是生在华藏中;四、即本师故,经中说:或有见佛现为无量寿佛,为观自在等菩萨共同围绕,这就是赞叹毗卢遮那随缘现不同名称,作不同教化。实际上,西方极乐世界的阿弥陀佛就是本师毗卢遮那的显现,因此说“弥陀即本师遮那”。

又曰:普贤为善财海众,结归极乐者。盖为信解圆宗之人,入文殊智,修普贤行。福慧事理皆称法界。此大心人,虽妙悟本明,顿同诸圣。然犹力用未充,未及如来出世普利众生。所以暂依净土,亲近弥陀,直至成佛,意在此也。

此疏中又说到一个用意。普贤菩萨让善财童子和华严海众导归西方净土,他的用意在于令信解圆宗的人入文殊智、修普贤行,福慧事理哪方面都称合法界。这种大心之人虽然已经妙悟本净明心,顿然同于诸圣,但是力用还没充实,比不上如来出世普利众生,所以引导他们暂时依于净土,亲近阿弥陀佛,直至成佛。这就是为了护持保养,使得他们圆成道力,之后达到佛果,普利众生,所以引导他们往生西方极乐世界来成满普贤行愿。

问曰:众行门中,既云大小不等,理事有殊。所感生相,亦乃悬异。然则观想忆念二门,修各不等。其所感相,同耶异耶?

问:众行门中说到,种种修行在发心、见解、修行等上有大小差别,有理修、事修等的深浅差异,由此所感的往生境界相也相差悬殊。那么观想和忆念两门也有各种修的差别,所感的往生相相同还是不同呢?

答曰:皆不同也。故永明曰:九品往生,事非一等。或游化国,见佛应身。或生报土,见佛真体。或一夕,而便登上地。或经劫,而方证小乘。或利根钝根。或定意散意。或道悟迟速,而机器不同。或花开早晚,而时限有异。又慈云曰:虽分九品,犹是略分。若更细分,亦应无量。

回答:观想和忆念这两门中,由于修的因缘有异,往生的果报自然有差别。所以永明禅师说:九品往生在事相上并非一律齐等,而是有千差万别。有的往生后游于化国,见佛应身,有的生于报土,见佛真体。有的一晚就登地了,有的经劫才证小乘。而且,往生者有利根钝根、定心散心等的差别。有的悟道快,有的悟道慢,这也是由于根器不同所导致的。莲花开也有早有晚,在时间上也有差异。慈云忏主也说:往生虽然分成九品,但这还只是略分,如果要细分,也应该有无量品类。

问曰:极乐只是同居,本非实报。何谓或生报土,见佛真体耶?

禅上人又问:极乐世界仅仅是同居土,而不是实报土,怎么说“或生报土,见佛真体”呢?

答曰:你将谓同居之外,别有实报耶?当知三土,不离同居。特身境受用,递递不相同耳。如经云:弥陀佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬等。古师曰:此实报身也。

回答:你认为在同居土之外别有实报土吗?要知道,方便、实报、寂光三土不离同居,只是往生圣贤的色身、境界、受用等有一层一层的差别。如经中所说:阿弥陀佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬等。从前的法师说:这就是实报身。

又霅川曰:极乐国土,四土不同,岂但极乐为然。荆溪云:直观此土,四土具足。如当时华严海会,不离逝多林。而诸大声闻,不知不见,即此类也。

再者霅川说道:极乐国土有上下不等的四种土。在极乐一土中已经具足四土,有上下不同的境界。不但极乐世界是这样,荆溪说:直接观察此土也是具足四土的。就像当时华严海会并没有离开逝多林,在世人看来只是一片树林,在清净者看来却是华严海会胜妙的境界,而这种境界,诸大声闻都不知不见,是像这种情况。又好比在此土五台山是文殊刹土,天台山、雁荡山有百千罗汉等。像这样,在此土也具足方便有余、实报庄严和常寂光土。

问曰:既云此土四土具足。只消就此展转修行,反欲舍此而生彼国,何耶?

禅上人又问:既然说此土具足四土,那只要在这里辗转修行,就能一层一层地证入上三土,最终彻证寂光而成佛,为什么反而舍离此土而求生彼国呢?这是什么缘故?

答曰:此方虽具四土,奈何秽业难除。夫欲舍秽取净,势须彼国求生。

回答:虽然此土彼土都本具四土,然而在开发的因缘上还是有很大差异。此土主要是因为秽业很难除尽,所以,虽具上三土却也难以显发。而彼土由于顺缘具足,有佛的大威神力加被,一往生就能止息惑业,现前净土。而且念念不退,能够迅速证得报土、法性土等。所以,为了舍秽取净,势必要求生彼国。

四明云:此土浊重,十信方出苦轮。彼土境胜,九品悉阶不退。岂不闻大通佛世,受教之徒。已经尘点劫来,尚在声闻之地。皆因退转,故涉长时。如身子已证六心,犹自退落五道,况悠悠修行者乎。

四明尊者说:此土五浊深重,到了十信位才能超出苦轮;而彼土境缘殊胜,得了九品的哪一品都高登不退。(这就是由缘起一分来显示彼土因缘殊胜。因此,以往生能迅速证得本性,证入净土,从缘起一分来说要坚决求生。)有关此土困难的情况,举例来说,譬如在大通佛的时期,当时在娑婆教化的徒众,经过尘点劫以来还在声闻地。这都是因为有退转,所以经历很长时间也难高登圣位。又好比身子舍利弗已经证得六心地位,自己还会因退缘而退落到五道中,难以证果,何况悠悠修行者呢?一退下去,不知道多少劫才能得道。

盖由此土,多值退缘。故云:鱼子庵罗华,菩萨初发心,三事因中多,及其结果少。若生极乐,藉彼胜缘。博地凡夫,便皆不退。以是之故,求生彼国也。

这里要看到,这个世界非常浊恶,充满退缘,处处让人退堕,所以成道很难。经中说:鱼子、庵罗花、菩萨初发心,这三种事因中很多,结果却很少。所以,在此土修行败广成稀,学道者如牛毛,得道者如麟角。如果能求生极乐世界,借彼土殊胜境缘的增上缘力,博地凡夫就能很快登不退地。以此缘故,我们应当一心求生极乐世界。

问曰:同居净土,其类甚多。今偏指极乐,而又偏赞其境胜缘胜,何耶?

禅上人提问:在十方刹土有无量无数的同居净土,种类繁多,现在偏指极乐世界,又偏赞它境界胜、因缘胜,这是什么原因?

这也是我们会有的疑惑。偏指偏赞极乐世界,是出于个人爱好,还是属于事实?如果是事实,偏指偏赞当然是对的,而且也应当为自己选择一个最好的同居净土。因此一定要辨明,这到底是出于个人的好恶,还是缘起上的确如此?

老人指示,要通过三段理路来解开这个疑惑:首先,认识极乐国土“无苦唯乐”的特点,从而了解它极其殊胜;其次,知道这个总要点后,再具体地结合娑婆世界和极乐世界各种苦乐的对比,来亲切领会极乐世界的殊胜;最后要结归到境胜、缘胜两点上,见到极乐世界在同居土里第一殊胜。这样就会明确,偏指偏赞大有义趣。

一、极乐国土无苦唯乐,故偏指偏赞

答曰:经云:彼国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。

“无有众苦”,指无有三苦所摄的一切苦,没有逼迫性的苦苦、不得久住的坏苦、迁流为性的行苦。“但受诸乐”,指但受无量无漏法乐,无衰无老、寿命无量、衣食自然、游行刹海、恒闻妙法、增益道心、诸善聚会等等,因此称为“极乐”。这是十方其他同居土所无,因此偏推极乐殊胜,劝导往生。总的来说,经中说:极乐世界的众生没有一切忧苦,唯受无量无漏妙乐,因此称为“极乐世界”。

这表达了极乐同居土的殊胜。往生到那里一点苦也没有,唯一受无漏的妙乐,念念增上菩提道力,这一点非常殊胜。我们作为凡夫,都有想离苦得乐的心,然而在自己没有断除烦恼的情形下,在生死中无论生在哪里都不免受缠缚,一点真实安乐也没有,全都是苦,不是苦苦,就是坏苦、行苦;而一个具缚凡夫,一旦往生极乐世界,从此就没有了一切苦,唯一只有乐。这相差太悬殊了!

阿弥陀佛无量劫来大愿大行的加被,竟然使情形发生了180度的大转弯,天翻地覆,使得具缚凡夫一下子就到了纯乐无苦的世界,真正实现了离苦得乐的愿望。而且,由于没有苦、没有系缚,他会一直升进。处处都是顺缘道法,增长无量无数殊胜善根。这样的话,一到了极乐同居土,就有了证入上三土极大的助缘力量,它是达到不退转乃至成佛极殊胜的所在,等于一到了那里就能回归法界本源。这就知道,极乐同居国土是十方世界所无,的确是境胜、缘胜,由此我们会信受它的殊胜。

二、与娑婆国土对比,显示极乐国土超胜

今以娑婆对而比之。

这里由对比来产生切近的认识。由于我们最熟悉的是娑婆世界这个同居土,对极乐世界是陌生的,因此,极乐世界的殊胜要通过与娑婆世界对比来显示就清楚了。而对比又要细致,做方方面面的对比观。首先从最切身的生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离七类,看到极乐世界没有这些苦,而此界充满这些苦,一有一无,一劣一胜,判若天渊,这就显示出极乐同居的清净。接着再展开来,从根身、环境、师友、法缘、缚脱等各个大的方面对比,从中看出极乐净土充满功德。最后总结,依此类推,极乐世界所具有的殊胜相无量无数,从中会得出——极乐同居是极其胜妙的刹土。

总之,要把握体性、数量、遍推三个要点。极乐世界体性的净要由相对而显,看到此方充满此苦,而彼方丝毫无此苦,或者此方在这项功德上非常微少,彼方却充满殊胜。这样一对比的时候,就像由黑显白那样,能相对显净,这就是从体性上要显一个“净”字。其次,数量上要作面面观,出现量上的庞大。这样在两土净秽对比上,观念会日益地深细、广大、周遍,这是显一个“量”字。然后它会出现方方面面的净秽观念,方方面面都能认定极乐世界的净妙。第三推到极致,也就是由个别种类遍推到无量无数整个范畴里的功德殊胜处,显出极乐刹土是具无边净、无量净妙相、无数功德相的胜妙刹土。这样就能得出“极乐世界是极为胜妙的同居土”的定解。

其中的妙处就要看到,在内心发生定解有这样的窍门,以最近的娑婆世界特别有感受、有认同的苦相,去和经教中说到的极乐的乐相两相对比。这个认识来得非常直捷快速,一看到这边有个苦,就能推到彼方有个乐。这里的苦一样一样地从细到粗,发展得无量无数,没办法摆脱;另一方面看到,那边相堆的乐,它也是从根子到枝末无量无边地推展。再者,在比较的时候不断地比,就发现得越来越多,看到的德相就越来越大,最终会发现充满了净妙的相、安乐的相。这样,自己心中对极乐世界的认同,从过去只是一个抽象的、根本显不出来或者很模糊的,现在一个个变得清楚,之后量度发展到无量无边,最后心中极乐世界的观念已经充满。这样的话,就再也不会认同娑婆为好。

再进一步推展,在同居净土里,极乐世界的殊胜也同样是无与伦比的,这样就会在同居土里把它推到第一位的高峰,由此就会知道偏指偏赞的深义所在。

(一)娑婆其苦与极乐其乐的对比

1、无生苦殊胜

此则血肉形躯,有生皆苦。彼则莲华化生,无生苦也。

假使我们要在这世上做人,那一定要得一个肉身。这个肉身必须经过孕育才能长成,而在这个过程中要感受各种艰辛苦难。首先,自己的业识在第一夜投入母胎中,与精血和合成为名色,这是胚胎的最前位。从此心就困在胎狱中,在九个月零十天里饱受地狱般的苦。那里漆黑一片、臭秽难闻,又特别狭窄逼迫。在这过程中,尤其在六根长成、开始发生触的时候,要感受极其猛利的大苦。母亲吃热的东西,就像浇下热水一样。母亲吃冷的东西,就像卧在寒冰上一样。而且吃得过咸、过辣、过酸等,都会对胎儿造成刺激,非常苦。从脐带进来的食物也会引发很多苦触。再说,母亲行、住、坐、卧等的威仪,都会对自身造成很大的逼迫、压挤、飘荡等的苦。母亲走得快,自己就像荡在空中一样,蜷缩、弯腰等时又像被大山压挤一样,躺卧、翻身等时都要受压逼等的苦。到了要出胎,从母亲狭窄的骨轮里出来时,要感受众合地狱压挤的苦,而且特别恐惧。由于出胎时的苦太大,导致宿念都丧失了。刚一生下来皮肤很嫩,风一吹就像在割裂的伤口上涂灰一样,受很大刺激。手和衣服一触到就像被利剑割身,或者像牛剥了皮后被虫子咬噬,又像癞人全身溃烂再被鞭子抽打一样,受剧烈逼切的苦触。这就是娑婆世界受生的苦。

我们一想到这里就要发愿:我再不来这人世间投胎了,一定要生到极乐世界!极乐世界是莲花化生,不经母胎,所以一点生苦也没有,清虚安乐。一切境缘非常清净美好,身心快乐,没有一点负担。

2、无老苦殊胜

此则时序代谢,衰老日侵。彼则寒暑不迁,无老苦也。

在这个世界投胎做人,有了身体就难免衰老日侵的苦。也就是,随着时序一个阶段一个阶段地代谢,人逐渐从少年到了青年,又到了中年,很快就到了日暮黄昏般的老年。衰老之苦一天比一天厉害地侵逼着自己,难以忍受。就像过去的大德所说,死苦虽然重,但时间短促;老苦最重了,由于老是渐渐来的,所以稍微可忍,如果一时顿然间来到,实在没有能忍的方便。到这世上做一世人是这么苦!

至于具体怎么苦,还要从多方面来观察。首先,盛色衰退,过去很好看的青春容颜变得丑陋不堪。腰弯得像弓,头发苍白,额头上布满了皱纹,像砧板一样,容貌变得非常难看。其次,气力衰退。坐的时候就像袋子断了绳索,“扑通”掉下去。起来也很艰难,手按着桌子等,像拔树一样,费很大劲才能起来。由于风脉衰退了,行步龙钟,只能缓缓地走。再者,诸根衰退。眼睛不能清晰地看到前方。耳朵听不清楚,耳背,说东听成西。没有好的记忆力,刚刚把东西放在那边,一转眼就忘了,不知道放到哪里了,一点都记不起,成了没有记忆力的人。再说,受用境界衰退。想吃一点好东西,却难以消化,想娱乐一下,但没有能力,各种色声香味触的五欲生活都无法参与享受。再说,寿量衰退。人寿不过百年,非常短暂,到了衰朽之年,就像一台破烂的机器马上要报废一样,这时一想到死,心里就非常害怕、非常苦,不敢面对。像这样,有非常多的难忍的老苦。老坏掉了青春、美好,就像大树被雷击倒一样;又像一间屋子快要朽坏,马上要倒塌那样;老夺去了一切盛色、美好、圆满、威力。人最终会落到这种衰残的大苦当中。

到了极乐世界,那里没有寒暑的迁变。这并非说无有时间迁变,而是“一寒一暑”代表年龄的衰退。在那个世界永远青春、美好。得到金刚那罗延身、如佛般的相好,色相越来越好、越来越微妙,只盛不衰。而且,更加有气力、有能力,不断地变得更好。再者,眼耳鼻舌身意六根越来越明利。譬如一遇到菩提树,诸根都清澈、无诸恼患,唯一是上升的走向。在那里,口饮八功德水,耳闻微妙音声,像是风吹树木发出的美妙音声、灵鸟的说法之声等,眼睛能看到十方刹海的各种情形,意识缘无边的法海等。而且,逐渐开展出越来越广大、微妙的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等等,诸根的能力越来越好、越来越不可思议。再者,受用那里的任何境界都不生贪,当即出生无漏的妙乐。譬如风一吹到身上,当即得到比丘入灭尽定般的安乐。受用三昧食、法喜食,就像日月灯明佛说《法华经》六十小劫,大众不感到疲倦,如同一饭食顷那样,受用无量的法乐等等。

再者,没有老的压力,没有死的担忧。老是无常苦的一大表现。在这个世界,人看起来好像在长大、变得越来越好,实际一过了青春阶段就开始走下坡路了。所谓的青春、盛色等全是坏苦,后边际全是衰,它是坏灭的趋势。而极乐世界是不退转趋势,到了那里不断地进步,会变得越来越好。所以,我们一定要往生极乐世界,那里实在太好了。这也是其他同居土所没有的,哪里有只进不退、不断开发,最终达成佛果的缘起趋势呢?在其他世界里都找不到这样的情况。

3、无病苦殊胜

此则四大难调,多生病患。彼则化体香洁,无病苦也。

在这个世界得到的身体,由地水火风四大和合而成。但是,四大种之间彼此违害,就像箱中的四条毒蛇一样。暂时保持平衡,身体没有不适,一旦有所增减,里面顿时翻江倒海,发出各种错乱、不调。身体受很大的逼恼,心情也忧愁不安,常常陷在忧苦当中度诸昼夜。而且,想受用什么也不得自在,行住坐卧都非常不方便。又有吃药、火灸、动手术等很粗的苦事。如果得了绝症,或者长年患病不好,心里就非常忧悲。想到很快会死,又特别恐惧。像这样,在这个世界只要得这样的身体,就会生很多病患,难以避免。

然而一到极乐世界,化生的身体微妙香洁,没有任何病苦,就连一点不舒服、一个小感冒都没有。这是佛的愿力赐给我们的莲花化生的身体,清虚之身、无极之体,如光如影,连一点点的不自在都没有。所以,我们要尽快去极乐世界,得到莲花化生。

4、无死苦殊胜

此则七十者稀,无常迅速。彼则寿命无量,无死苦也。

在这个世界做人,活到七十都是很稀有的。再往后众生共业加剧,人寿会逐渐减短,七十年或几十年一晃就过,石火电光一般。

在这个世上很苦,好不容易得一次人身却又如此短暂。前面成长的过程中有很多艰难困苦,后面衰老时非常苦,中间又有谋生的艰难,还有很多的因缘琐事、外缘干扰等。得一世人身没有很多时间修持,很快又死掉了。而且,失人身者像大地土,得人身者如爪上尘,多数又要堕向深不见底的恶趣。每次死的时候,都有非常剧烈的四大分解之苦,像活牛剥皮、生龟脱壳一样。那时要舍离世上一切可爱的名利、财色、亲友、身体、受用等,心里会起非常猛利的忧苦。人死的时候都很不舍,有些人最后流着眼泪离开,特别无奈。像这样,人活一世是这般悲惨,最终死攫夺了此世的一切。

这就可以看到,来这世上纯粹是一场大苦。生的时候是哭着来的,实在太苦了;死的时候是哭着走的,实在不愿意却不得不离开。这是个生灭的世界、苦的世界,根本不随人的意愿。再者,生的时候是两手紧抓着来的,想在这世上得到些什么,而死的时候两手空空而去,什么也没得到,整个世界都是一场梦。

如果往生到极乐同居土,以阿弥陀佛悲愿的加持、大福德力的加被,一到那里就得到无穷无尽的寿命,再也没有了死苦,根本不必担心一期的蕴什么时候灭掉、不能保持。人们都想求长生不死,但在世间法里求不到,在道家法术里也求不到,在别的同居土里也很难求到。而到了极乐世界,寿命延长到无量无边阿僧祇劫,永远没有死,永远快乐、只进不退。所以,我们一定要取得极乐世界的受生。

5、无爱别离苦殊胜

此则亲情爱恋,有爱必离。彼无父母妻子,无爱别离苦也。

在这世上有父母、夫妻、儿女等,彼此在一起亲情爱恋,然而有为法的法性聚际必离,一定有生离死别的苦。那时身心忧愁,口里哀叹,非常难受。

这种苦太多了。譬如夫妻间一方去世,活着的人至少在一年当中心都是冰冷的,做什么都没兴趣,一想到对方的好就伤心不已。或者儿女不幸去世,那种揪心的痛更是难以摆脱,一想起来就愁苦。而且,在这世上很难如意,常常都要分离,跟好友集聚时很欢喜,分手时很痛苦。像这样,人的一生有多少爱别离苦,短则三五天,长则半年一年都陷在这种苦当中。到了极乐世界,没有父母、妻子、儿女等,人民都是阿弥陀佛愿力所化,没有爱别离的苦。再说,到了那里都毕竟成佛,法界中没有分离。心没有了我执、我所执,就不会有任何苦,都是超然境界,脱出凡情。所以,一定要生到没有爱别离苦的极乐世界。

不但亲情爱恋上有别离之苦,而且,由于对名誉、地位、财富、生活享受等各方面都有爱,这些又常常会离自己而去,在失去时也会发生很多苦。比如做了高官,离任时就非常苦,因为失去那种地位了。或者得了美名,在破灭时非常苦。有享受时很快乐,一旦没有了,生活清淡就很苦。或者网络提供便利,一旦停网,心里就不舒服,很多地方都不方便。诸如此类全是爱别离苦。而到了极乐世界,由于内心没有贪著,就不会有别离之苦,身心逍遥、超脱,因为知道诸法空性,如幻如梦,不会执著。世俗中也是刹那生灭,心不寄托在这上面,所以不会苦。

6、无怨憎会苦殊胜

此则仇敌怨雠,有怨必会。彼则上善聚会,无怨憎会苦也。

再从有无怨憎会苦来衡量两个世界的差别。我们在娑婆世界做人,由于过去曾和有情结过无数怨仇,欠下无数损人害人的业债,必定会在因缘聚合时爆发一个个的怨憎会苦,这种等流非常麻烦,会发生很多难忍的苦。大到国家与国家、民族与民族、集团与集团之间发生战争、斗争。小则在家庭里有怨家,在单位有怨家,时时碰到与自己怨逆的人,常常遭受损害。或者欠有命债的怨敌紧随不舍,对自己处罚、伤害、传播恶名等,身心充满恐惧,这也是处处都有的。在人群里常常遇到怨家对头,一旦被缠上就非常苦。譬如宿世的怨家变成妻子、丈夫或儿女等,那一辈子都要在打骂、斗争、不悦意中度过。或者在商业、政治等的场合里遇上了怨家,那也是拼得你死我活,害怕被对方击倒、压垮。像这样,世上充满了苦,我们在这个世界做人就难免这些苦恼。

极乐同居士是清净世界,诸上善人聚会一处。一生到了那里,以阿弥陀佛的力量,各种冤逆、嗔心等都不会现行,所以一点怨憎会苦都没有,这都是弥陀如来极大的加被力所致。那是多么好的世界,永远和平、谦让、无我,人人行持普贤行愿,彻底远离了怨憎会苦。

7、无求不得苦殊胜

此或困苦饥寒,贪求不足。彼皆衣食珍宝,受用现成。

再从有没有求不得苦衡量两个世界的差别。要想到,假使我还来这个地球做人,从降生开始一直到死之间,心中必然有很多欲望追求。毕竟是凡人,肯定希望生活好,吃得好、穿得好,还想有男女间的爱情,有各种生活享受,样样不比别人低,还要有知识学问、地位权力等,心里充满了各种欲求。但是,这是一个杂染世界,不如意事十有八九。有时由于共业,遭遇战争、饥荒、传染病等,有时由于别业,自身没有福报,相当困苦饥寒。

像现在的社会竞争激烈,打工的整天累死累活地给老板服务。自己做老板的也特别苦,人家当面恭维背后骂,看起来风光实际风险大。而且执著大,有了还想求更多,总是没办法满足。人的欲望难填,尤其在当今时代的欲海里,被各种邪说所鼓动,人始终放不下心,总感觉前方有很多猎物,想去追求,但能求到多少呢?常常处在哀声叹气、求不得的苦恼中。想求好的伴侣嘛,但找来找去也找不到可意的对象。想求地位嘛,总想坐得更高,但很难实现。想求学问嘛,从小开始读书,但十多年毕竟一场空。想求健康嘛,实际也求不到,天天保养身体,但它还是出故障,常常生病。像这样,这是一个有缺憾的世界,人总是落在求不得的灰心忧苦中,有多少无奈、多少不得意。

然而一生到极乐世界,一切都能随心满愿。生活上一点不必操劳,衣食受用等都是阿弥陀佛给的,想要什么马上出现。自然衣、自然食、自然沐浴、自然宫殿、自然讲堂、自然风景、自然云游的快乐等,一切受用现成,什么求不得苦都没有。同居秽土和同居净土有这么大的差异!在同居净土里,极乐世界极其殊胜,阿弥陀佛的大福德力超过了天帝天仙无量无数倍,我们只要求生西方净土,跟阿弥陀佛的愿力相合,就能得到如此殊胜的受用。了解了这一点就要想到:这是万劫难遇的机会,只要这一生努力修集净业资粮,很快就能到达那个大安乐之地,从此遣除一切业惑的贫苦、一切焦虑忧伤。因此,要一心向往极乐世界。

(二)二土在根身、解脱、环境、师友、法缘等方面的对比

1、根身殊胜

此或丑秽形骸,根多缺陋。彼则端严相貌,体有光明。

这是从身相上看。受生在此界,往后会越来越差。身体由三十六种不净物组成,充满污秽;相貌丑陋,不具妙相;感官功能日渐退化,譬如近视、听力弱、念力衰、辨别力差、身体无精力等等。而到了彼土,相好端严,如佛般具三十二相,眼耳鼻舌身等各方面都具足妙相。身体不是具五脏六腑的血肉之躯,而是香洁光明,不可思议。所以,一定要取一个极乐同居土的身体。

2、解脱殊胜

此则轮转生死。彼则永证无生。此有四趣之苦。彼无三恶之名。

这是讲,到此方来就免不了轮回总苦和恶趣别苦。这是相当苦的事,不自在地随业生在这世界里。由于生死的因——我执和烦恼没断,将会有一次又一次的生死,连绵不断。这样不断地在六道里生了死、死了生,连起来是无穷无尽的苦事。得了苦,逼在身上无法接受;得了乐也不是真实的乐,一下子就变灭了,又陷在忧苦失望当中;平静一点也携带着苦因,相续里的我执习气、烦恼种子、苦种子一点也没解决。按这种情况发展的话,一遇境就起烦恼造业,怎么也没办法解脱我执,空不了。

这样死了还要生,好的虽然暂时升天、做人,但好景不长,凡夫毕竟造恶多,一不小心又堕下去了,特别危险。如果堕地狱,那要在漫无边际的时劫里不断地受火烧、寒逼等的苦,无法想像。如果生为饿鬼,也是百年不闻浆水之名,一直处在贫乏、饥渴、求不得等的大苦当中。整天拖着庞大的身躯去觅食,却得不到丝毫。如果堕为旁生,有的常常遭到各种役使的苦,整天在还债,没有丝毫安宁;有的成为水族,在漆黑的水域里互相啖食,时时有身心恐惧的苦。如果福报大一点成了修罗,那就要整天嫉妒、斗争等。这就看到,这个世界的苦太多太多,实在不妙。

一往生到极乐世界就没有了恶趣苦,连名字都听不到。也没有了轮回苦,能够证得无生,彻底解脱轮回大苦,永得安乐。这是非常好的同居净土、非常好的增上生。一生到这里就彻底止息了恶趣大患,彻底脱掉了轮回锁链,能够永灭苦因、永得安乐。

3、环境殊胜

此则丘陵坑坎,荆棘为林,土石诸山,秽恶充满。彼则黄金为地,宝树参天,楼耸七珍,花敷四色。

从环境而言,此土有丘陵坑坎,高低不平,处处都有阻隔,尤其生活在城市里,人心特别压抑。棘荆为林,走路有妨碍,土石等的不清净物充满世间。到了今天,各种污染更加严重。工厂、车辆等排出的废气都有害健康,终年在这里呼吸会导致短命、身心不健康。还有水污染,不见清澈的江河湖泊。又有废物污染,废弃的轮胎、塑料瓶罐等成千上万,垃圾堆积成山,填海成地,各种破坏自然的化学垃圾影响卫生。在这样的环境里,人会受到各种影响。

彼极乐国土黄金为地,由各种妙宝组成的地面平坦如掌,整个世界广大犹如虚空,没有任何的压抑、逼迫感。再者,色声香味触都非常妙好,一触到都生悦意,滋长法身慧命,都是增益的境缘。环境非常微妙,宝树参天,楼阁耸立,都由七宝合成,莲池里开着四色莲花等。总之,环境里都是非常殊胜的五尘,赏心悦目,而且让人时时增益道心、增上觉受、发起善心。这样就知道,在同居土里,极乐世界实在太好了,整个环境都是助道因缘。

4、师友殊胜

此则双林已灭,龙华未来。彼则无量寿尊,现在说法。此则观音势至,徒仰嘉名。彼则与二上人,亲为胜友。此则群魔外道,恼乱正修。彼则佛化一统,魔外绝踪。

再从学法因缘方面衡量。在此土,释迦佛已经灭度,弥勒佛还没降生,行者处在无佛之世,没有可依的佛尊;在彼土,阿弥陀佛正在说法,时时在座下得佛加被启发,依法而行。从法友而言,在此方,观音、势至只是听到嘉名,无从亲近;一到西方世界,就和两位上人成了很亲的法友,时时可以依靠。再者,这个世界到了五浊深重时期,群魔乱舞,各种外道充斥世间,各种邪言论影响自心,恶缘障碍扰乱正修,修行人处在非常孤独的境地;在西方世界里佛化一统,整个世界全部以法来运转,人们都在阿弥陀佛统一的教法之下,在修法助缘的大环境中,处处法音宣流,根本没有邪魔外道,诸上善人聚会一处,全部同发菩提心、同行正道等等。

像这样,从各种境缘上看相差特别大。西方极乐世界充满了法的顺缘,师是弥陀,友是观音、势至以及一切清净海众菩萨,处处都是在法上相交,彼此增上。这样一衡量就知道,此方修法的因缘实在太缺乏,障缘太多;到了那里,每一刹那都有殊胜的增上助缘。如果我们想很好地学法,那就要尽快生到极乐世界,那里没有一刹那的非法因缘,没有一刹那的退转,两土相比,差距实在太悬殊了。

5、清净殊胜

此则媚色妖淫,迷惑行者。彼则正报清净,实无女人。此则恶兽魑魅,交扇邪声。彼则水鸟树林,咸宣妙法。

在这里有很多媚色妖淫,各种挑动人贪欲的境界迷惑行者,凡夫很快就丧失正念,陷在贪欲当中;彼土正报清净,没有女人,纯一是大丈夫相。再者,此土有各种恶兽、邪鬼、非人,出现各种邪声;彼土水鸟树林都在宣演妙法,演说苦、空、无常、无我、诸波罗蜜、无生无灭、慈悲喜舍等的妙法音声。

这就可以看到,生在秽土有很大的往下牵引、让人堕落的力量,染缘炽盛,防不胜防,行者道力微薄,难以不遭陷堕。而彼土实在太清净了,一点点诱你往非法处走的因缘都没有,都是清净的正法因缘。一比较就知道,极乐同居净土极其殊胜。

(三)结归极乐国土有无量的殊胜性

二土较量,境缘迥别。而乐邦之胜,其数无穷,未暇悉举也。

以娑婆、极乐两土作比较,就会发现在境界、因缘上迥然有别,一黑一白、一退一增、一染一净,相差有天渊之别。

以上只不过从大体上稍微表示一下,实际上极乐莲邦的殊胜之处无法胜举,无量无数。娑婆有一苦恼,极乐就有一安乐;娑婆有一种修行的难处,极乐就有一种修行的易处;娑婆充满了种种过患,极乐充满了种种利益。简直一个是天上,一个是地下。而生到彼土又是我们容易成办的事,只要自身具足信愿,下至至心十念念佛都能去,为什么我们不走这条路呢?这样认识之后,就会一心趣往极乐世界。

三、以境胜缘胜显示极乐国土第一殊胜,故偏指偏赞

其境胜者,可以摄众生取净之情。其缘胜者,可以助生者修行之力。虽同居净类甚多,唯极乐修行缘具,故偏指也。

这里说到境胜、缘胜,主要要看,到了佛国,环境、因缘如何,从这里能比较出极乐世界无比殊胜。举例来说,譬如我们在一个具威仪的人旁边,他的德行会摄持自己不容易起恶念,而且很容易起善念,很容易起学好的心、精进的心,一直在道业上行进,这就是因为境很好。或者旁边都是很好的同学,学的都是非常清净、贤善、殊胜的法道,这样人心自然去取好的方面。

相反,如果遇到邪师,他非常邪恶、乖僻、张狂、放纵烦恼等,你跟他在一起的话,会发现取染污的心在发展,他各方面的表现摄着你的心往邪方面现行。譬如商业影片,它利用人心的薄弱点,使出各种挑动贪欲、满足感官欲望的方法。这样做了以后特别有吸引力,人心在这方面就把持不住。人都有两面性,俱生烦恼很重,有男女之欲、声色之欲,有想张扬、表露自我的欲望,喜欢新鲜、刺激等等。那么利用人心的弱点去做商业影片,这就摄住了人取染污境的心,挑起了内心的染污面。这样的话,就会使得人心堕落,往邪道走,往苦海深渊里走。

现在要看到,极乐世界的环境特别殊胜,它是要摄众生取清净的心。那里的境缘丝毫不会引发你内心的染污面、我执烦恼面,都是摄着你想学好、想取清净、想取高尚的心。可以看到,阿弥陀佛所建立的极乐世界殊胜无比,按同居土而言,人民都是大丈夫相,不会生男女之情。人人相好如佛,受用随心自在,没有等级差异,这就摄我们的平等心。境缘十分清净、纯正,能引发我们的清净心、纯正心。境缘广大开阔,能开发我们的大心量。出现的声音都清畅哀亮,会引生善心、悲心,又特别微妙,会启发智慧。莲池里的水净若无形,荡涤心垢,会使得自心立即处在清净当中。而且处处宣流法音,会引发向道之心,一直住在法中。这些都叫做“摄众生取净之情”。

再要知道,所谓“因缘殊胜”,指这种境缘有增上的力量,能够让净土国人增长无量无边不可思议功德。譬如受用五尘时,一方面生喜乐,另一方面当下心地寂静,住在与涅槃相应的境界里。听到音声,当即就会发音响忍、柔顺忍、无生法忍,住在无生的空性当中不动摇。有很多境缘会触生悲心,助长菩提心,或者住在念佛、念法、念僧当中。这些都能助长行者修行的道力。总之,整个极乐同居土里的境缘,都能让人内心的光明面、正大面充分地流露、发展,从而与法相应,所以纯粹是助缘。在这个环境里,心会越来越好,发展得越来越充分,直至成佛而后已。

这样去比较,虽然十方世界有很多同居净土,但唯有阿弥陀佛的极乐世界圆满具足修行顺缘。因此,释迦如来以及后代的菩萨、祖师们,偏偏赞叹极乐世界,劝导众生往生。这就看到,这样偏指、偏赞并非出于个人爱好,而是实际有殊胜的利益,有这样的大要点在。往生到那里实在太好了,而且凡夫容易往生,因此诸圣者们特别要为众生指示、劝导。

总结

那么,天如老人为什么这么对比呢?

这里关键是要显示极乐同居土是十方世界所无。“同居土”指凡夫和圣人共住的刹土。一般的同居净土五浊虽轻,但还属于生死界。而极乐世界不同,凡夫没有断惑,生到那里却能远离生老病死的苦,远离退转的缘。一切境界都是清净的,不会让人起惑造业,而且处处使人增上道力,满足了众生取清净相的心,所以极其殊胜。

了解了这一点,再去比较东、南、西、北等其他各方世界的同居土,就很容易产生认识。虽然其他世界也很清净,譬如有转轮王出世,或者人民造恶少,相对来说福报大、受用多,有不少清净境缘,但是像极乐世界这样,凡夫往生以后竟然没有了生死,不再起惑造业,不会有退缘,这就极为稀奇了。要从这一点认定,那个世界的确没有众苦,唯一受法乐,因此一心向往。尤其对于没证到圣位的人来说,那更是期盼生到极乐同居土,而不想留在娑婆秽土,也不想生到其他世界的同居土,这是一大重点。

问曰:十方如来,皆可亲近。今独推弥陀者,何耶?

提问:十方诸佛都可以亲近,现在唯独推崇阿弥陀佛,是什么原因呢?

答曰:独推弥陀,其故有三。一誓愿深重,二娑婆有缘,三化道相关也。

回答:在十方诸佛中独推阿弥陀佛,有三大原因:一、阿弥陀佛誓愿深重,特别要接引娑婆众生;二、阿弥陀佛与娑婆世界的众生特别有缘;三、这关系到一代时教化导众生的大途径、大方法、大原则。

以愿重故独推弥陀

愿重者。经云:弥陀往昔因中,尝发种种广大誓愿。其略曰:若我成佛已来,其有众生愿生我国。或闻我名,修诸善本,称我名号,乃至十念。若不生者,誓不取正觉。既生我国,若有退转,不决定成佛者,誓不取正觉。故华严钞曰:弥陀愿重,偏接娑婆众生也。

一、弥陀誓愿深重。《无量寿经》中说,弥陀往昔在因地,曾经发下种种广大誓愿。这里选取因上和果上最大的两个要点,简略地来说。佛因地发愿:如果我成佛,有众生愿生我国土,或者闻信我名号,修集善本,称我的名字,下至十念,如果不往生,我就发誓不成佛。又说:一经生到我国土后,如果还有退转,不决定成佛的话,我誓不成佛。从这两大要点看出,就像《华严钞》所说那样,弥陀悲愿深重,偏接娑婆苦难众生。

这又要由对比来了解。娑婆世界非常浊苦,在这里成道极为艰难,弥陀悲愿特别面对娑婆苦难众生,成就了第十八愿等的大方便门。在因上下手极其简易,只要具足信愿,下至十声称名都可以往生。而在果上,一经往生就顿时得不退转,决定成就佛道。这就是阿弥陀佛对娑婆世界众生最大的悲心愿力。总之,这个法极容易修,而一成功又极为殊胜,这两个条件合起来衡量,那就非阿弥陀佛莫属了。所以,释迦佛独赞弥陀、独推弥陀,让众生一心归仰。

释迦佛独推阿弥陀佛,这要通过要点来领悟。阿弥陀佛有特别宏深的大愿,他建立净土有两大宗旨:一、让众生容易生;二、让众生生后得到极殊胜的功德。现在这两大重点都实现了。其他刹土有的容易生,但生后功德不殊胜;有的特别殊胜,但很难往生。对于娑婆世界的众生来说,如果条件太高,一般人达不到,那有等于没有;如果很容易生,但不能保证当即得不退转,直至成佛而后已,那去的必要也不大。从这两个大要点来权衡,阿弥陀佛的净土最好了,所以释迦导师独推阿弥陀佛。

以有缘故独推弥陀分二:

一、以种种现相认定有缘;

二、由佛经教认定有缘。

一、以种种现相认定有缘

有缘者。我佛释迦现在世时,众生闻佛所教,归向弥陀,固已多矣。观佛灭后,末世众生,无问僧俗男女,贵贱贫富,稍闻佛教者,无不信向。未闻佛教者,亦会称名。纵是顽愚暴恶,无信之徒。或遭厄难危险之处,或发赞叹怨嗟之声,不觉信口,便叫阿弥陀佛。至于儿童女子戏弄之际,聚沙抟泥,图墙画壁,便作弥陀佛像。甚至于学行未稳,学语未成者,自然能唱阿弥陀佛。此皆不劝而发,不教而能。非有缘而何。

二、与本土众生有缘。这要通过现相来证成。我等本师释迦如来在世时,宣说了“净土三经”等,众生听到佛的教导,都归心向往弥陀,这样的情况当然已经很多。再看佛灭后末法时代的众生,不论出家在家、男人女人、高贵低贱、贫穷富有等,稍微听到佛教法的人,都无不信向阿弥陀佛。那些没有闻到佛教法的人,也会随口称出“阿弥陀佛”。纵然是顽固、愚劣、暴恶、没有信心的人,当他们遭遇厄难,遇到危险时,或者发出赞叹、怨尤的声音时,也不觉信口叫出“阿弥陀佛”。至于小孩、女子们在玩笑、戏弄时,把沙泥团起来,在墙壁上涂画等,也都做阿弥陀佛的像。甚至学走路还没稳、学说话还没成的小婴儿,也自然会念“阿弥陀佛”。这都是不劝而自然发出、不教而自然能做的,不是有缘是什么呢?

如何认定我们和阿弥陀佛有缘

这要从五个方面来开启认识:1、认定有缘的重要性;2、认定有缘的方法;3、学会从多方面观察有缘;4、由种种现相认定此界人与阿弥陀佛有缘;5、弥陀光中的深缘。

1、认定有缘的重要性

关于这个世界的人与阿弥陀佛有很深因缘这一点,需要做详细、广大的观察认定。确认之后,我们将一心归仰阿弥陀佛、推崇阿弥陀佛,由此走上速疾解脱成佛的道路。万法都在于缘,尤其在佛法上,如果能够认识自己有缘的佛是谁、法在哪里,从而去修持,那会快速见效,而且决定成功。所以,认定有缘特别重要。

2、认定有缘的方法

如何来认定呢?要由观待理来认定。诸法因缘生,任何果都是观待因而来的,如果不观待因就能起,那应该随时随地都发生,然而并非如此。我们看到任何果,都应该知道它观待相应的因而来。从果就能推断因上是有缘的。

3、学会从多方面观察有缘

分四:

(1)由个人习性观察到有缘;

(2)由彼此关系观察到有缘;

(3)由大众性效应观察到有缘;

(4)由人心自然反应观察到有缘。

(1)由个人习性观察到有缘

首先,我们从个人习性的表现看到,这是由往昔的缘而来。比如有的人一生下来就具有悲心、孝心等,很小就知道孝顺父母,看到众生遭杀难以忍受,这种习性当然是观待前世修道而来,不可能无因无缘发生。又有的人从小就表现出负面的贪心、残忍等。按过去的习俗,婴儿周岁时会在他面前摆很多种东西,让他随意去抓。有的会抓钱或胭脂,这表示他有贪心,有的抓笔抓书等,表示喜欢读书写字,这些都跟前世习性有关。又譬如有的人总盯着别人的脖子看,具道眼者就看到他前世是刽子手,经常砍别人的头,所以今生有这种习性。这就知道,众生这一世的任何习性都来自前世的串习。

(2)由彼此关系观察到有缘

接着我们要看到,众生彼此之间的关系来自有缘。就像印祖所说,家人之间的关系只有四种:报恩、报怨、讨债、还债。有的孩子是来报恩的,所以孝顺父母,为家庭付出很多。知宿命的人知道,他前世得过恩惠,所以转世做他们的孩子来报恩,这是由彼此之间结了善缘来的。有些是来报怨,由结恶缘来的,这世特意转生为子女或夫妻来报复对方。从最近的家庭关系就可以看到,善缘和恶缘各有不同的反应。

在社会上,有些人一见如故,非常投缘;有些人在一起工作几十年,却从未说过话,缘分很薄。人与人的关系不能单单从身体距离的远近、共事时间的长短来判定,关键要看前世的缘。为什么会一见如故呢?因为前世结的缘很深。在佛法里,这种事举不胜举。譬如一位法师开堂说法,一下子来了很多人,成为他的受法众。这可能是他几十年前布施虫鸟,那些虫鸟等转生为现在的这些人跟着他学法。可见,什么关系都是缘,不是偶然发生的。

(3)由大众性效应观察到有缘

我们还要认识大众性的效应来自有缘。譬如转轮王出世时,四洲人民都讴歌他的功德,对他视若慈父。他的缘普遍到整个四大部洲,他的感召力、威德力等摄持着四洲人民的心。一提到转轮王,人民都感恩戴德。譬如为了帮他造宫殿,大家都尽心尽力、不辞劳苦。这就是大众性的善缘。之后也有历代圣贤、仁君等,千百年来为世人所爱戴,人们到今天还会去拜祭他、尊仰他等,这些属于流芳百世的缘。要像这样认识到,大众性的很多反应也都是由因缘而来。

又譬如现在的“名人效应”。有些人在年少之时就崇拜某个名人,见过他的形相,听过他的演讲,看过他的传记等,有各种认识、接触,结果在心里种了很深的因缘,以至于很多年追之若狂。几十年后,再提起曾经崇拜的名人时,还是有一股力量、一种表态。从整个过程来看就知道这绝对不是无因生,而是观待前面的因缘,一点都不会错,绝不会有无因生的现象存在。这样推究就知道,所有大众性的果上的表现,也都是从因缘而来。

(4)由人心自然反应观察到有缘

我们还要认识到,人心自然的反应,是由于习性已经入到内心深处、已经渗入骨髓而导致的。譬如与母亲的缘特别深,当遇到困难时,信口就喊母亲、忆念母亲。不必故意去想,由于缘特别深,任运就会起。从这里要知道什么叫“甚深的缘”。

4、由种种现相认定此界人与阿弥陀佛有缘

我们学会了从多方面观察有缘后,再移到阿弥陀佛的现相上如理观察就会知道,在我们这个世界,他是最长久、最普遍、最深入、最不可思议的一种缘。这是因为阿弥陀佛特别关怀秽土众生,自从无量劫前五劫结成大愿,之后在不可思议的兆载亿劫里与此界众生结缘,不断地加被、回向、慈心观照等。如果以佛眼来看,那真是无量无边不可思议的因缘。正是由于这样的因缘,在释迦佛的教法期里,众生跟阿弥陀佛的因缘时间最长,面积最普遍,已经深入内心,程度最深,已经深入骨髓,脱口而出、信口便来。这些方面足以证明,我们跟阿弥陀佛有最极甚深的因缘。

下面从四方面来具体说明:

(1)由持续度、漫长度认识此界人与阿弥陀佛有缘;

(2)由普及度认识此界人与阿弥陀佛有缘;

(3)由深入度认识此界人与阿弥陀佛有缘;

(4)由任运性认识此界人与阿弥陀佛有缘。

(1)由持续度、漫长度认识此界人与阿弥陀佛有缘

首先从时间上看,自从释迦佛出世宣说净土法门,一直到法灭只剩“阿弥陀佛”四个字为止,在整个教法期里,众生一直跟阿弥陀佛有缘分。就像释迦佛在《阿弥陀经》中所说:我在这个世界成道非常难,给你们讲这个不可思议的法更加难。这里有不可思议的功德之利,你们一定要深信、要发愿、要求生彼土。像这样,释迦佛在世时,他的威力、谛实语的力量,摄持着人心一心归向阿弥陀佛。从那时起,人们就至诚地忆念阿弥陀佛、归向阿弥陀佛。

佛灭度后,在印度经由龙树、马鸣等诸大菩萨们的宣扬,阿弥陀佛在那里的普及度极高,人们都修阿弥陀佛法门。之后传到汉地等其他地区,在上千年的历史里,无数的人心向阿弥陀佛。延续到后末世,一直到法灭的最后一刹那期间,阿弥陀佛的缘都在。最后其他经教全部没有了,而阿弥陀佛的缘还在,人们还可以依靠“阿弥陀佛”四字名号得到度脱。那个时代极其浑浊,其他正法都没有了,人们根本不知道苦集灭道等,然而人心一碰到阿弥陀佛,还是会倾向、归投。在最浑浊的年代里,还是跟阿弥陀佛有很深的缘。就像我们跟母亲的缘非常深,哪怕精神快要失常,在关键时刻还是能忆念母亲。在其他方面由于缘浅,当心识错乱,或者到了很艰难的时刻,就想不起来了。像这样,从时间最长远这一点,能看出阿弥陀佛与此界众生非常有缘。

(2)由普及度认识此界人与阿弥陀佛有缘

其次从普及度来看。凡是信佛的众生,不论出家在家、男人女人,处在什么阶层、文化程度如何、财富如何等,都无不信向阿弥陀佛。虽然法界里有无量无数的佛,释迦佛也宣说了很多尊佛,然而从普及度上看,有多少人知道不空成就如来、不动佛或宝生佛等呢?去统计的话,人们都不太了解,即使了解,印象也不深。但一谈到阿弥陀佛,那是耳熟能详、呼之即出的。不仅如此,阿弥陀佛还普及到了非佛教圈。很多没读过一部佛经、一点不了解佛教的人,提到“阿弥陀佛”都非常熟悉。在中国人的心里,最熟悉的佛就是阿弥陀佛,电视、小说、网络、各种世间谈论里经常出现“阿弥陀佛”。这就看到,阿弥陀佛的普及度最高了。

这是什么缘故呢?阿弥陀佛曾在因地发愿:我成佛时,如果十方如来不咨嗟称叹我名号,我就不成正觉。现在大愿已成,因此,本土的佛极力地赞叹阿弥陀佛。以本土导师的感召力,往后历代祖师们都宣扬阿弥陀佛。民间处处能听到念阿弥陀佛的声音,寺院的墙上都写着“南无阿弥陀佛”,山崖的壁上也刻着“阿弥陀佛”,很多人家旋转的霓虹灯里,都有“南无阿弥陀佛”,念佛机里也不断地唱着“南无阿弥陀佛”。人们打电话前后都说“阿弥陀佛”,发短信前后也写“阿弥陀佛”,就连国家领导人都说“阿弥陀佛”,这不就是举世皆知吗?那么这是偶然的吗?不是,实在是佛的愿力所感!从普遍性而言,阿弥陀佛的确是跟我们最有缘的佛。

(3)由深入度认识此界人与阿弥陀佛有缘

再从深入度来说,总体上阿弥陀佛最深入人心了。就连一些暴恶之徒,顽凶愚蒙、不信三宝的人,在发生空难、车祸等时,危急之际一念冒出来的就是“阿弥陀佛”。感觉念其他的没依靠,不怎么信,但阿弥陀佛可以救我,口里马上念出来了。或者发起赞叹、怨尤的声音时,也是说“阿弥陀佛!实在太好了!”或者“阿弥陀佛!怎么会这样?”这也不是无因无缘就有的,而是累世的结缘已经深入他的心中,虽然此前被邪的习气障蔽,但他不是没善根的人,所以一碰到危难,善根一发动,他就会求救,念出“阿弥陀佛”来。有些人就是因此而转入佛道的。或者偶尔由一些因缘投向阿弥陀佛,后来出现了很好的结果,这种情况也很多。

这不能只从现前一世来看。这一世虽然成了恶逆顽凶之徒,但心里还是有善根。这是由于阿弥陀佛累世不舍众生,佛的光明时时摄受有缘,他心里曾播下被阿弥陀佛救度的种子。譬如过去生见过阿弥陀佛的像,对阿弥陀佛行过礼、供过香,称过弥陀名号等,这些都如金刚种子一样不会磨灭。在因缘成熟之际,就会从内心深处念出“阿弥陀佛”。再说,在座的人都闻过阿弥陀佛,那你快死的时候念谁呢?很多人会想:只有阿弥陀佛!没有别的依靠处,只有靠阿弥陀佛解脱生死。可见,阿弥陀佛已经深入人心,跟此界众生的因缘非常深,所以人在紧要关头、特殊关头,信口就叫“阿弥陀佛!”以世间恶法来说,如果男女间的情感非常深,那他在发高烧时,信口就能念出对方的名字,这证明心里种的因缘很深。要知道,信口而出是不简单的,不要以为是偶然性。

(4)由任运性认识此界人与阿弥陀佛有缘

再从任运性上来看,会发现阿弥陀佛已经深入到我们的习性中了。这个世界的儿童、女子们在戏笑时也会说“阿弥陀佛”。譬如小孩见到出家人,马上合起两只小手,大声说“阿弥陀佛!”他就会这么念。做游戏堆沙子时会说:“我们堆阿弥陀佛!”或者在墙上涂画,也会画阿弥陀佛,或者写“阿弥陀佛”。甚至那些走路还走不稳、说话还发音不全的小孩,也自然能唱“阿弥陀佛”。这都是习性使然,没有很深的缘是唱不出来的。譬如一头牛,它过去嗅过《法华经》的前几卷,后来转世为人,这几卷念起来就格外熟,非常流利,但是到了后面就念不下去。什么原因呢?他只嗅了前面几卷,因缘就是这么奇特。很多人自然会画阿弥陀佛、说阿弥陀佛、唱阿弥陀佛等,这就表示缘很熟,否则缘不熟就唱不出、画不来。就像跟你说一尊别的佛的名号,由于不太熟,好像记很久还记不住,心里也冒不出来,也不会发自内心地去这么做。要知道,人的任何表现都是依因缘的,不会随便出来。

像这样,从任运性、自然性这一点,就知道阿弥陀佛跟我们这个世界的人结过很深、很久的因缘,以至于一触就出来了,非常自然。这些方面的情形都是没有劝就发出,不必教就会的,不正是有很深因缘的表现吗?就像莫扎特很小就能作曲,什么原因呢?他前世就是做这一套的。其他人不要说几岁,到了几十岁都不会作曲。还有一些神算儿童,几岁就能做高深的数学,就是因为他前世是数学家。从这些方面类推就知道,此世自然发出来的东西,都是前世串习力过大所导致的。

5、弥陀光中的深缘

到这里我们要观想:阿弥陀佛成佛已经十劫,成就了无量光明。在净土经里可以看到,阿弥陀佛的光中现无数化佛、化菩萨等,特别观照娑婆世界,有无数化身来与众生结缘。连观世音、大势至菩萨也都放光,光中也有无数化佛、化菩萨等,以各种化现摄持众生归入阿弥陀佛的愿海,跟很多众生在长时间里结缘。譬如化现莲师,跟藏土众生结缘;化现善导大师、永明大师等,跟汉土众生结缘,以各种身份、方式在地球上跟人类等结缘。不管怎样,我们都在弥陀愿海里,我们一念佛,佛的愿力、威德、光明就在心中作加持,从未舍离。像这样,有很多表层的、内层的、密层的因缘关系。看清楚了内层、密层等后才知道,这个世界显现出如此普遍、长远、深植人心、任运而现的阿弥陀佛缘起,这一切外层表现都是由深层的因缘而来的。

二、由佛经教认定有缘

又如无量寿经云:吾说此经,令见无量寿佛,及其国土。所当为者,皆可求之。无得以我灭度之后,复生疑惑。当来之世,经道灭尽,我以慈愍,特留此经,更住百岁。其有众生,值此经者,随意所愿,皆可得度。又经云:此经灭后,佛法全无。但留阿弥陀佛四字名号,救度众生。其有不信而谤毁者,当堕地狱,具受众苦。故天台云:当知彼佛于此恶世,偏有缘耳。

从释迦如来的言教中也能发现,阿弥陀佛与这个世界特别有缘。释迦佛在《无量寿经》中说:我宣说这部经,让你们见到阿弥陀佛和他的胜妙国土,你们所希求的都可以去求,不要在我灭度以后还生疑惑。将来在经道灭尽的最苦难时期,我以大慈愍特别流传此经再住一百年。如果有众生值遇这部经,随他的意愿都能得到度脱。又在经中说:这部经灭后,佛法就完全没有了,只留下“阿弥陀佛”四个字的名号救度众生。那些不相信而诽谤的人将堕入地狱,受很多苦。所以天台大师说:要知道,阿弥陀佛跟这个恶浊世界的众生偏偏有缘。

这是另一个有缘的证明。要想到:佛灭度后,此世界没有佛了,然而众生要求什么有关阿弥陀佛、极乐世界的事,却都能够实现。再者,其他经法都灭了,还留有《无量寿经》,众生只要有愿,就能够得阿弥陀佛摄持而度脱,这不是跟阿弥陀佛有缘吗?当此之时,其他经法都不起作用,证明虽然过去有缘,但是缘薄,或者依其他的佛都难以得度。最后《无量寿经》消失,佛法全部没有了,还留有“阿弥陀佛”四个字,只要众生还能结到缘,还能祈求阿弥陀佛,就都能得到救度。证明此土众生跟阿弥陀佛有最深厚的因缘。由于因缘深,哪怕到了法最薄的时候,他的一线因缘还是系在阿弥陀佛上。而且只要投向阿弥陀佛,就一定能得到度脱。

什么原因呢?从深远的方面观察,旷劫以前阿弥陀佛发愿要成就无量光寿,以光明来摄受众生。经中说:阿弥陀佛放无量光,普照十方无央数世界,摄持念佛众生不舍。我们为什么能够信向阿弥陀佛,为佛光所摄呢?因为阿弥陀佛累世跟我们结过缘,所以在法非常稀薄,依靠其他都不能得度的最困难的时代,还能够依靠阿弥陀佛得度。这证明天性相关,由于因缘切近,为弥陀愿力摄引就会生到极乐国土。

有缘与成就的关系

有缘就容易度化,凡是所说的法都愿意听、愿意信受,心和心容易相契。再者,所谓“有缘”,指前世积过很深的因缘,只欠今生这一点,如果能继续下去,那非常容易成功。就好比挖井,前面挖了很多米,快接近水源了,这表示前世种了很多因缘,今生快要成熟,这时如果换一条路,那又入到另一个缘起里,也就缓慢了。所以,世尊在引导众生时一定要观机看缘,看到底该往哪方面引。

十方诸佛,佛佛道同,各有愿力,各有刹土,各有着眼点。这时就要选一尊跟娑婆广大众生特别有缘的佛,还要容易修成,因此就偏赞阿弥陀佛。禅宗公案里常有这种情况。譬如有的到马祖那里参禅,马祖观机后对他说:你应该到石头那里。因为在这里机缘不契,心和心的默契不够,因缘的相合度不够,所以难开悟,但到石头那里会很快开悟。又有的在石头那里开不了悟,到马祖这里很快开悟。可见,成就的迅速与否取决于因缘的深浅。由于娑婆世界的众生跟阿弥陀佛的因缘特别深、特别厚、特别容易相应,因此释迦导师偏赞阿弥陀佛。

以化道相关故独推弥陀

相关者。先觉谓两土圣人,示居净秽。以折摄二门,调伏众生。此以秽以苦以促以多魔恼而折之,俾知所厌。彼以净以乐以延以不退转而摄之,俾知所欣。既厌且欣,则化道行矣。又我释迦于三乘授道之外,其有度未尽者,度在弥陀。故于诸大乘经,叮咛反覆,称赞劝往者,盖化道之相关也。

三、化道相关。先德这样说:两土圣人分别示现居住在净土和秽土,以折、摄两门配合起来调伏众生。释迦世尊示现在此土,以秽、以苦、以促、以多魔恼来折伏众生的乐著之心,使他们知道厌离;弥陀世尊示现在极乐世界,以净、以乐、以延、以不退转来摄受众生,使他们知道所欣求处。这样有了欣和厌两种心,教化之道就通行了。有厌娑婆心就会求解脱,有欣极乐心就会去净土。这样引至极乐世界后,再也不会落到惑业苦的杂染中,不会随迷妄的习气力转,逐渐就去掉了无明所现的各种业习而成就佛道。这就是两土导师合作而教化此土众生普皆成佛的大道。

又我释迦于三乘授道之外,其有度未尽者,度在弥陀。故于诸大乘经,叮咛反覆,称赞劝往者,盖化道之相关也。

另一方面,从释迦佛应世救度众生来说,可以分两部分。一类人善根成熟,在佛出世传授三乘圣道时就得到了解脱,还有一类善根没成熟,佛在世时没得度脱,释迦佛就把他们交到阿弥陀佛手上,这些众生得度的机缘在弥陀净土。以这个缘故,释迦导师在大乘经中反复叮咛嘱咐,称赞极乐世界不可思议的功德庄严,劝导后世的众生一心向往。这就关系到释迦一代时教教化众生的大原则。

这要关注到诸佛教化众生的方法。现在是两土导师合作来摄持浊世众生还归净土解脱成佛,它是大事因缘。这种情形就像教导孩子,父母分别扮演红脸和白脸。父亲要有严威,折伏孩子,母亲要有慈愍,摄受孩子。两个人配合得很默契,一方面折伏他顽劣的心,另一方面使他的善心得到摄持、长养,就能把孩子培养成人。那么以小喻大,世尊以一件大事因缘来此世间,那就是令诸众生开示悟入佛之知见。当时因缘成熟者已得解脱,对于未成熟者,该如何来让他们解脱呢?两土导师有一个合作的因缘。释迦佛示现在浊世,在生死海里引导众生,折伏他的乐著之心;阿弥陀佛在西方极乐世界等待,那里修治了安乐的家园,引导众生到那边去。

在因缘上,释迦佛要给众生指示这里是多么污秽、苦恼、寿命短促、魔恼众多,待不得,不能贪,这样来折伏他顽固地爱恋娑婆世间、认假为真的妄心。这个世界的众生刚强难化,执著世间的种种法、执著我,始终放不下,所以释迦佛要折伏他的心。但光是这样还不够,他得不到解脱,还要给他指示西方有阿弥陀佛,那个世界是多么清净快乐、寿命无量,而且一往生就不退转,容易解脱成佛。建立了这样的教化模式后,一代又一代的众生发起了欣厌,厌离娑婆,从轮回缘起圈里脱出,向往西方极乐世界,往西方趋近。等到了西方,就由弥陀世尊来教化,在那里人人都能成佛,能够开示悟入佛的知见。这就完成了一代教化的事业。

就像教育孩子,父母彼此间很默契,父亲知道该说什么话,母亲知道该说什么话。父亲用呵责等破掉他的愚痴、顽固,之后把他指到母亲那里,母亲用慈爱、温暖把他摄住,让他的心往好的方面走,两人必须配合好。同样,释迦佛担当的责任,是让众生对娑婆世界发厌离,往极乐世界走,那当然要独赞阿弥陀佛。如果不把众生引到阿弥陀佛那里,那要引到哪里去呢?如果不赞叹极乐世界的殊胜、阿弥陀佛的不可思议,又怎么来完成这教化之道呢?两尊佛是合作关系,在缘起上一定要这样处理。

再者,这个世界太浊恶,众生的业太重,所以感得的佛太不可思议。其他诸佛都认为在这个世界成佛太困难,都不发心在这里成佛,只有释迦佛发大悲心来这个最浊恶的世界,在最苦难的时代、最难调化的众生群体里示现成佛。但是受因缘限制,只能示现八十年左右,不可能再长,马上就要离开世间。众生要在这里长期依止佛并不现实,而且混乱的因缘太多。

释迦佛悲心深重,他知道自己很快入灭,那剩下的有缘众生,要让他们往哪里去呢?他就交待往极乐世界走。众生的业太重,只有去极乐世界容易成功。也就是没有单凭自力断除三界烦恼这么高的要求,只须信愿持名,很快就生到净土而完成解脱和成佛的大事。因此,释迦佛独赞阿弥陀佛。诸佛所证的智慧平等,但愿力各有差别。如果释迦佛赞叹其他刹土的佛,那看一看,娑婆世界的众生适不适合往那边走呢?这个世界的众生,烦恼和业太重,寿命又非常短,去其他清净刹土的条件又很高,众生能修到那么高的地位而成功往生吗?对大多数人来说是不可能的。释迦佛要为整个教法期的众生着想,要为他们选择一条速成之路、得真实之利的道路,因此他偏赞阿弥陀佛。这些就叫做“化道相关”。

总结

以是三者之故,乃独推焉。

由于阿弥陀佛誓愿深重,又与娑婆世界的众生特别有缘,而且这关系到释迦佛一代时教度脱无量众生的教化之道,以这三个原因,独推阿弥陀佛。

问曰:偏指独推之说,旨哉言乎。欣厌取舍之方,至哉教矣。敢问欣厌取舍,得无爱憎能所之过乎。

禅者又继续说:您对偏指西方、独推弥陀的解释,说得太好了!欣厌取舍的方法,也是极其重大的教化之道。这里再冒昧问一句:欣厌取舍,哪能没有爱憎能所的过失呢?

他的意思是,既然落在欣厌里,当然是爱一个、憎一个,有能爱所爱、能厌所厌。取舍也一样,厌患一个才舍,欣求一个才取,有所取能取、所舍能舍等,也落在爱憎能所的过失里。

下面的回答要把握一个关键:如理的取舍是达到无取无舍的殊胜方便。在达到无上果位之前,对此不能废弃,要加以利用。下面就从总、别两个方面阐述这个要义:

一、总明欣厌是十方如来转凡成圣的通法;

二、别明欣厌是净土无则不生、有则往生的必要条件。

一、总明欣厌是十方如来转凡成圣的通法

答曰:汝不知言也。此非世间之爱憎能所也。此乃十方如来转凡成圣之通法也。若非厌舍,何以转凡。若非欣取,何以成圣。故自凡夫预乎圣位,由圣位以至等觉,其间等而上之,无非欣厌。极乎妙觉,取舍始亡。故先德云:取舍之极,与不取舍,无有异也。

回答:你不知道这种言教里的甚深内涵。这并不是世间的爱憎能所,而是十方如来转凡成圣的通用法则。如果不是厌患而舍离,怎么能转凡夫的命运呢?如果不是欣乐而求取,怎么能成就圣果妙德呢?所以,从凡夫要入于圣位,由圣位要达到等觉,这期间一级级往上,每个层次无不是欣厌。以欣,力求上位,以厌,舍离下位,由这种欲作为上进的动力才契合道法,节节升进。一直到妙觉佛果,取舍才完全没有。因此四明尊者说:取舍之极和不取舍没有差异。

“转凡成圣的通用法则”指欲,它是上进的道心。由欲作为缘起,有情就能回归,证入本来之地;否则就没有动力,没有上进的缘起。为什么说“通用”呢?因为任何人转凡成圣都要利用这一点。要让众生从凡入圣,从下位到上位,从偏入圆等,都要用欲。它扩展开来指各种道心,出离心、菩提心等都是欲。

这里的“欣厌”是一个非常大的概念,有从下到上一层一层的涵义。譬如出离心,粗分来说要舍轮回的苦和集,取涅槃的灭和道,这是共小乘的出离心。大乘的出离心还要出离执著生死边和寂灭边两边的心,到达无住之地等。这就是从粗到细的出离心。菩提心是发心要证到无上极果。这些都摄在欣厌的欲里。在能所二现习气消亡之前,众生心前存在迷乱状况,有粗有细。当然处在迷乱中时要舍离,趋向无迷乱;处在迷惑中时要舍离,入于觉悟;处在执著中时要舍离,入于无执著等等。像这样,欲或上进的道心是往佛性回归的缘起。

如来藏苏醒的标志是发生了出离心,不愿再像过去那样落在错乱当中,像疯子一样地过着,执著错乱习性而不舍。当发生觉悟时,他会感觉一定要从这里出来,不再重复过去的老套路、老错乱机制,这就叫“欣厌”,他要返回来。也就是,对下下的粗浊、混乱、颠倒等,有厌舍的心,对上上的无迷乱、净妙、轻安等,有进取的心。这种道心能使得众生回归,证入本来之地。当取舍到了极点,二取彻底消亡,无二的真心彻底显露,那时就没什么取舍了。恢复了本来,还有什么要取的?没有了错乱,还有什么要舍的?所以,取舍之极跟无取舍没有两样。

二、别明欣厌是净土无则不生、有则往生的必要条件

况此净土之法,只一化机。而释迦弥陀之所共立者也。此指其往,彼受其来。倘非厌舍,离此无由。倘非欣取,生彼无分。既舍此矣,又生彼矣,藉彼胜缘,直至成佛。然则爱憎能所,功莫大矣,何过之有哉。

况且这个净土法门只有具欣厌者是它的化机,而这又是释迦和弥陀两位导师共同建立的法则,释迦在此方指示众生前往,弥陀在彼方摄受众生前来。如果不是厌舍,那就没办法离开此地;如果不是欣取,那也没有份生到那里。既然有欣厌之心,舍了这里,又求生那里,那当然被弥陀悲愿摄受,当即就摄到了净土,到了净土后,借着那里殊胜的法缘,一直到成佛而后已。也就是,只要具欣厌取舍而被摄到了净土,那就毕竟成佛,完成了一切众生普皆成佛的大教化宗旨。这样看来,爱憎能所具有莫大的功德,有什么过失呢?

就像告诉一个人:这种食物有毒,应当厌舍;那种食物有营养,而且能让人顿时成仙,应当取受。以这种指示,他就舍毒取营养。结果他因为吃了营养品,身心发生了极大的变化,后来就成仙了。你说,这样指示有什么过失吗?如果不这样指示,而是告诉他:这个毒不必舍,尽管吃;那个营养品不必取,可以抛之不顾。这样让他舍营养吃毒,结果身体被毒素侵蚀,陷在极大的痛苦中,这又有什么功德呢?通过这个譬喻就发现,缘起上的取舍很重要,以这样的取舍爱憎,能使人得到极大的利益,哪里有过失呢?

与此类似,如果不对有缘众生指示往生极乐世界的功德利益,却说娑婆不必舍,极乐不必取,那以他的水平,会一直处在执著自我,起惑造业的状况里,不断地服食毒药。留在浊恶的国土中,难有拔除的可能性,他会不断地陷入苦海,遭受无数大苦,失去了即生解脱、登不退地而迅速成佛的大利益。对于这类人,不能断掉他发起欣厌、取舍的大方便。如果不这么做,他没有厌娑婆、欣极乐,那就不往极乐世界走;没有断然地取舍,他就不会往生到净土,那将失去大利益,无数劫在轮回里受苦,无法摆脱。

如果他的心中建立了欣厌取舍,那就成了极大的方便,他会迅速转凡成圣、离苦得乐。也就是由于他有了厌患——舍娑婆的发愿、欲乐,不往这方面取;以及欣极乐,不断地修集信愿行,这就有了跟阿弥陀佛相应的缘起、得佛悲愿摄受的缘起。他服了这个灵丹妙药,在这一世的报体最终谢落时,顿然间就见到阿弥陀佛,一下子生到净土,解脱了无数劫苦的循环。这就不只是顿然成仙,而是顿然成圣了。他到了净土以后很快证无生,没有了计我和我所的念头,相应了法性理体,寂灭了分别,因此会达到没有能所和取舍之地。为了让他达到无能所、无取舍的最上涅槃境地,首先要让他有能所、有取舍、有欣厌,直接趋向净土,这真正是大善巧方便。

特别要注意,就像前面所说,只有具欣厌是修净土法的根器,不具欣厌是生不了的。具就生,得大利益;不具就不生,有大损害。这是释迦和弥陀两尊佛共同制立的法则,我们要在这里得到定解。对于修净土法的人来说,决不可以去掉欣厌,它是大关键。而且就是要有取舍,非常决断。修这个法门怎么来成就呢?它的妙处就在于以有念入无念、以有生证无生、以有取舍入无取舍、以具欣厌入无欣厌,一定要懂得这个原则。我们在自行化他的过程中,始终都要把握这个关键。

问曰:取舍之谈,无敢议矣。但往生之说,能不乖于无生之理乎。

禅上人问道:取舍的观点,不敢再议论,但往生的说法不是相违于无生的妙理吗?诸法本来无生,怎么还说往生呢?

下面以释迦佛的说法来答复这个问题:

一、达生体不可得即是真无生;

二、辨明边见和第一义谛;

三、生与不去二义皆决定;

四、性相不二,生即无生。

一、达生体不可得即是真无生

答曰:天台云:智者炽然求生净土,达生体不可得,即是真无生。此谓心净故佛土净。愚者为生所缚,闻生即作生解,闻无生即作无生解。不知生即无生,无生即生也。

回答:生即无生,不是生外另有一个无生。天台大师说:智者炽然求生净土,了达生的体性不可得,这就是真正的无生。

所谓的“求生净土”,实际去观察,有没有真实的“生”呢?如果生是实法,那必然落在自生、他生、共生、无因生四种当中,没有第五种。分别来看,如果是自生,不必观待其他缘,自己就能生自己的话,那就只生自己而没有生新的法,成了无义生。再者,应当不断地生自己,以因具足的缘故,也就成了无穷生。因为有这样的过失,所以不成立自生。结合在净土上说,如果往生极乐世界是自生,前面秽土的蕴又生了秽土的蕴,终究不出现净土蕴,就安立不了生了净土。

如果承许是他生,因和果是他体,既然因能生一个他体的果,那它也应该生出自己之外的一切法,同是他体故。再者,如果是同时的他体法,那就互不观待,并没有由谁生了谁;如果是前刹那的一个实法来生它,那前后的实法从没发生过接触和作用,也就不会有所谓的“生”。

转在净土上观察。如果有他生,那这刹那是秽土的蕴,下刹那成了净土的蕴,而且都是实法,像柱子和瓶子一样,别别独立。前刹那秽土的蕴好比张三,后刹那净土的蕴好比李四。既然实体的张三能生实体的李四,那实体的张三应该能生自身之外的一切法。也就是因和果是他体,因又能生果,那因应该能生他体的任何法,因为因跟任何法都是他体的缘故。这样的话,当前秽土的相续法可以生出一切,也就是从秽土可以生到其他净土或者其他秽土,可以生到本土之外的任何处。

如果认为:前刹那秽土的蕴灭了,后刹那净土的蕴才生,这不就是他生吗?

但是,承许前后刹那的法都是实法,这两个法又不能同时存在,怎么能成立“生”呢?前刹那法有的时候,后刹那法没有,前刹那法灭了,后刹那才有。既然前刹那法根本没见到后刹那,又怎么能说它生了后刹那法呢?就好比张三死掉了,怎么能生出李四这个儿子呢?后刹那法起来时,前刹那没有了,它跟前刹那没有任何关系。就像李四这个小孩刚刚生出来,根本没见过张三,跟张三没有任何接触,怎么能说是被张三生出来的呢?

假使承许共生,自他两方面合作生这个果,那自生和他生的过失就都无法避免,因此共生也不成立。如果承许是无因生或自然生,那不必因的缘故,处处都可以生。无论什么人、在什么地方、处于什么因缘状况,都应当往生极乐世界,因为不必要因。这也显然不成立。

观察生的体性不可得,还可以从两刹那做最明快的观察。我们不观察时,以为前刹那法生后刹那。但真的有生吗?只有两种情况:要么前刹那法没有灭而生,要么前刹那法灭了而生。如果前刹那法没有灭而生,那就是自己生自己,然而自生是不成立的,因为没新东西,不能成立生。或者犯了常见的过,后刹那跟前刹那一模一样,是常法。如果是前刹那灭了而生,那前刹那没有了,到底谁在生?无法成立生。这样就看到,实际找不到生,这叫“生即无生”。

像这样,了达生不可得就是真无生,并不是离开生之外别有一个无生,因此,可以尽管往生净土,它本身就是无生。这就叫做“心净故佛土净”,在求生之时,知道生不可得而不著生相,这就是心清净感得佛土净。

愚人不了达诸法空性,缠在生、无生等实有的戏论网中。他听到“生”就作生解,以为是实有的生,那当然跟无生矛盾,既然是真实的生,又怎么是无生呢?这就著了有边。同样,听到“无生”又作无生解,心想这是无生,那怎么能生净土呢?这就著了无边。他不知道生就是无生,无生就体现为世俗的生,两者并不矛盾。诸法正显现生灭来去等时当体即空,这就叫“生即无生”。

二、辨明边见和第一义谛

长芦曰:以生为生者,常见之所失也。以无生为无生者,断见之所惑也。生而无生,无生而生者,第一义谛也。

再看长芦禅师的指示语:一般人以为,“生”就是生出来了实有的东西,这就落在常见的呆执中。又有人以为,“无生”就是什么也没有,像龟毛一样,落在断灭见里。“失”和“惑”是凡人的两种大死呆状态,一种以为真有个东西出来了,死死地执著出了这个、那个,都是实法;另一种以为什么都没有,住在什么都没有的状态里,这都是不契会妙理的过失。实际是活泼泼的,既不落生了实法的常见,也不落什么都没有的断见,而是活泼泼地在体现、在起用。“生而无生,无生而生”是活的,不执著有实有的东西,也不执著是断灭,这样才契合第一义谛。

譬如吃饭,如果认为是实法的吃饭,那就是常见,落在常边;如果以为是无吃,那就是断见,落在断边。正吃饭时知道没有实法可得,无实法可得照样吃饭,这样无吃而吃、吃而无吃,就契合中道。又譬如花开了叫做“生”。如果以为有实法生了,那就落了常见;如果认为是无生,那就落了断见。实际上花的确生了,但寻找它的体性得不到;虽然得不到,但在世俗里宛然有花显现,有它的色、香等,这样就不落断常两边。

像这样,很多相在不断地显现,太阳升起、河水流淌、人们谈话、车辆运行等等,虽然现了但并非实有。如果认为实有,那就落常边;如果认为断灭无有,那就落断边。虽然现了但是不可得,虽然不可得却还是有它的现、它的用。类推到往生上也一样,往生者在临终一刻信愿念佛,当即因缘和合现出阿弥陀佛、极乐净土。世俗中就把这个安立为“生”,然而寻找生的体性了不可得,如梦般,这就是“生而无生,无生而生”。

三、生与不去二义皆决定

天衣曰:生则决定生,去则实不去。

天衣禅师这两句话和上面相同:“生则决定生”,不落断边;“去则实不去”,不落常边。实际可以说成四句:生则决定生,无生而生,去则实不去,去而无去。这样不落断常两边,是活泼泼的中道妙行。“决定”和“实”是很肯定的断定语。“决定生”就是因缘和合时,决定显现净土,不落断灭边;“实不去”指真实中没有实法的来去,不落常见边。

四、性相不二,生即无生

三家之说,其旨甚明。今余复以性相二字释之。

上面天台等三家的说法,解的意思很清楚。现在我再进一解,以“性相不二”来悟入“生即无生”。

妙真如性,本自无生。因缘和合,乃有生相。

“妙”,指离边,没有戏论可得,或者离四句、绝百非。“真如”,指从前到后都是那个性,一切时处没有两样。“性”,指性体、理性,它是现一切法的根源,也是我们的本性、诸法的理体。“本自无生”,指性体上原本无生,并不是过去有生,通过修持使得它无生。也就是从本以来就是这个样子,这上没有任何生灭、增减、断续等的相。它是元成[3]之体、本有之性,哪里有什么生灭、增减、断续的呢?因为并非因缘所生故。然而,性在因缘和合时,会随缘显现似乎有的相,这叫“因缘和合,乃有生相”。

以下按照性相不二来解释“无生即生,生即无生”。

以其性能现相,故曰无生即生。以其相由性现,故曰生即无生也。知此,则知净土之生,唯心所生。无生而生,理何乖焉。

以性能随缘现相,所以说无生即生。就像镜子有本明,这“本”字是譬喻从本以来一直如此,没有变异;然而它能随缘现像,男人来现男人,女人来现女人,所以,镜体的无生与镜像的有生是不二的。正当它无生时,随缘能够现像;正当现像时,本自无生,这就叫“无生即生”。像这样去理解这个妙谛,就会知道性随缘现一切相,性体是没有两样的,它是无生的。譬如耳有闻性,它是不生灭的;来什么样的声音就听见什么样的声音,就会现相起用。并不是在性外有个法生起,不是离开性别有这个法产生。

另一方面,相由性现之故,生即无生。相虽然生,有这样种种事相的显现,但实际只是无生的本性在起用。就像镜子虽然现种种像,但并没有实法生起,而只是镜明起用,这叫做“生即无生”。

透了这一点,就知道净土的生只是真心随缘而现相,本自没有任何生相可得,却随缘而有净土妙相的无欺显现。净业行人的妙真如性会信愿念佛等,随着这种缘,当因缘和合成熟时就会现出净土的相。就像镜子现像那样,积聚了因缘就会现佛、现莲花、现宝地等等,这就是性能现相。实际并没有实法生,然而宛然有这些相,这叫做“无生而生”。在理上有什么乖违呢?根本不违背真理。

问曰:往生之说,其旨昭然。但今之学者,不能晓了。千人万人,皆疑极乐远隔十万亿国。临命终时,恐难得到。复何策以晓之。

禅者问:往生的涵义说得很明白了。比如性能现相,随净业的缘而现净土相,就叫“往生”。但是,现在的学者们还是不能了解,千个万个都怀疑极乐世界远在十万亿国土之外,临命终时恐怕难以到达。请问师父,还有什么方法能让他们明白呢?

下面就按意义和比喻来开示心识能到西方的道理:一、从意义认识极乐是生于自己广大心中,甚近甚易;二、从比喻了解弹指可到西方,但办肯心,决不相赚。

一、从意义认识极乐是生于自己广大心中,甚近甚易

答曰:是可笑也。说了许多心外无土,土外无心,到这里犹道不晓。此无他,只是众生妄认自心在色身之内,方寸之间。不知自家心量,元自广大。岂不闻赞佛偈云:心包太虚,量周沙界。且十方虚空无量无边,被我心量都卢包了。恒沙世界,无量无数。我之心量,一一周遍。如此看来,十万亿国在我心中,其实甚近,何远之有。命终生时,生我心中,其实甚易,何难之有。

天如禅师说:好笑啊!说了那么多心外无土、土外无心的道理,到这里还说不晓得。没别的缘故,就是众生分不清意识心和本心的差别。认为我的心就在身体里面,方寸之间,这么小的心怎么能跑到十万亿刹土之外呢?跑不到!连太空梭都飞不过去,我还能飞过去?他不晓得自己本心的量原本极其广大。

岂不闻《赞佛偈》里说:本心包罗了太虚空,它的量周遍恒河沙数的世界。况且十方虚空无量无边,全被我的心量包罗了。恒河沙数无量无数世界,我的心量一一周遍。这样看来,十万亿国土本来在我心中,其实很近,哪有什么遥远呢?临终往生时就是生在我自心中,其实很容易,哪有什么困难呢?

岂不见十疑论云:十万亿刹,为对凡夫肉眼生死心量说耳。但使众生净土业成者,临终在定之心,即是净土受生之心。动念即是生净土时。为此观经云:弥陀佛国,去此不远。

你没见到《十疑论》里讲:十万亿刹土,是针对凡夫的肉眼以及众生的生死心量说的。凡夫有肉眼就有肉眼所对,今天的天文望远镜也只不过是肉眼的延伸,这种业感的量会感觉空间上有距离。或者人道众生有一个意识心量,针对这个量,就计算是十万亿刹土。但要知道,只要众生净业成就,临终在定的心就是净土受生的心,当时一动念就是生净土的时候。因此《观经》说:阿弥陀佛的国土距离此处不远。到临终时,此生的蕴体即将谢落,一念心就能生到西方国土,所以不必害怕。

又业力不可思议。一念即生,不须愁远。又如人梦,身虽在床,而心意识遍至他方。生净土亦尔,不须疑也。经云:一弹指顷,即得往生。又云:屈伸臂顷。又云:顷刻之间。故自信录云:十万亿刹顷刻至者,自心本妙耳。此等重重喻说,只是言其生在自己广大心中,甚近而甚易者也。

再者,业力不可思议,一念就生。像我们在轮回里转生,去哪个世界、哪一道不是一念就过去了?不必担心遥远。只不过现在受肉体的拖累,走起来像老牛拉破车一样,感觉到不了,这是因为有业的负担。实际上,转生之际一念就到,我们的心本来就是这么宽广,它的速度最快,比光速还要快无数倍。又好比人做梦,身体虽然在床上,但心意识能够周游列国,一下子就能到很远的地方。生净土也是这样,不必怀疑惊怪,到时候就成了很自然、很容易的事了。经中说:一弹指顷就往生了。又说:壮士屈伸手臂的工夫,就在莲花池里化生出来。又说:顷刻之间,已经转秽土身成净土身。所以《自信录》里说:十万亿刹土顷刻就能到,这是由于我们的心本来微妙的缘故。

像这样一重重地以譬喻来解说,只是在说其实是生在自己的广大心中,特别近又特别容易。

二、从比喻了解弹指可到西方,但办肯心,决不相赚

我如今且莫说广大心量。且只就汝色身之内,方寸之间,说个譬喻。譬如此方到西天竺,动经十万余里。一路之间,多经国土。有一人虽未亲到,曾闻他人讲说一遍,记忆在心。其人后时坐卧之间,忽动一念思量彼国。思量千里,便到千里。思量万里,便到万里。思量天竺,便到天竺。

我现在不说这广大心量,暂且仅仅在你身体当中、方寸之间说个譬喻。譬如从这里到西印度,要经过十万多里的路程,就像《大唐西域记》里记载的玄奘大师西游,一路要经过那么多国家。有一个人虽然没亲自到达,但他听一个旅行家说过一遍:“在我国的西边,经过多少个国家,有一个佛教发祥地叫做西印度……”他听了以后记在心里。后来,他没事坐着、躺着的时候,忽然动了一个念头,想着那西印度的国土,思量一千里就到了一千里,思量一万里就到了一万里,思量印度就到了印度。像这样,意识一刹那间就过去了。

以此比之生净土,便是这个道理。岂不是弹指之顷,一念便到,何难到之有哉。汝若不修净业,要到极难。净业若成,要到极易。但办肯心,决不相赚。

这样来比拟,往生净土就是这个道理。岂不是弹指之间一念就到,哪里有什么困难而到不了呢?你如果不修净业,要到净土那是极其困难的,因为没有因缘。即使雇用全世界最好的航天飞机也到不了,即使雇用所有的神仙也没办法把你带去。它毕竟在十万亿国土之外,必须跟弥陀相应才能去,否则是没辙的。但如果成就了净业,在心的缘起上有信愿,跟阿弥陀佛有联系,当联络到一定程度,净业成熟时,要到净土是极其容易的,坐在这里,心一想就到了。根本不必打出租、到机场,还要等两个小时再上飞机,没有这么复杂的程序,一念信心就已经到了。你只要办“愿往生”的心就好了,绝对不会骗你。

问曰:不修净业,要生极难,此诚言也。何故前举逆恶凡夫,临终亦生。吾未闻其详。而且有疑。幸详示而释之。

禅者认为,不修净业要往生特别难,这是真实的话,没有因缘哪里能生呢?但他有个疑惑:为什么前面举出五逆十恶的凡夫临终也能往生?我还不知道具体情况,而且有疑惑,请您具体开示。

下面就按照《观无量寿经》分成三段来说明,逆恶凡夫往生的情况:

一、临终的情形;

二、往生时的情形;

三、往生后的情形。

一、临终的情形

答曰:观经云:下品下生者,或有众生作不善业,五逆十恶,具诸不善。如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。如此愚人,临命终时,遇善知识,种种安慰。为说妙法,教令念佛。此人苦逼,不遑念佛。善友告言,汝若不能念者,应称无量寿佛。如是至心,令声不绝,具足十念称南无阿弥陀佛。

回答:《观经》里说:下品下生者,有众生生前作了不善业,五逆十恶,各种各样的恶业无所不造。这样的恶人以恶业沉重的缘故,应当堕恶道,在多劫里受无有边际的苦。这样的愚人在临命终时遇到善知识,对他作种种安慰,为他宣说妙法,教导他念佛。他当时被苦所逼,无暇念佛,心不能安住在观念阿弥陀佛中(这里的“念”指观想)。善友告诉说:你如果不能观念佛,那应当称念“阿弥陀佛”。于是他至心念佛,不间断地念了十声“南无阿弥陀佛”。

这是临终的情形。遇到善友给他说妙法,劝他一心归向阿弥陀佛。当时他没法观念佛,于是善友教导他应当称名,他就连续称了十声“南无阿弥陀佛”。

二、往生时的情形

称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。念佛之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前。如一念顷,即得往生极乐世界。

往生的情况是:此罪人称念阿弥陀佛名号的缘故,当时力量很大,在每一念中除灭了八十亿劫生死罪业。正当他念佛之时就见到金色莲花,像日轮一样光明,住在面前。如同一念的工夫就往生了极乐世界。

这是往生的情形。因称名而除罪,境相当即转变,见到了如日轮般的金莲花,一念顷就生到了极乐世界。

三、往生后的情形

于莲华中,满十二大劫,莲华方开。观世音大势至,以大悲音声,为其广说诸法实相,除灭罪法。闻已欢喜,应时即发菩提之心。此其详也。

最后说到往生后的情形。由于他有罪业的障蔽,所以将在莲花中住满十二大劫,之后莲花才开。观世音和大势至两位菩萨以大悲音声,为他详细演说诸法实相、灭罪的法门。他听后欢喜,当时就发了菩提心。这是逆恶凡夫往生的具体情形。

虽十二劫处莲华中,而其受用快乐如忉利天。故古者云:华中快乐如忉利,不比人间父母胎。

虽然往生者十二劫待在莲花里,但他受用着如同忉利天天人般的快乐。所以古人说:虽然花没开,一直住在花里,但是像住在忉利天宫一样快乐,不像在人间投胎,住在母亲胎藏里感受极大痛苦,有天壤之别。总之,往生西方净土远离了各种苦,连最差的情形也没有任何苦忧。

五逆十恶临终得生的原因在念佛灭罪

逆恶得生者。观经疏曰:以念佛除灭罪障故,即以念佛为胜缘也。余详经意,即是念佛灭罪而生。然以疏论参而明之,则有三义。

所谓五逆十恶得生净土,《观经疏》里说:这是由于念佛除灭罪障的缘故,也就是以念佛为殊胜的缘而得以往生。我理解经义,就是念佛灭了罪业就往生了。然而,以注疏和各大论典参汇起来说明,就有这样三个意义:

一、临终念佛猛利勇决故胜终身造恶

一者,或问如何以少时心力,而能胜终身造恶耶?曰:心虽少时,而其力猛利。是心勇决,名为大心。以舍身事急故。如人入阵,不惜身命,名为健人也。

第一、有人问:怎么以少时的心力,就能胜过终身造恶呢?临终的时间那么短,几分钟或几十分钟,却能够胜过终身造恶,这实在难以理解。

回答:业力的大小不仅在于时间,还在于心力的强弱。虽然临终时间短,但是心力猛利,那种心勇猛、决断,叫做“大心”,因为到了生死关头,马上要堕落,非常紧急的缘故。就像人进入战场,短兵相接,不是你死就是我死,这时就豁出命来,叫做“健人”。同样,临终时如果能发出全分的心力,则胜过终身以缓弱的心造恶,再者有佛力加被,所以得以往生。

二、宿善业强临终遇缘开发故十念功成

二者,此虽造恶,或现世曾修三昧。故临终劝念,定心易成。亦是乘急戒缓人也。纵现世不修三昧,亦是宿种今熟。以宿善业强故,临终得遇知识,十念功成也。

第二、有可能是这种情况:这个人虽然造恶,但现世曾经修过三昧,所以临终遇到善知识劝他念佛,容易成就定心,也是乘急戒缓的这一类人。纵然现世没有修三昧,也是宿世的种子现在遇缘而成熟,以宿世善业强大的缘故,临终能遇到善知识,以十念念佛而成就往生。

三、临终念佛忏悔心重故得灭罪

三者,若非宿种,又非现修。则其念佛之时,必有重悔。

第三种情况,如果不是宿种遇缘成熟,又不是现世修过三昧,那他临终念佛时一定有很重的忏悔心,这样以灭罪而生到净土。

四、总结

故永明曰:善恶无定,因缘体空。迹有升沉,事分优劣。真金一两,胜百两之叠华。爝火微光,爇万仞之积草。

这一句是总结。前面问:终身造恶的人怎么能生到净土呢?因果太不相符了。

这里总结说:善恶是没有定性的,因缘的体性也是空的,所以存在转机。恶人不固定是恶人,一念回转就成了善人。因缘也是如此,不是固定的,当心发生了很大转变,因缘顿时就可以转移。因此,随着心起善起恶,在表现上有升有沉;随着心力时大时小,事相上就分出优劣。不能只在一个片段上看,也不能固定地看待,也不能单以时间或数量来看待。就像一两真金胜过百两叠花。真金的品质高,虽然只有一两,但已经特别可贵。叠花虽有百两,但很微弱、价值低。或者以微弱光明的小火能烧万仞高山的积草,这也表示对治力强,灭罪力强。如果心发生了很大的转机,出现了猛利的善心,那就有很大作用。因此,临终短时的转心念佛胜过一生造恶,从而生到净土,这是合理的。

问曰:五浊恶世,人皆有罪。纵未造五逆重罪,其余罪业,孰能无之。苟不忏悔消灭,但只临终念佛,能往生乎。

禅者提问:处在五浊炽盛的时代,内心和境缘都很恶劣,所以人们都造了很多罪业。纵然没造五逆重罪,其他罪业谁能没有?如果不忏悔消灭,只是临终念佛,能不能往生呢?

下面就依据经教、正理、实例、譬喻来说明,罪人临终念佛还是可以往生。

一、依经教证明

答曰:亦得生也。此乃全藉弥陀不思议之大愿力也。那先经云:如持百枚大石置于船上,藉船力故,石不没水。若无其船,小石亦没。喻彼世人,一生造恶,临终念佛,不入泥犁。若非念佛,虽作小恶,亦入泥犁。况大恶乎。船喻佛力,石喻恶业。

回答:也能往生。这全是依仗阿弥陀佛不可思议的大愿力。引《那先经》,通过喻义结合来明白这个道理。先看譬喻,借助船的巨大载托力,即使一百枚大石也不沉入水中;如果不靠船的载托力,即使小石头也落水。这譬喻虽然造了很多罪业,但依靠阿弥陀佛的力量也能往生;如果不靠阿弥陀佛的力量,即使一个小恶成熟,也要入地狱,何况大恶呢?由此显示出佛力不可思议。

这样就明白,罪人临终往生全凭佛力。佛力大故,罪人也能往生;不依佛力,小恶也要堕落。

故昔人有带业往生之说。四土文中,亦云具惑染者,亦得生同居净也。

所以,昔人有“带业往生”的说法。《四土文》中也说到,具惑染者也能生到同居土。

此处不能误解,认为不必忏悔。善导大师在《往生礼赞》《法事赞》中都强调忏悔,而且说“随犯随忏,不使隔念隔时隔日,常时清净”,在《礼赞》后面特别要求励力忏悔。莲池大师著的《西方发愿文》,在发心以后就作大忏悔。又如各种净土忏仪都注重忏悔。这是因为如果不及时忏悔,恐怕临终会被业障住,提不起念佛,随染业而转,落入生死和恶趣中,因此忏悔重要。

二、依实例证明

又如僧雄俊,临入镬汤。并汾州人,屠牛为业,临终见群牛逼触其身,苦痛切己。及张钟馗,杀鸡为业,临终见神人驱群鸡,啄破两目,流血盈床。称佛名号,俱生净土。此非佛力而何。

再用案例来证明。举三个例子:第一、僧人雄俊,快要入地狱的镬汤时,念佛名号而生到净土。第二、有个汾州人,是个屠夫,以宰牛为行业。临终出现了非常不好的相,看到群牛冲过来顶自己。当时非常痛苦,他也是至心念佛而生到了净土。第三、张钟馗,干杀鸡的行业,临终见到神人驱赶群鸡,啄破自己的两只眼睛,血流了满床。当时也是一心念佛而摆脱了大苦,生到净土。

这三个人生平都造了很重的罪业,到了临终,念佛就得以往生,这不是佛力是什么呢?可见在生命的最后关头,如果能一心仰仗阿弥陀佛,以佛的慈力就能够消业,从而被摄持到极乐世界。

三、依比喻说明

请复以喻明之。如人现犯官法,应入官囚。以投托国王,承王宣召。则官不能拘,而复达帝京也。

再用譬喻来说明这个道理。好比一个人现在犯了官法,本应押入官府的牢狱。由于投靠依托国王,承蒙国王的诏书,被宣入京城,那不但官府不能拘拿他,而且还能到达京城,享受荣华富贵。

“犯官法”比喻违背了因果律而造下罪业。“应入官囚”比喻应堕三恶趣,受业报惩罚。“投托国王”比喻归命阿弥陀佛。“承王宣召”比喻蒙阿弥陀佛愿力摄受。“官不能拘”比喻不再被三界业报所系缚。“达帝京”比喻往生佛国净土。

所以西资钞云:得生净土,是假他力。弥陀愿摄。释迦劝赞。诸佛护念。如渡大海,既得巨舟,仍有良导,加以便风,必能速到彼岸也。若其不肯登舟,迟留恶国者,谁之过欤。

所以《西资钞》里解释说:能生到净土,是假借佛的摄、引、护三种力量。阿弥陀佛以大愿力摄持,释迦牟尼佛劝导赞叹,引着我们往生,十方恒河沙数诸佛随时护念我们。就像渡越大海,既登上了大船,又有很好的向导做指引,加上顺风吹送,那必定能速疾到达彼岸。这是以三力证成能速到彼岸,凡夫虽然没断烦恼,修行水平低,但依仗佛力也能够速登净土。

“大海”譬喻生死,本来非常难渡过,茫茫无际,凭自力不晓得哪一年到彼岸。“巨舟”譬喻阿弥陀佛巨大的愿力,一旦登上了弥陀慈航,那的确一路安稳,靠着船的载托力量能快速到达彼岸。在这上面,又有无上的导师释迦牟尼佛给我们指路,不会有错误。他告诉我们怎么来修净土的因行趋向彼岸。再加上十方恒河沙数诸佛恒时护念,使得我们不遭魔事,不出意外,顺风直进。这样就一定能到达净土彼岸,我们心里会有定解。

如果按照通途的法道,那的确无法成立,因为还有烦恼,又造了那么重的罪,怎么可能生到净土呢?他的水平不足以达到净土。但由于阿弥陀佛特别的愿力,以及释迦佛的引导、十方诸佛的护念,这样结合譬喻来思维,就会确信可以速疾到达彼岸,超脱生死。假使人不肯登这艘大船,也就是不肯念阿弥陀佛,那他的结果可想而知,会很长时间留在罗刹鬼国,也就是长期拘留在生死当中。尤其在漫无边际的岁月里沉陷在恶趣牢狱里,受无法想像的苦难。那是谁的过呢?是自己不肯投入弥陀愿海,不肯信受释迦教导,不肯依靠诸佛的护念。不是佛不慈悲,不是法没力量,而是自己的过失。

问曰:前云博地凡夫,便阶不退,此必已无恶业者也。今此带业而生,能不退乎。

前面解释了造恶者能往生,禅者信受了这一点,但他心里还有怀疑,带业往生者生了以后真能得不退转吗?他问:博地凡夫一往生就入了不退转地,这必定属于没有恶业的一类。如果是带业往生者,也能得不退转吗?

意思是不退转地很高,带业往生者很低,他们这种人一生了以后,真的就不退转无上菩提吗?那不是还有很多惑业的种子,随时现行就会退转吗?他对此放心不下。

答曰:例皆不退也。

回答很肯定:没有一个例外,往生者都得到不退。这有佛经、论典和古德语录的证明。

一、佛经的证明

经云:其有生者,悉住正定之聚。又云:众生生者,皆是阿鞞跋致。

佛分别在《无量寿经》和《阿弥陀经》里说到,往生者都住正定之聚,都是阿鞞跋致即不退转。

释迦牟尼佛绝不妄语,他亲见了事实而给我们证明,所以不必怀疑。“悉住”“皆是”,指无一例外,没有有些不退、有些退的情况,这叫“悉皆不退”。

二、论典的证明

又十疑论云:有五因缘,能令不退。一者,阿弥陀佛大悲愿力摄持,故不退。二者,佛光常照,菩提心常增长,故不退。三者,水鸟树林,风声乐响,皆说苦空。闻者常起念佛念法念僧之心,故不退。四者,彼国纯诸菩萨以为良友,无恶缘境。外无鬼神邪魔,内无三毒等,烦恼毕竟不起,故不退。五者,但生彼国,即寿命永劫,共菩萨佛等,故不退也。

智者大师的《净土十疑论》是以理抉择极乐世界的因缘状况,来证成往生者皆得不退,关键由作用道理证成。即西方净土恒时具足增进菩提道的因缘,而没有任何退转的因缘,因此,所有的往生者都决定从往生的第一刹那时起,就登上了永不退转的地位,即是以因缘的作用力,绝无退转。更细地要由作用理看到,佛国人民接触那些境缘时,心当下就被摄住而与法相应、在菩提道上增进,念佛、念法、念僧等等,由此就能定解往生者都得到不退。

具体要由通、别两分思择因缘而拿到定解。论中说的五种因缘里,前四者是别说,第五者是通说。别说之中,“佛愿、佛光、法音”指化主佛,“纯诸菩萨”指助伴法友。通说是通指这些因缘持续的时间。好比学生在学校里,得到老师、同学的帮助,时时都在增上,而且,他在学校里不间断地学习、上进,因此能读到最高学位。这是譬喻,生到西方极乐世界有最圆满的因缘,主、伴哪一分都是道上的增上缘,只会使学人修行上进而不会退步,再加上这些因缘持续不断,因此,任何人都会达到最高果位。由此证成往生者都不退无上菩提,会一直上进到无上菩提为止。前四个别,说明所有因缘都在助道,第五个通,说明助道因缘持续不断,那当然直到无上菩提之间永不退转。这就是以理证成往生者都得到不退转。

在得到总的理路后,还要使抉择细致到位,在每一分上都认定无疑。也就是,在每一分因缘上都要确认,它会一直摄着往生者的心不退而在菩提道上升进。首先要看到佛的愿力。弥陀因地五劫结成大愿,关键是要使往生者都得到不退转,这是大愿的宏图。之后无量劫修集福慧资粮来成就所愿。到现在为止,弥陀已经成佛十劫,大愿完全实现,又证得了法身,没有丝毫虚妄分别的障碍,因此能遍入众生心,摄着往生者的心一直在菩提道上升进。凡是往生者,时时处处都在阿弥陀佛大悲愿力的摄持中,所以不退。

其次,以佛智慧为体显现的光明,常常照耀行者的身心。往生者被佛光照到,菩提心自然时常增长,不断地在菩提道上修持,不会退到别的地方,所以不退。

再者,由佛神力变现的水鸟树林、风声乐响都在宣说苦、空等的法音。这是代表依报国土里的一切显现都在说法、作佛事,使得行者一接触,当即住在法道里而不会退转。这里举了一条,“常起念佛、念法、念僧之心”,这是总的指示,实际种种菩提道分方面都在增进。念佛,以佛为师;念法,以法为道;念僧,以僧为伴,也就是一直住在法上。结合净土经教就很清楚,譬如《无量寿经》里说,看到菩提树、闻其声、嗅其香、尝其味、触其影等等,六根当即清澈,除诸恼患,得不退转。佛变现出来的菩提树摄着众生的心,让他们一触到妙相就与法相应、在法道上增进,这样就不会退。推演开来,闻到风吹到树上发出的音声,嗅到香风,在莲池中沐浴,见到地下的宝幢,受用饭食等,心都当即得到加持,住在法上而不退转。这就看到,依报的一切设施都有增上修行的力用。

以上的佛愿、佛光、法音等,都是从化主佛来说的。也就是如来的法身智慧以悲愿为缘,自然显现出正报的色身,依报的光明、水鸟、风声等,应着行者的心而作加被,使得他们的心时时不退。由于无上佛果的力用达到了周遍、无碍、神妙、不可思议,能相应众生的心,因此决定恰如其分。譬如,往生者在莲池里听到的任何音声都相应自己的根性欲乐,一听就懂,这样当然摄着心在菩提道上升进。这一切都是不可思议无上佛果的力用,所以能毫无障碍地摄着往生者的心时时在菩提道上升进,加被他与法相应。很明显,在每一分的佛因缘上,都有使行者心不退的力用。

了解了化主佛的智悲力用以后,还要看到,在极乐世界,诸上善人聚会一处,得一生补处位的菩萨不计其数,往生者处在清净菩萨海会里,时时以诸菩萨为良友。诸菩萨们的智悲力也不可思议,时时以助伴的力量摄着往生者的心,让他在道上增进。这就是伴的一分。外在没有鬼神邪魔,内在也没有三毒等,烦恼毕竟不起,借托菩萨良友的增上力而得以不退。

最后由别到通。在佛菩萨们、正报依报圆满因缘的助力下,行者以没有退缘的缘故,当然时时都在道上增进。就像唐译《阿弥陀经》里所说,殊胜行愿念念增进,常无退转。那么,这样的增进进程是否有中断呢?第五个通说里说明了,一往生就得到无量寿,佛和菩萨等的殊胜因缘永远不会间断,时时处在增上因缘中,这是总的说明不退。

前面的分说合在时间的相续上,就知道他会不断地往上走。不像在轮回里经过住胎、出胎等会迷失,前生所学忘得一干二净,这是非常大的退缘,又要重新学过。这里没有死,不会出现中断的情形。这样只进不退,必定会达到无上佛果,这叫做“不退转无上菩提”。“无上菩提”四个字指示一直到成佛为止,这要由通说——得无量寿这个相续不断的助道情形来证成。

三、古德语录的证明

又古人云:不愿生净土则已,愿生则无不得生。不生则已,生则永不退转也。

这里证明了两点:往生在愿,不退转在生。也就是,你不想生净土就罢了,如果你特别恳切地愿往生,那就无不得生。再者,你不往生就罢了,那很难得到不退转,假使你一往生那就永不退转了。所以,我们要生净土,关键要修愿;我们要得不退转,关键要往生。

上面这类人把往生看得过难,认为生不了,有疑虑障。他们想:“我造了那么多罪能往生吗?恐怕生不了。”或者想:“我这样的人生了,真能得不退转吗?习气这么重,哪里保得住?肯定会退的。”这里就用佛的语言、缘起的道理、古德的法语让他们生信:以佛力摄持,罪业凡夫也可以往生,而且,往生后有圆满助缘的缘故,一定得不退转。这样拿掉了疑虑障,他们就放心了,开始有信心修净业,有愿心往净土走了。

但是,人往往扶到东来又倒西,刚去掉疑虑障,又起了轻忽障,说出以下颠倒的话:

问曰:一生造恶,临终念佛,带业得生,又无退转。此弥陀愿力,诚乎不可思议矣。然则我于生前且做世间事业,直待临终,然后念佛,可乎。

提问:一生造恶,临终念佛,由于佛很慈悲,带业也能生净土,到了净土又不会退转,保证成佛,这真是不可思议的佛愿力!那我在生前暂且做世间事业,等到临终再念十声佛,这样可以吗?

这就堕入轻忽障里了。认为佛力不可思议,净土法门简单得不得了,临终十念就生了。他认为很容易,只要临终修一点就准保往生,反正有佛可依。很多人都犯这个毛病。看他们说话,似乎已经到了极乐世界,丝毫不用担心。实际是得了“自大症”,以为临终十念很容易做到。如果不转掉这种观念,那生前是不会重视净土的,因为只要十念就够了嘛。这样不重视的话就全完蛋了,一亿个人里面也没有一两个能往生的。

对此分三步来解释:

一、总说此观点危害极大;

二、正破此观点;

三、引死心禅师的语录破斥。

一、总说此观点危害极大

答曰:苦哉苦哉。何等愚谬之言也。砒霜鸩酒,毒中之毒。今汝此言,毒于砒霜鸩酒者也。非特误赚自己,又且误赚天下若僧若俗善男信女,皆此言也。

回答:苦啊苦啊!可怜啊!何等愚痴荒谬的话!砒霜、鸩酒是毒中剧毒,你现在这话比砒霜、鸩酒还要毒。不但误掉自己的一生,转眼堕入恶趣,而且误掉天下出家在家善男信女们,让他们也不得即生往生,落在轮回和恶趣里。这些过患都是这种荒谬言论所导致的。

它为什么比砒霜、鸩酒还要毒千万倍呢?砒霜、鸩酒只是毒害一个人,失坏一世性命,不会让无数人堕恶趣。而这种言论一旦传播开来,很多人就以为:反正有佛可依,佛很慈悲,我也能带业往生,所以我现在可以杀生、邪淫、酗酒等等。像这样打着如意算盘,以为临终轻飘飘地仗十句念佛就往生。结果算盘打错了,到了临终,生前的黑业都纠缠在心上,没法解脱,只能堕入黑漆漆的恶趣等。像这样传染开来,千千万万的人会因此堕落,失掉法身慧命,在无数年劫里受苦,当然比砒霜、鸩酒还要毒千千万万倍。

二、正破此观点分二:

(一)破临终能轻易念佛;

(二)破作世间和佛教的琐事有利益。

(一)破临终能轻易念佛分二:

1、以正显来破;

2、以反显来破。

1、以正显来破分三:

(1)临终遇到恶缘时不得念佛;

(2)纵然未遇恶缘,以四大分离苦痛而念不了佛;

(3)纵然无病而死,也以烦恼缠心而念不了佛。

(1)临终遇到恶缘时不得念佛

向所谓逆恶凡夫临终念佛者,乃是宿有善根福德因缘,方遇知识,方得念佛。此等侥幸,万万人中,无一个半个。汝将谓人人临终,有此侥幸哉。岂不见群疑论云:世间有十种人临终不得念佛。一者,善友未必相遇,故无劝念之理。二者,业苦缠身,不遑念佛。三者,或偏风失语,不能称佛。四者,狂乱失心,注想难成。五者,或遭水火,不暇至诚。六者,遭遇豺狼,无复善友。七者,临终恶友坏彼信心。八者,饱食过度,昏迷致死。九者,军阵斗战,奄忽而亡。十者,忽坠高岩,伤坏性命。

他或许还会以理辩诤:“前面不是说了吗?五逆十恶凡夫临终十念就往生了。为什么还要批驳我们,说我们流布恶毒言论,杀无数人、害无数世,你说得太凶了吧?”

回答:我们没有说错。前面说的五逆十恶凡夫临终念佛,是指宿世有大善根福德因缘的人。他们这一世由于习气妄动,错入了各种邪恶行业,到临终才有缘遇到善知识教他们念佛法门,这才得以念佛。而这种侥幸,在万万人当中没有一两个。你不要以这极特例的事件去向一切人介绍:“十念就往生了,很容易的!”不要以为临终十念很容易,哪里是人人临终都有这个侥幸,当时能十念至心念佛呢?

岂不见《群疑论》里讲:世间有十种人临终念不了佛。第一、未必遇到善友,所以没有劝念的事;第二、当时业苦缠身,心无法住在念佛当中;第三、偏风失语说不出话,也念不了佛;第四、心智失常,人处在狂乱中,哪里能专注忆想念佛呢?第五、还会遭到水火等的灾难,来不及至诚念佛就一命呜呼了;第六、遭遇豺狼或交通事故等,那时也没有善友,没人帮忙,一下子被吃掉或者被车撞死,顿时血肉横飞,惊吓之中早就见阎王去了,哪里能一心念佛?第七、临终有无始以来的怨家债主来扰乱,又有恶友败坏信心,即使是家人,碰上几个软怨家的话,哭哭啼啼让自己动了爱心,直接堕在生死里了,哪里能往生?第八、饮食过度,撑得饱饱的,昏迷致死,糊里糊涂的哪里能念佛?第九、碰上战争,忽然间中弹死掉,来不及念佛;第十、忽然从高崖上坠落,伤损性命,也念不了佛。

像这样,在临终有各种横逆的因缘,处在非常险难的关头,怎么能顿时就念佛呢?平时没有好好操练,病时都念不了佛,临终那么紧急,怎么能一下子住在念佛里呢?所以,所谓“临终十念念佛是容易的事”,绝对是荒谬的言论,临终是很难的!

如此等十种之事,皆是寻常耳闻眼见。不论僧俗男女,人皆有之。或宿业所招,现业所感。忽尔现前,不容回避。你又不是神通圣人,有宿命通,能知临终有业无业。又不是有他心天眼,能知临终好死恶死。如上十种恶缘,忽然遭著一种,便休了也。便做手脚不得了也。便有知识活佛围绕,救你不得了也。便须随业受报,向三途八难中受苦受罪,到那时要闻佛名,不闻了也。

像这样十类事情,都是寻常眼睛见到、耳朵听到,不管在家出家、是男是女,人人都会有的。或者由宿业感召、现在业所感,忽然间现前,容不得回避,就跑到身上来了。你又不是有神通的圣人,有宿命通,能知道临终有业无业。过去、今生造了那么多的业,哪一种成熟你能预断吗?你以为每个人都是稳稳当当、安详地走吗?像我们在生时,突然之间都会遇到灾难、疾病等的很多横逆,临终是业力发动之时,哪种业重就会发起哪种,如果不预先备办,哪里能预断临终有把握做得很好?你又不是有他心通、天眼通,知道临终是好死恶死。你也看不到周围有什么怨家来妨碍,有什么恶缘来干扰。像上面的十种恶缘,突然间遇到一种就完了,做不了手脚了。那是非常快的,一下子就到了后世。生死关头要和死敌抗争,没有真本事的话,凭着说大话哪里能过去呢?或者你又想:“我的师长、活佛临终时围绕着我,顺顺当当把我送到极乐世界。”但要知道,如果自身没有信愿,没有好好念佛,到时一下子迷糊过去,谁也救不了你。那便须随业受报,去三途八难里受苦受难了,到那时要闻佛号就闻不了了!

正所谓“此身不向今生度,更向何生度此身”。得一世闲暇人身非常宝贵,又闻到了佛名,趁现在健康、有因缘能修,就要尽量多忆念阿弥陀佛。不然临终一下子错失,掉到恶趣险崖里,那时就像壮士被捆缚后扔下悬崖一样,再也没有修法的自由了。业缘使人落在充满苦难的恶趣漆黑世界里,心识早已不堪能。而且,以恶业的障蔽,在那环境里连三宝名字也听不到,一句佛号也闻不到,哪里有机会念佛呢?所以,还是趁强健时好好修吧!

(2)纵然未遇恶缘,以四大分离苦痛而念不了佛

直饶你无此恶缘,只是好病而死。亦未免风刀解体,四大分离,如生龟脱筒,螃蟹落汤。痛苦逼迫,怕怖慞惶,念佛不得了也。

前面说了,如果死时遭遇某种横逆,那是非常困难的,能念佛的机率不晓得有多微小,恐怕比万分之一、十万分之一、亿分之一还要小。这时你也许以为:遭遇横死是别人的事,我一定会死得很平安。就算你没遇到这些恶缘,只是好病而死,但临死时风刀解体,全身处在剧痛当中。那时四大分离,就像把活的乌龟从壳里拔出来一样,神识出来特别难。又像落汤的螃蟹,心里极其恐惧、忙乱慌张、前路茫茫。处在这样糟糕的心境中,着实念不了佛。平时不勤苦修炼的话,到那时图侥幸实在太危险了!

(3)纵然无病而死,也以烦恼缠心而念不了佛

更饶你无病而死。又或世缘未了,世念未休。贪生怖死,扰乱胸怀。若是俗人,又兼家私未明,后事未办。妻啼子哭,百种忧煎,念佛不得了也。

纵然你无病而死,没有大的死苦逼恼,但也念不了佛。你生前特别放逸,以为临终十念就可以,但由于一生贪著世间,临死时非常强的习性现前,世间缘没了,世间心一点没退,想继续活下去,特别怕死,心里很乱。如果是俗人的话,家里的事没交待清楚,妻子儿女没安排好,各种世间愿望还没达成,不甘心、不想死。加上妻啼子哭,各种忧苦交煎,根本念不了佛。那时完全被世间心控制,丝毫提不起往生的心。寿数一到,只见流下两行泪,眼一翻就走了,哪里有一点往生的气氛呢?

2、以反显来破分五:

(1)未死之前有少许病痛就念不了佛;

(2)纵然未病,老衰也念不了佛;

(3)纵然未老,年轻狂心未歇也念不了佛;

(4)纵然清闲自在有志修行,稍微未看破仍念不了佛;

(5)由此反显临终更念不了佛。

(1)未死之前有少许病痛就念不了佛

更饶你未死以前,只有些少病痛在身。忍疼忍苦,叫唤呻吟。问药求医,祈祷忏悔。杂念纷飞,念佛不得了也。

再退一步,纵然你没死,还活着的时候,只要身上有一点病痛,心就一直在忍着苦痛,口里叫唤呻吟。当时的心并不会缘阿弥陀佛,只会问有什么医药方法,怎么求神求医、祈祷忏悔等,心里有各种各样的念头,乱得一团糟,根本念不了佛。

在生时有少许病痛尚且念不了佛,何况死的时候呢?所以,一定要趁早训练,努力修行,平常念力坚固,临死才念得起佛。如果生一点小病就把佛抛之脑后,那死的时候怎么办呢?不要存这种侥幸!

(2)纵然未病,老衰也念不了佛

更饶你未病以前,只是年纪老大,衰相现前。困顿龙钟,愁叹忧恼。只向个衰老身上左安右排,念佛不得了也。

再退一步,纵然你没有病,但只要年纪老了、衰相现前,那时就艰难窘迫,行动困难,口里愁叹,心中忧恼,陷在老苦里。只是对这个衰老的身体左安右排,念不了佛。

像这样,老苦时尚不能念佛,何况死时呢?修道要趁年轻,有精力时早早预办这件大事,这是极关键的问题。所以不能轻视,以为临终念十声佛很容易,那你就打错算盘了。

(3)纵然未老,年轻狂心未歇也念不了佛

更饶你未老以前,正是少壮之日,正好念佛之时。稍或狂心未歇,俗务相关。东攀西缘,杂思乱想。业识茫茫,念佛不得了也。

再退一步,纵然你没有老,正处在年轻健壮正好念佛的时候,但只要没放下追求世间的心,就有各种俗务缠绕在身上。东攀西缘,胡思乱想,业识一片茫茫,整天在生死迷梦里颠倒错乱,尽在名利声色里飘荡追求,作的都是烦恼罪业,根本念不了佛。就连年轻健壮时,没有出离心、欣厌心都念不了佛,即使能念也只是嘴皮上,不是心里出来的,何况临死时的障难那么重,怎么念得了呢?所以,修行要趁早做、认真做,不要吹大牛。

(4)纵然清闲自在有志修行,稍微未看破仍念不了佛

更饶你清闲自在,有志修行。稍于世相之中,照不破,放不下,把不定,坐不断。忽遭些子境界现前,一个主人,随他颠倒,念佛不得了也。

再退一步,纵然你是有福之人,不用工作忙碌,清闲自在,有志修行,但稍微在世相中照不破、放不下、把不定、坐不断,忽然有点境界现前,一个主人就随他颠倒,念不了佛了。何况临死时有那么多障缘,心识根本把持不住,哪里十念准保成功呢?不要抱这种侥幸!生平不励力修持,在世间法里游荡,起惑造罪,加强生死业习,侥幸临终安安稳稳念十句佛,当即见佛就往生,不要想得这么容易!

(5)由此反显临终更念不了佛

你看他老病之时,少壮清闲之日。稍有一事挂心,早是念佛不得。况待临终时哉。何况你更道且做世间事业,你真痴人,说此痴话。敢保你错用身心了也。

你可以做个比较,那些人年老、生病时根本念不了佛,或者那些年轻人、所谓清闲自在的修行人,稍微有点事挂在心上,早就念不了佛了,有几个人念念真切地在阿弥陀佛上呢?而临终是那么困难,像生牛剥皮一样,比前面不知道要艰难多少倍,那时还念得了佛吗?何况你居然说:“我且做些世间事业,等做完了再来念佛,临终念上十句。”你真是痴人!不晓得因缘有多难积聚,自己有多愚痴,竟然说这种话!如果你还这么做,那敢保你一生错用了身心,用宝贵的人身做的都是下恶趣的业。

(二)破作世间和佛教的琐事有利益

且世间事业,如梦如幻,如影如响,那一件有实效。那一件替得生死。纵饶广造伽蓝,多增常住,攀求名位,交结官豪。你将谓多做好事,殊不知犯了如来不体道本,广造伽蓝等戒。岂不见道,有为之功,多诸过咎。天堂未就,地狱先成。生死未明,皆成苦本。眼光落地,受苦之时。方知平生所作,尽是枷上添枷,锁上添锁,镬汤下增柴炭。剑树上助刀枪。袈裟下失却人身,万劫难复。铁汉闻之,也须泪落。祖师如此苦口劝人,曾许你且做事业,待临终方念佛乎。

何况世间事像梦、幻、泡影、回声一样,看起来有实义,实际什么也没有,哪一件有实效,哪一件能替得生死呢?你做错计划了,把宝贵的人身用在追求世间事上,整天捕捉假影子,恋恋不舍。纵然你自以为作了大的佛教事业,造了很多寺庙,增加很多常住,然而在这期间攀求名誉地位,交结高官富豪。你以为做了很多好事,有很大功德,殊不知犯了如来“不体道本,广造伽蓝”等的戒条。

岂不见说道:有为的功德过患很多。天堂还没造成,地狱已经造完。生死还没明了,这些都成了苦的根源。一件一件都有很多的业、很多的罪、很多过失,成了招苦的根源。到了眼光落地受苦时,才知道平生所作都是枷上添枷、锁上添锁,在地狱的镬汤里增加柴炭,在剑树上助长刀枪,成了地狱的刑具、受苦的资本。好不容易一世出家为僧,在袈裟下失掉人身,万劫难以再得,铁汉听了也要掉泪。禅师是这样苦口劝人,还许你且做些世间事业,到临终方念佛吗?

三、引死心禅师的语录破斥

又不见死心禅师道,世间之人,财宝如山,妻妾满前,日夜欢乐。他岂不要长生在世。争奈前程有限,暗里相催。符到奉行,不容住滞。阎罗老子,不顺人情。无常鬼王,有何面目。且据诸人眼里亲见,耳里亲闻。前街后巷,亲情眷属,朋友兄弟,强壮后生,死却多少。世人多云:待老来方念佛。好教你知,黄泉路上无老少,能有几人待得老到。少年夭死者多矣。古人云:莫待老来方念佛,孤坟多是少年人。

再者,你没见到死心禅师说:这世间的人,财宝堆积如山,大妻小妾满满一堂,整天寻欢作乐,他岂不要在世间长生,永远享福。怎奈前程有限,人生短短几十年,暗暗之中时间不断地迁流,催着人到死处。阎罗王的符一到,就要立即奔赴鬼门关,一刻也待不了。阎王老子也不顺人情,无常鬼王有什么面目?而且,按大家亲眼所见、亲耳所闻,前街后巷、亲戚朋友、兄弟姐妹、强壮后生,死掉了多少?世人都说:等到老来才念佛。好教你知道黄泉路上无老少,有几个人等得到老了才死呢?少年夭折的多得是!

前面有人说:临终十念念佛就能往生,这很容易,我现在且做些世间事业。这里又引死心禅师的话,教导人们直视无常的现实。尤其生在地球上,这叫“娑婆秽土五浊炽盛之世”,谁都没办法改变。人命不过百年,刹那刹那都在消减,很快就到死,没法抗拒,这么一点时间就像一场梦一样。尤其到了中年,十年十年很快就过了,没有几个来回已经到了鬼门关。而且,你别以为自己能活到老,这是死期不定之地,人命就像广场中的油灯,业风一刮就灭掉了。从现实的状况来看,多少人都是年轻健壮时死的,比例很高,很可能发生在我们身上。所以,不要想老来再念,应该现在就念,一旦错过就后悔莫及了。这一生只有有限的寿命,而且随时可能死,我们随时都要做好准备,应当从现在起就念佛,办往生的事。

又云:自从早年,索妻养儿,经营家计,受尽万千辛苦。忽然三寸气断,未免一旦皆休。

人们都说:“我现在有个家,还有老婆孩子,很多事情要我去照管,我以后再念佛。”

这是世人的常情。人都执著家庭,对家庭的事考虑得很长远、很用心。譬如过去农业社会,就想:“我要盖个大房子,我有几个孩子。女儿要出嫁就不说了,大儿子、二儿子、三儿子都要娶妻,要给每家准备几间房。家里还有多少牲畜,种多少田,一年一年怎么来发展……”像这样,人们的心一直耽著在家庭上,认为世上没有比家、比老婆孩子更重要的了,这种很大的我所执锁着人心一直在那里经营。按今天来说,一个小家庭有一两个孩子,也是想:“我买一套房子,买一辆车子。将来孩子们读什么学校,读完大学又做什么职业,在这期间怎么来培养……怎么来经营家庭,让它的财富值达到多少。还不能落后时代,每年要添多少资具等等。”像这样,心一直牵在上面。但实际上,在这过程中受尽了千辛万苦。

要知道,人不免很快三寸气断,平生的计划、事业,对家庭的各种设想、对孩子的各种打算等,一时间全部罢了,没这回事了。可见人心的估算有多么错误。这些都是不急之务,而且忙到最后一场空,财富、家庭、妻儿等,临死时一点用不上。一个孤魂飘在中阴里,前路茫茫,不晓得要到哪里去。人要看得长远,要看到真实处,念佛求生净土才要紧、才有大义,所以不要再忙世间事了。

若是孝顺儿孙,斋得几僧,看得部经,烧得陌纸,春三秋九,做得碗羹饭,哭得几声,犹是记忆爷娘。若是不肖之子,父母方死,骨头未冷,作打财产,出卖田园,恣意作乐。以此较之,著甚么急。儿孙自有儿孙福,莫与儿孙作马牛。

你心里一直记挂:“我儿孙们的事还没办好,所以没时间念佛”。但要知道,儿孙不过是暂时关系,不要执著得太厉害。到死的时候,孝顺的儿孙也不过请几个和尚念几部经,烧几沓纸,每年清明、重阳祭奠一下,做得碗羹饭,哭得几声,还算是记得父母。然而他们自身也有业缘,过后就忙自己的事去了,哪里有几念想得到你?如果是不肖之子,你刚刚死,尸骨未寒,他们就为了财产彼此争吵、争夺,把你经营的田园或者各种产业、财富等全部卖掉,之后纵情享乐。这样来衡量,你为他们着什么急呢?你再怎么着急,他们也不是永远的儿孙,不过是暂时的一种关系。

其实,人都是随各自的业走的,不是随你的意愿来走,未必按你所想的那样来实现。尤其现在社会,父母总是很痴心,认为孩子要这样那样,想得太多。实际上,孩子到了十五六岁,翅膀一硬就飞走了,他们才不管你呢!之后就像断了线的风筝,偶尔可能用“无线”跟你联系,打两个电话;再往后电话也不打了,给你发两个短信;之后短信也没有了。人各有业缘,你不要再给儿孙作马牛,耽误往生大事了!

这一段是讲看破儿女情。轮回各是各的,以偶尔的因缘聚在一起成了家人,就像在轮回的陌路上偶尔碰面,在生死旅馆里暂时待在一起一样,天亮了各奔前程。你有你的心,我有我的业,都是变易的相,不要执定他们就是永远的亲人。如果是由善缘来做儿女,那他们会报恩;由恶缘来做儿女的话,他们就会讨债。

可惜世人看不透轮回的关系,把眼前这一世看得太坚固,以为只有这一世,这一世的儿女是我的肉,那我当然要为他们来办。从小养到大,为了让他们成家时有房有车,自己的老命都愿意豁出去,从早到晚地干。其实家庭是小义,暂时有缘就共同在一起,但这些都是迷乱的事,解脱才是大事,往生才有真实利益。所以,不要因家庭小事废弃了往生大事,应当知道这是次要的,往生才是主要。既然跟他们有缘,那就要带领整个家庭趣向极乐世界,那才是真正的大团圆,才真正有家庭的意义。彼此做解脱增上缘、成佛增上缘,共同去佛国,这就从俗眷属升华成法眷属,从暂时的集聚提升到永远的集聚。要像这样认识大义。

复引古德云:冷笑富家翁,营生忙似箭。囤内米生虫,库中钱烂贯。日里把秤称,夜间点灯算。形骸如傀儡,莫教绳索断。

这里禅师再引古德的话说:在旁边看起来真是好笑,这个富家翁做了欲望的奴隶。他面前显现出各种现世的美景,他就想:现世的事这么好、这么有意义,我一定要求到,不去求就不算人!结果为了营办此生的事忙得像箭一样,一刻也停不下来。财产积累又积累,囤里的米堆得都生虫了,库里的钱都烂了贯。白天用称来称,夜晚点着灯在算,一副守财奴的样子。他的形骸像傀儡一样,一直受着欲望的支使,不断地做这做那,经营现世活计,生怕现世的绳索断了,如果断了那前面就全白干了。这样的人生多么可笑!

真可怜!世人连这么简单的道理都不知道。人生在世一年穿几件衣,每天吃几口饭,有一间房子,里面有一张六尺长的床睡一下就行了,然而人心却发展出那么大的欲望。像古代的大富翁们,囤里积的米都生虫了。本来一天吃一斤,一年三百六十斤,一百年三万六千斤就够了,而他们积累的量已经超过这些百倍、千倍了,但积累这些有什么用呢?再说,如果一个人少欲,那一生花十万块钱就够了,但很多人却要积几千万、一个亿等,积那些钱有什么用呢?

本来在这世上只有这么一点事情,应该很宽闲、很轻松,一心成办道业,然而人们却整日忙这些无意义的事,片刻都无法歇下,这就是耽著现世所导致的。如果这个心没退掉,那做一世人只是一个傀儡,成了忙现世法的奴仆,非常可怜。所以,你还说“且做世间事”吗?越做越多、越做欲望越大、越做越难出来!

“莫教绳索断”,这一句有很深的涵义。现世法本来只是无常幻化相,由因缘维系,因缘一断顿时就灭了。而我们却以为世上的事能靠得住、有意义,心就爱著其中。按禅师的眼光来看,我们心里想的就是:“千万不要让绳索断了,一断就全完了!”就像整个城市的运作由电来支持,电千万别断;如果电一断,那整座城市顿时瘫痪,漆黑一片,没法运转了。同样,我们人生的经营靠暂时的业缘在支持,从细处来看就是一口气,这口气在的时候,身心都能运行,可以做很多世间事。像这样,这个人不断地打妄想、做计划、苦苦地经营等,像傀儡一样,很可怕!什么时候绳索一断,一切就全没戏了。就像缘聚时泡沫不断地显现,但风一吹就全破了。世间相也是如此,不要以为这里有实义,被心给骗了,认为我一定要搞得轰轰烈烈,搞一个大事业等等,这样做欲望的奴隶、做世间法的傀儡是非常大的愚痴。

死心如此苦口劝人,曾许你且做事业,待临终方念佛乎。当思人生在世,能有几时。石火电光,眨眼便过。趁此未老未病之前,抖擞身心,拨弃世事。得一日光阴,念一日佛名。得一时工夫,修一时净业。由他临命终时好死恶死,我之盘缠预办了也。我之前程稳稳当当了也。若不如此,后悔难追。思之思之。

死心禅师这样苦口劝人,还许你且做些世间事业,到临终才念佛吗?要仔细考虑:我活在世上能有多少时间?必定像石火电光一样,眨眼就过去了。所以,不要做现世美梦,要晓得轮回路险,想到今生一定要找一条解脱之路。趁着现在还没老没病,抖擞身心振作起来,把世间事尽量排开,得一天时间就念一天佛,得一时工夫就修一时净业。管他临命终时好死恶死,我的盘缠预先备办好了,我的前程稳稳当当了。如果不这样做,那无常突然到来,后悔就来不及了。所以要好好考虑,现在就要把心转过来,努力去办这件大事,天天努力干。这样消不得多少年就把这件大事办好了,那就准保往生、准保解脱,实在没有比这更重要的事了!

问曰:吾之言过矣。驷不及舌矣。承师之教,谁不寒心。奈何人心易进易退。一闻警策,勇猛精勤。忽于目前逢一障难,便转念头,别求方便。都道净业只是身后之事,于今目前无所利济。从此身心一时放退。是亦无怪其然耶?

禅者问道:我的话说过了,收不回来。得到师父的教导谁不寒心?怎奈人心易进易退,一听警策就勇猛精勤,忽然目前遇到一种障难,就转念头另外找方便。都说净业只是身后的事,目前没有什么利益、帮助,从此身心一时放退,也难怪会变成这样!

下面分成总说、分说、结说三个部分来解释:

一、总说

答曰:汝之所见未广也。岂不见经中道,受持佛名者,现世当获十种胜利。

回答:你的见识还不广大。没见到经中说,受持佛的名号,现世能得到十种殊胜利益吗?

从阿弥陀佛来说,他悲愿加被众生,谁至心称念他的名号,从称念时起就为佛力摄持,得到佛名号的利益。因为名号像如意珠,能赐予众生现生和来世的无量利益,而且必将以此为佛力摄受,得到往生、解脱等。要看到阿弥陀佛是无量光,阿弥陀佛是甘露王、如意宝,因此,修持念佛这一门能成就无量的利益。要想到这是佛系统的法,是佛果位方便的法,是佛力在作加被。

这样一想就知道,种种利益当然会随之出生。得到护法、菩萨守护,得到诸佛护念,得到弥陀摄持,而且在佛光的照护下,在正面力量的保护下,各种邪性力量不能加害,不会遭受横逆、灾难,又能消业,身心安乐,夜梦吉祥,得到恭敬、供养,临终没有怖畏,见佛往生,尽未来际感受妙乐。这就看到得佛力加被、与佛相应的好处,不是只管死时的事,而是从生一直到尽未来际,从现前一直到成佛之间,得受无量的利益,在这一法中能成办各种利益。

二、分说

一者,昼夜常得一切诸天,大力神将,河沙眷属,隐形守护。二者,常得二十五大菩萨,如观世音等,及一切菩萨,常随守护。三者,常得诸佛昼夜护念,阿弥陀佛常放光明,摄受此人。

这三条说到,受持佛名者得到诸佛菩萨、诸护法的护佑和摄持。

(一)昼夜常常得到一切诸天、具大力量的神将、恒河沙数的眷属暗中守护。念佛之人很吉祥,诸护法神等都随时守护他。

(二)常常得到二十五位大菩萨,像观世音等,以及一切菩萨恒常随行守护。就像经中说:菩萨视他为胜友来守护。《观经》里说:“若善男子及善女人,但闻佛名、二菩萨名,除无量劫生死之罪,何况忆念?若念佛者,当知此人,则是人中分陀利华。观世音菩萨,大势至菩萨,为其胜友。当坐道场,生诸佛家。”

(三)常常得到诸佛昼夜不断的护念,阿弥陀佛常常放光明摄受此人。就像经中说:恒河沙数诸佛护念,阿弥陀佛无量光摄持念佛众生不舍。这就知道,他时时在佛的光照中,在诸佛的护念里,非常吉祥。

四者,一切恶鬼,若夜叉,若罗刹,皆不能害。一切毒蛇毒龙毒药,悉不能中。五者,火难水难,怨贼刀箭,牢狱枷锁,横死枉生,悉皆不受。六者,先所作业,悉皆消灭。所杀怨命,彼蒙解脱,更无执对。

这三条讲到,受持佛名者能免除毒害、灾难、横死,解除冤孽、消灭罪业等,得到保护而远离负面因素。

(四)一切恶鬼,像夜叉、罗刹都不能加害,一切毒蛇、毒龙、毒药,都没办法施展毒力。

(五)水火灾难、怨家、盗贼、刀箭、牢狱枷锁、不吉祥的横死枉生,都不会受。

(六)从前造的罪业都得以消灭,曾经杀过的怨命都蒙念佛之力得到解脱,再也不作对了。

七者,夜梦正直,或复梦见阿弥陀佛胜妙色像。八者,心常欢喜,颜色光泽,气力充盛,所作吉利。九者,常为一切世间人民恭敬供养,欢喜礼拜,犹如敬佛。

这三条是说受持佛名者在生时昼夜安乐吉祥,会得到很好的人缘,为众人所恭敬、供养、礼拜等。这就看到,念佛人在现在生中就特别美好。

(七)晚上做梦都很正直,或者梦见阿弥陀佛的胜妙色像。

(八)心情常常欢喜、面色光泽、气力充盛,做什么都很吉利。

(九)常常被一切世间人民所恭敬、供养。人们见到这位行者都欢喜礼拜,犹如恭敬佛一样。可见,得到阿弥陀佛的加被,身心都好、昼夜都好、人缘都好,还有很大的怀摄力量。

十者,命终之时,心无怖畏,正念现前。得见阿弥陀佛,及诸圣众,持金莲华,接引往生西方净土。尽未来际,受胜妙乐。

(十)在命终和往后尽未来际都享受胜妙之乐。这一生修了忆念阿弥陀佛的法门,常常在阿弥陀佛的护念中,与佛心联系在一起,的确非常好。到了命终,心里没有怖畏,念阿弥陀佛的正念现前,见到阿弥陀佛和圣众拿着金莲花来接引,当即往生西方极乐世界,从此尽未来际受用胜妙安乐。这的确是大吉祥、大圆满的法门。

三、结说

如上十种利益,经文具载,乃佛口之所宣也。

像上面这十种利益,经文有具体的记载,这是佛口所宣说的,没有丝毫虚假之处。

既是现生来世,皆有利益。然则世出世间要紧法门,无如念佛者矣。但当精进,不用怀疑。

既然是现生来世都有利益,处处得加被、得护念、得保佑,得圆成功德,没有比这更好的事了,因此说,世出世间的要紧法门,没有像念佛这样的了。它是佛力加被的缘故,摄佛功德为自功德的缘故,以佛果觉心为我因地下手处的缘故。所以你一直要精进,不必怀疑。你过去的认识太狭小,以为念佛只管送死,不管保生。其实,自从你一心归投阿弥陀佛,佛的慈悲愿力就不会舍离,佛的誓愿不会不履现。最保靠的就是佛,力量最大的就是佛,最大的保障就是佛。因此,一心处在阿弥陀佛无量光的照护中,再加上整个佛系统力量的护佑,自心又本来是佛,以佛力加被,内心就能得安乐受用,因为它有灭罪积福功能的缘故。总之,在现世中非常吉祥如意,临终没有死的怖畏,安安乐乐地生到极乐世界,然后成佛。所以放心好了,一心寄托在阿弥陀佛上,相信佛。

问曰:念佛之门,多承开导,群疑尽释,正信现前矣。但上文所谓抖擞身心,拨弃世事。今世网中人,间有境缘顺便,身意安闲者,则可依此而行。其有世事不容拨弃者,又当何以教之。

禅者接着又问道:承蒙您多番开导念佛法门,各类疑惑都解开了,生起了正信。尽管上面说到“抖擞身心,弃舍世间事”,现在缠在世网中的人,间或有境缘很顺、身心安闲的人,可以按这个做法来做,然而那些没法拨弃世事的人,又该怎样教导他们实行净土修法呢?

下面分成两分来解释:

一、正行三辈行法;

二、助行和普皆回向。

一、正行三辈行法分三:

(一)上品行法;(二)中品行法;(三)下品行法。

(一)上品行法

答曰:世网中人,若是痛念无常,用心真切者。不论苦乐逆顺,静闹闲忙。一任公私干办,迎宾待客。万缘交扰,八面应酬。与他念佛,两不相妨。

回答:虽是世网中的人,但心里如果能痛念无常,用心真切的话,不管平常处在苦乐逆顺哪种遭遇里,静处闹处哪种环境中,松闲繁忙哪种状况中,一任他办公事、私事、迎宾待客,各种因缘交相而来,八面应酬,跟他念佛都没有妨碍。也就是尽管在一切境界中,心里还是在念佛,成了一心两用。念佛和日常的威仪、办事等配合得很好。譬如边走边念,边扫地边念,边做杂事边念,由于无常心切,用心真切,所以时时都用得了心,关键看你要不要。

讲到这里有人问:什么叫“看要不要”?

这很明白,如果你要钱,把钱看得重,那常常能想到钱。如果对情人看得重,那也是时时都挂记。像这样,你很要的话就时时都念得起。

不见古人道,朝也阿弥陀。暮也阿弥陀。假饶忙似箭,不离阿弥陀。又云:竹密不妨流水过,山高岂碍白云飞。

这里又引古人的诗偈说明的确可以做到,有这样的修持轨范、修行境界。就像白居易所说:早上也阿弥陀,晚上也阿弥陀,即使忙得像箭一样,心里还是不离阿弥陀。古人又说:竹林很稠密,但也不妨流水经过;山非常高,哪里障得了白云飞过?流水和白云表示我们的心非常细密。当用心到了精细时,那就像竹子虽然密,但水还能够很细地绕过去,不会障住,如果智慧深、念力强,那任何境都是提醒自己往生极乐的助缘,他处处都有念佛的心,在里面不断地运行。

(二)中品行法

其有世缘稍重,力量稍轻者。亦须忙里偷闲,闹中取静。每日或念三万声,一万声,三千声,一千声。定为日课,不容一日放过。

前面指上品行者道念坚固,无常心重,有智慧,出离心强,对佛的信心大,那他在万境缠绕中还提得起念佛,在稠密的世缘中一句佛号照样不断。又有中等人世间的缘稍重,力量稍轻,做不到这样,那也须忙里偷闲、闹中取静,每天定个日课,或者三万声,或者一万声、三千声、一千声。定下了以后就不容一日空过,必须每日完成,像每日不可缺少吃饭一样。

这样就保证了每天不间断,一段时间很绵密地念佛。这样保持到临终,不丢失信愿,就准保往生。这符合释迦佛“一向专念”的教诲,非常重要。在世网中的人每天要工作,还有家庭琐事,要处理各种事情,但也没忙到连一两个小时都没有的地步,所以还是要忙里偷闲,每天定个日课,坚持完成。

(三)下品行法

又有冗忙之极,顷刻无闲者,每日晨朝,必须十念。积久功成,亦不虚弃。

又有忙到极点,片刻都无闲暇的人,那也要每天早晨修十口气的十念法。天天坚持,积累久了就会成就净土功行,绝不空弃。十念法能修得真切,一日不断,到临终又有信愿,就能够往生。

二、助行和普皆回向

念佛之外,或念经礼佛,忏悔发愿。种种结缘,种种作福,随力布施,修诸善功以助之。凡一毫之善,皆须回向西方。如此用功,非惟决定往生,亦且增高品位矣。

念佛以外还有其他善行,念某些经、拜佛,或者忏悔、发愿,各种结缘、作福,随着自己的力量作布施,修各种善行功德来资助往生。凡是一毫的善根都必须回向西方。像这样用功,既能闹中取静、忙里偷闲等做好定课,平常又随自己的力量,念经、作福等修很多善根,全部回向往生西方。这样正助兼修,每天都有净土的修行,如此不但决定往生,而且增高往生的品位。

问曰:泛言念佛,未有其方。且十念回向之法,亦所未喻。幸详以示之。

问道:上面虽然说到念佛,但还没得到方法,而且十念念佛回向的法门也还没说明,请您详细开示。

下面分成两段来解释:

一、念佛之法;

二、十念回向之法。

一、念佛之法

答曰:念佛者,或专缘三十二相,系心得定。开目闭目,常得见佛。或但专称名号,执持不散。亦于现身,而得见佛。

答:所谓念佛的法门有观想和持名两个。专一地缘着佛的三十二相,心系在上面得定,使得不管开眼闭眼常常见佛,这是观想念佛。或者专一地称念阿弥陀佛名号,一直抓住这句佛号不散掉,也能在现身见佛。

此间现见多是称佛名号为上。称佛之法,必须制心,不令散乱。念念相续,系缘佛号。口中声声唤阿弥陀佛,以心缘历,字字分明。

我们这里现见多数崇尚称佛名号的法门。称佛名号的做法,必须约束好自己的心,让它不缘在其他境上散乱,一念接一念地相续,心一直系缘佛号,口里一声声地唤“阿弥陀佛”。这句“阿弥陀佛”要在心里一句句地过,一个字一个字都分明。换言之,不能有口无心,佛没有在心上过,而想别的,也不能字句模糊,而没有听清。

称佛名时,无管多少,并须一心一意,心心相续。如此,方得一念灭八十亿劫生死之罪。若不然者,灭罪良难。

念佛的时候不管念多念少,都须一心一意,一念接一念地相续,才能一念灭八十亿劫生死重罪。如果没有这样做,口念心不念,念念又缘着其他起各种杂乱的想,那是很难灭罪的。

二、十念回向之法

十念者。每日清晨,面西,正立合掌。连声称阿弥陀佛,尽一气为一念。如是十气,名为十念。但随气长短,不限佛数多少,唯长唯久,气极为度。其佛声不高不低,不缓不急,调停得中。

所谓十念法,就是每天早上脸朝着西方,端身正立,合掌连声念“阿弥陀佛”,尽一口气为止,这样念上十口气叫做“十念”。只是随着一口气的长短,而不限定念多少佛,只是气长而久,一口气尽了为止,再换一口气,这样念下去。念的时候声音不高不低、不缓不急,要调整到适当的程度。

如是十气,连属不断,意在令心不散,专精为功故。名此为十念者,显是藉气束心也。尽此一生,不得一日暂废。

像这样,十口气连续不断,用意在让心不散乱,在短暂的时间里心很专精,达成净土的功行。之所以称它为“十念”,是显示借着气来摄心。尽这一生坚持十念法,不能有一天废弃。这样修,符合世尊“一向专念”的教导,能够趣向西方。

回向发愿者。念佛既毕,即云:弟子(某),一心皈命极乐世界阿弥陀佛。愿以净光照我,慈誓摄我。我今正念,称如来名。为菩提道,求生净土。佛昔本誓,若有众生,欲生我国。至心信乐,乃至十念。若不生者,不取正觉。愿此念佛因缘,得入如来大誓海中。承佛慈力,众罪消灭,净因增长。若临命终,自知时至。身无病苦,心不贪恋。亦不颠倒,如入禅定。佛及众圣,手持金台,来迎接我。如一念顷,生极乐国。华开见佛,即闻佛乘,顿开佛慧。广度众生,满菩提愿。如上念佛之法,至于回向,乃先德垂训切要之方。盛传于世久矣。当遵而行之。

所谓的回向发愿,就是在念佛完毕后,随即诵《一心归命文》:弟子某某,一心归命极乐世界的教主阿弥陀佛,愿佛以清净光明照触我、慈悲誓愿摄受我。我现在以正念称如来名号,为了完成菩提道而求生净土。佛过去发誓愿:如果有众生想生我国土,至心信乐,下至十念,如果不生的话,我不取正觉。愿我以念佛的因缘,能入在如来的大誓愿海中,承佛慈力,各种罪都得以消灭,净土之因得以增长。让我到临命终时,自己知道往生的时候到了,身体没有病苦,心中不贪恋也不颠倒,就像入定那样。佛和诸圣手持金台来迎接我,好像一念的工夫那么短,就生在极乐世界里,莲花一开见到佛,就闻到一佛乘的了义法,顿然开发佛智慧,从此广度众生,满足菩提大愿。

以上念佛的方法乃至回向,都是先德留下的教导,是很切要的法门,长久在世间盛传,我们应当遵循。

问曰:世网中人,随量指授微细方法,靡不详明矣。然则我辈世外之人,又当何以加其功焉。

禅者问道:世网里的人,随他们的量指示了微细方法,都讲得详细明确。然而我们世外之人,又应当如何来加功努力呢?

答曰:前不云乎。修有多类,摄成三门。如是三门,门门可入。或单或兼。随意之所取耳。

回答:前面不是说了吗?修有很多种类,归纳成观想、忆念、众行三门。这样三门,从哪一门都能进入。或者单修一门,或者兼修二门,或者兼修三门,随自己的意愿来选择。

问曰:圆观之修,唯心之念,似乎上器之行门。华严十愿,宝积十心,亦乃大根之功用。倘根器之不对,则功行之难成。今吾自揣其根,观吾自好。惟在专持名号,暇则或加礼拜忏悔而已。师以为如何。

禅者又提问:圆观的修法、唯心的念佛,似乎是上等根器的行门。华严十愿、宝积十心,也是大根者的功用。如果根器不对,那就难以成就功行。现在我衡量自己的根器,观察自己的爱好,唯在专持名号,有空再加礼拜忏悔,师父认为怎么样?

对此分成三个方面来做答复:

一、赞叹此说;

二、给出善导大师的开示;

三、给出永明大师的开示。

一、赞叹此说符合善导大师专修和无间修的教导

答曰:善哉善哉。汝知量矣。观汝之言,正合善导专修无间之说矣。

回答:很好!很好!你能知道自己的量,看你的话正合乎善导大师“专修、无间修”的教导。

善导大师倡导的专修、无间修,就是只修阿弥陀佛,在称名等的事相修法上专一地干、不间断地干,这和常人的根器很相合。也就是一般人不是上根,修圆顿观、唯心念、十愿、十心等难以成办,这就要把心专一起来,缘在一个点上用功,成功率就很高。

二、善导大师对于专修和无间修的开示

那么善导和尚是怎么开示专修的呢?他首先说到为什么佛要劝导众生专持名号,又说到这样专持得什么功效,为什么会决定往生,这些是正面的道理。之后又说,如果舍专修修杂业,往生率如何,原因何在。

(一)专修的必要

专修者。谓众生障重,境细心粗。识扬神飞,观难成就。是以大圣悲怜,直劝专称名号。正由称名易故,相续即生。若能念念相续,毕命为期。十即十生,百即百生。何以故?无外杂缘,得正念故,与佛本愿相应故,不违教故,顺佛语故。

善导大师说:所谓专修,是因为众生障碍重,而观想的境很微细,这样心识很粗,识神飞扬,很难成就微妙的观法。所以,大圣释迦佛哀怜悲愍障重众生,直接劝导他们专一地持阿弥陀佛名号。这是由于念名号很容易,以这个缘故,一念就起,一起就在修,只要相续不断,就能往生净土。也就是说,如果你能念念相续,一句接一句念“阿弥陀佛”,坚持到这一生结束为止,那十个就有十个生,一百个就有一百个生。什么缘故呢?因为没有其他杂缘,得了正念的缘故,专心地系在一句佛名号上,也就是系在阿弥陀佛上,这时只有佛念没有杂念,当然与佛相应度很大。

再者,跟佛本愿相应的缘故。因为弥陀世尊往昔世就是要成就名号,让它作为摄持众生出生死、生净土的大方便门。佛正是希望你能念名号,专一地念就能摄到净土,这就跟佛的本愿相合了。

再者,不违教故,不违背本师释迦牟尼佛的教诲。他在大小《阿弥陀经》里说到“一向专念”“若一日乃至若七日系念不乱”,都是强调称名而往生。

再者,顺佛语故,顺佛语的指示。佛的确知道往生净土无谬的路,凡夫容易修、容易成的路,所以特别说了《阿弥陀经》,那是特重持名的修法,简要至极,在说《无量寿经》时,也提出“一向专念阿弥陀佛”,这些就是释迦佛明见缘起正道的圣言。佛清楚地见到这条路,他的指示绝不会错,随顺佛语来办决定到达净土。而且,随顺六方诸佛的护念、劝导。他们都说:你们要相信这个不可思议的事。像这样,你是按照诸佛的教导,符合弥陀本愿,专一地念佛名号与佛相应,当然百分之百往生极乐世界。

若舍专修,而修杂业,以求生者,百中希得一二,千中希得三四。乃由杂缘乱动,失正念故。与佛本愿不相应故。与教相违故。不顺佛语故。系念不相续故。心不相续报佛恩故。虽有业行,常与名利相应故。乐近杂缘,自障障他生净土故。

如果舍离专修而修杂业,这样来求生净土,一百个里难得一两个往生,一千个里难得三四个往生。为了强调这一点,善导大师在与以上相反的四因之外,又加了四个因,这样表示非常决定。

第一、由于杂缘乱动,心缘这缘那,都不在弥陀上,失掉正念的缘故,导致念力无法相续、猛利、坚固,往生率就低了。

第二、与弥陀本愿以名号救度众生不相应。如善导大师所说:阿弥陀佛以光明名号摄持众生,他的无量光照在任何角落,众生只要念他就当即被摄受。由于自己没有专一地缘在佛号上忆念佛,那当然跟佛的本愿不相应,脱离了联系。这样平生悠悠散散,心力没有专一地缘在佛上,没有形成坚固的联络,导致往生率低。临死时只见到心缘在世间杂染法上,陷入轮回。

第三、与释迦佛的圣教相违的缘故。第四、不随顺佛语的缘故。释迦佛在《弥陀经》里劝导一心系念不乱,在《无量寿经》里劝导一向专念。因为这是直生净土的道路,能这样修决定往生。只要拿出心来一心跟佛相应,哪有不往生的?但如果不随顺佛的教导,不断地念轮回法,念贪嗔痴,念弥陀之外的法等,那导致念力不强,跟佛的联络不深,丧失了往生的前程。

接着善导大师再说四条理由。第五、系念不相续故。由于自己没有相续不断地系念在佛上,导致与佛没有合上。

第六、心不相续报佛恩故。没有心心相续来报答弥陀累劫修道摄受自己、加被自己的恩德。这样没有报恩,与佛的相应度就低。

第七、虽然做一些世间杂善等,但常常与名利相应,想得到荣耀、地位、利养等,这样就是在念名念利,当然不是念佛,导致不相应。

第八、喜欢亲近各种杂乱的缘,自障障他生净土故。也就是跑到别的缘起线上,贪爱世间法,夹杂名利等,一直在非净土的缘起上奔,当然障碍自己。因为往另一个方向的势力越大,回头就越难,也就越难跟净土相应。再者,自己持这种见行的话,也会引导别人往那上走,这样就会障他。这样缘起上颠倒了或不随顺,所以难以往生。

以上善导大师解释舍专修、修杂业往生率极低,不到百分之一二、千分之三四,值得我们深省。

(二)无间修的行相

无间修者。身须专礼阿弥陀佛,不杂余礼。口须专称阿弥陀佛,不称余号,不诵余经。意须专想阿弥陀佛,不杂余想。又若贪瞋痴来间者,随犯随忏,不令隔日隔夜隔时,常使清净。亦名无间修也。

所谓的“无间修”指不间杂。身体要专一地礼阿弥陀佛,而不杂其他礼;口要专一地称阿弥陀佛,不杂其他名号,不诵净土之外的其他经;心要专想阿弥陀佛,不杂其他想。这就是身、口、意专修不间断。再者,贪嗔痴时有犯起,来间断的话,当犯当忏,不让它隔日隔夜隔时,常使意地清净,这也叫做“无间修”。

(密宗行人适合密净兼修,以作为速成无上菩提之道。)

(三)总结

善导和尚者,天竺传中,称为弥陀化身也。观其专修无间之说,要紧只在念念相续。故孤山亦云:不可等闲发愿,散乱称名。

善导和尚,《天竺传》里称他为弥陀化身。看他“专修、无间”的教导,要紧之处只在念念相续。也就是一念接一念地缘在阿弥陀佛上,那净业就决定非常重,跟阿弥陀佛的相应度特别深,也就准保往生,而且品位高。所以,他的教导直中要害,开示要诀。因此,孤山法师也说:不能随便没有心地发愿,也不能散乱地称名。一定要至诚精一,念念不断,那就符合一心与弥陀相应的净土要旨。

三、引永明禅师的语录来证明

永明亦云:直须一心归命,尽报精修。坐卧之间,常面西向。当行道礼敬之际,念佛发愿之时。恳苦翘诚,无诸异念。如就刑戮,若在狴牢。怨贼所追,水火所逼,一心求救,愿脱苦轮。速证无生,广度含识。绍隆三宝,誓报四恩。如斯志诚,方不虚弃。

再看弥陀化身的永明大师怎么教导我们。他从正面指示,一定要至诚精修,才能与佛相应,速脱苦轮,否则散乱称名,信愿轻微,数数间断,那就很难往生。

大师说道:这事就要一心把命归投给阿弥陀佛,一直到报体完结为止精一地修持。平常坐着、躺着都不离西方,常常面向西方。而且在行道礼敬、念佛发愿时,要恳切、勤苦、奋发、至诚,没有别的念头。就像快要被拉到刑场上砍头,或者被关押在非常苦的牢狱里,又像被怨贼拿着刀枪追击,被大水大火逼迫,那时一心求救,愿脱苦轮。速证无生,广度含识,绍隆三宝,誓报四恩。也就是,要有至诚的出离心和求解脱心、求道果心、成佛利他心,有很好的道心。那时就看到生死险怖,一心仰仗阿弥陀佛,超出苦轮,一心仰投阿弥陀佛,让我速证无生。得了大成就以后,广度无边众生,绍隆三宝种性,誓报父母恩、国王恩、众生恩、三宝恩。像这样有至诚的心,所修才不会虚弃,才念念真实。

如或言行不称,信愿轻微。无念念相续之心,有数数间断之意。恃其懈怠,临终望生。但为业障所遮,恐难值其善友。风火逼迫,正念不成。

如果言行不一,口头说得好听,行为却很下劣,内在的信愿轻微,没有念念相续的心,只有数数间断的意,依仗这样的懈怠想临终往生,那就打错如意算盘了。那时只是被业障所遮,恐怕难以遇到善友,没人提醒策励。当时被四大风刀解体等的苦逼迫,难以成就正念。

何以故?如今是因,临终是果。应须因实,果则不虚。声和则响顺,形直则影端故也。

什么缘故呢?现在就是因,临终则是果,一定要因真实,果才不虚,才会真实地出来。就像声音和谐,响声也顺畅;形体正直,影像也端正,这表示果随因转,绝不可能有相违的体性。

在因上念念至诚,当然到临终就住在至诚里;在因中轻忽,口里念念弥陀名,心里只是轮回事,满腔的贪嗔痴,各种染污名利心、杂乱相,这样要期待临终正念昭彰,一心念佛,那只是做梦而已。因地的心就是这种状况,怎么可能临终时突然摇身一变成了大圣贤呢?所以,要想临终往生,现前就要努力。

问曰:念念相续之修,岂非余所愿也。奈何定力未成,念头无主。或旧学未忘。或邪思乱起。或境缘相触,照顾不牢。或情想纷飞,遏捺不住。不觉念头东走西走。眨得眼来,千里万里去了。又或惹著一毫世事,便是五日十日,半月一月,摆脱不去。岂特间断而已哉。言之可惭,思之可恸。又当何策以治之。

禅者听了上面的指示,明了两位弥陀化身的教导,他也深信一定要专修、无间,但自己感觉有困难。他问道:念念相续地修当然是我的所愿,但无奈我没定力,念头上做不了主,常常被缘牵走了,难以相续。有时是过去学的没忘掉,或者还要写两个字、作两首诗、谈两句禅、看两下教,总之心常常走掉了。或者无始的积习太深重,很多贪嗔乱想此起彼伏。或者碰到境缘照顾不住,一下子就溜出去了,根本管不住。或者有时候情想纷飞,心里乱得很,而控制不了。像这样,不觉念头东走西走,眨得眼来,已经千里万里去了。又有惹到一毫世事,就是五天十天、半月一月摆脱不了,不仅仅是间断而已!说起来惭愧,想起来很痛心。师父又有什么方法对治这种毛病呢?

下面分两方面来答复:

一、说明鞭策的重要和奉献三种鞭策之法;

二、具体指示这些方法的行相。

一、说明鞭策的重要和奉献三种鞭策之法

答曰:呜呼。此天下学者之通病也。汝当间断之时,若不痛加鞭策,则专修无间之念,永无成就之期。余闻古人有三种痛鞭之策,今复为汝献之。汝当谛而听之。一曰报恩,二曰决志,三曰求验。

天如老人叹息说:呜呼!这是天下学佛人的通病。你在间断的时候,如果不痛加鞭策,那么专修无间的念佛之行就永远没有成就的日子了。我听古人有三种痛加鞭策的方法,现在奉献给你,你要好好谛听:一、报恩,以报恩心作为鞭策,使心专注在修行上;二、发决定的志;三、力求得到证验。以这三个方法能管制自心,一心住在佛念中。

二、具体指示这些方法的行相分四:

(一)以起报恩心而鞭策;

(二)以发决定志而作鞭策;

(三)以取证验而作鞭策;

(四)总的说明以鞭策而无间修念佛的利益。

(一)以起报恩心而鞭策

第一报恩者。既修净土,当念报恩。佛恩国恩,固未暇论。只如父母养育之恩,岂非重恩。师长作成之德,岂非重德。你最初出家,便说要报重恩。后来行脚,又说要报重德。离乡别井,二三十年,父母师长艰难困苦,你总不顾。父母老病,你又不看。及闻其死,你也不归。如今或在三途受罪受苦,望你救他,望你度他。你却念念间断,净土不成。净土不成,自救不了。自救不了,如何救他。既不能相救,你是忘恩负义,大不孝人。经云:不孝之罪,当堕地狱。然则一念间断之心,便是地狱业也。

第一、报恩。报恩转心法是这样修的,要想到:既然我修净土,就要常常念恩报恩。佛恩、国恩这里没时间说,只如父母养育的恩,不是大恩吗?师长培养成才的德,不是重德吗?你最初出家,就说要报重恩,后来行脚,又说要报重德。这样背井离乡,一晃就二三十年了。父母师长在艰难困苦之中,你也总不照顾,父母老病也不看望,听到他们的死讯你也不回来。如今也许在三恶道里受苦受难,希望你来救他度他。你却在这里念念间断,胡思乱想,贪著五欲六尘,这样净土就不会成就;净土不成就,自己都救不了,怎么救他呢?既然不能救他,你就是忘恩负义的大不孝人。经上说:不孝的罪要堕地狱,那我这一念间断的心就是地狱业啊!这样想起,我怎么能间断呢?不然报不了恩,那我就是大不孝人,是地狱业。这样警策后,幡然提起心力,一心专注在佛念上。

又且不蚕而衣,不耕而食。僧房卧具,受用现成。你当勤修净业,图报信施之恩。祖师道,此是施主妻子分上,减刻将来。道眼未明,滴水寸丝,也须牵犁拽耙偿他始得。你却念念间断,净土不成。净土不成,酬偿有分。然则一念间断之心,便是畜生业也。

又要念施主恩来转变心意。想到:我现在没有养蚕却有衣服穿,没有耕田却有食物吃,僧房、卧具都是受用现成的。我应该勤修净业,以图报达施主的恩德。祖师说:这些衣食受用都是施主在妻子儿女的份上减下来作供养的。如果你道眼未明,滴水寸丝也难消受,将来一定要牵犁拽耙来偿还他才公平。而你却念念间断,不成就净土;如果净土不成就,将来也一定要还债,堕成牛马等来酬偿。这样一念间断的心,就是将来堕畜生的业,你还敢间断吗?身上背负信施的重担太重,不努力修行滴水难消,所以一定要尽力精修,否则太可怕了!

还要细致地想到:信施是那么沉重,他们发好大的心想种福田,自己舍不得用,把妻儿的受用减缩下来。他们吃得差、穿得差、住得差,把这个钱减下来供养你,认为你是大修行人,能成道果。而你现在怎样呢?念念间断,在五欲里缠绕不休,念念起贪嗔痴,这么多的贪婪、嗔恚、胡思乱想等怎么能成就呢?怎么能消受信施呢?太可怕了!如果我再不精修,那这每一念都是畜生的业。要像这样深体因果,知道业报难偿,一定要好好修持,否则信施是不好消受的。

总之要想到,间断就成了地狱业、畜生业。因为一间断,成就不了就报不了恩,负恩太重,不能让施主种福,就太难消受。所以只有两条路,要么好好修行,尽快成就来报恩,做大丈夫;要么贪恋世法不认真修行,将来堕落有份。有了修道人的身份,就认为我坐享现成,很有福报。现在出家了,别人都供养我车子、房子、电脑、舒适卧具、高档的食品衣服等,比在世间当老板、高官还舒服。不要想错了!如果不是一心在修行上,那堕落得就更深了。

(二)以发决定志而作鞭策

第二决志者。若学专修,志须决定。你一生参禅,禅既不悟。及乎看教,教又不明。弄到如今,念头未死。又要说几句禅,又要说几句教,又要写几个字,又要做几首诗。情挂两头,念分四路。祖师道,毫厘系念,三途业因。瞥尔情生,万劫羁锁。你却志无决定,情念多端。因此多端,间断正念。然则一念间断之心,便是三途羁锁业也。

第二个要诀,以决烈的志来转心。这样对自己说:要学专修的话,志愿一定要决定。你一生东搞西搞,说是参禅,禅又不悟,等到看教,教又不明白,搞到现在念头不死。又说几句禅,又说几句教,又写几个字,又做几首诗,心里东牵西挂,念头分成四路,哪里能专一?禅师说:有丝毫的心系在现世法上,就成了三恶趣的业因,瞥尔情生就成了万劫锁在生死里的羁锁。你还这样志无决定,情念多端,对世间的声色享受常常奔驰散乱,对出世间的种种法常常左攀右缘,心上分很多头而间断了正念。然而,这一念间断的心就是将来把自己绑在三恶趣的业,你还能间断吗?

又且守护戒根,志不决定。或因身口,念念驰求。教中道,宁以洋铜灌口,不可以破戒之口,受人饮食。宁以热铁缠身,不可以破戒之身,受人衣服。况因诸戒不严,邪心妄动。因此妄动,间断专修。然则一念间断之心,何止热铁洋铜业也。

第二个不决定指持戒不决定,守护戒根没有决定的志愿。有时因为要养身、养口,念念向外驰求。圣教中说:宁可以洋铜灌口,也不要以破戒口受人饮食,宁可以热铁缠身,也莫以破戒身受人衣服。何况因为没有严持诸戒,邪心不断地妄动,因这个妄动而间断了真修,然而,一念间断的心何止是热铁洋铜业!是这么可怕,我还能间断吗?

又且断除憎爱,志不决定。每于虚名浮利,自照不破。名利属我,便生贪爱。名利属他,便生憎妒。古人云:贪名贪利,同趋鬼类。逐爱逐憎,同入火坑。你却因此爱憎,间断净土。然则一念间断之心,便是饿鬼火坑业也。

第三个不决定,指不能下狠心断掉对世间的爱憎,断烦恼的志愿不决定。每每对虚假的名利看不破,名利属于我时,就生贪爱,名利属于别人,就生憎恨、嫉妒。古人说:贪名贪利都是趋向鬼类,跟着爱跟着憎跑都是入火坑。你却因为这个爱憎间断净土,这样一念间断的心,就是饿鬼火坑的业。还能这样随便间断修净土的心,落在名利中吗?太可怕了!这么一想就把心回转过来,缘念阿弥陀佛。

(三)以取证验而作鞭策

第三取验者。既学专修,当求灵验。你如今发白面皱,死相现前。知道临终,更有几日。须在目前,便要见佛。只如庐山远法师,一生之中,三度蒙佛摩顶。又如怀感法师,称念佛名,便得见佛。又如少康法师,唱佛一声,众见一佛从口飞出。唱佛十声,则有十佛从口飞出,如贯珠焉。此等灵验,万万千千。你若心无间断,见佛不难。间断心生,决不见佛。既不见佛,与佛无缘。既无佛缘,难生净土。净土不生,必堕恶道。然则一念间断之心,便是三途恶道业也。戒之戒之。

第三、以取证验来策励自心。要这样对自己说:既然学专修阿弥陀佛,就要求个灵验。像你现在发白面皱,死相现前,谁知道临终还有几天?要在现前就见到佛。像庐山慧远法师一生之中三度见佛,蒙佛摩顶。怀感法师称念佛名就见了佛。少康法师唱佛一声,大众就见到一尊佛从他口中飞出,唱佛十声有十尊佛从口中飞出。这样的灵验万万千千。你如果心不间断地念佛,那见佛就不难。间断心一生,就决不见佛;既不见佛,则与佛无缘;既无佛缘,便难生净土;净土不生,一定堕恶道。这样一念间断的心就是三途恶道的业。警惕!警惕!

这就是对自己有更高的要求,希望现前念佛能见佛,有一种求证的心。想到:如果我心不间断,念念在佛上,那自然感得佛现前。如果我心间断,没念几句全是世间念头、染污心,这样心不清净就见不到佛;见不到佛,跟佛就没有很深的缘;跟佛没有很深的缘,生净土就难;不生净土一定堕恶趣。这样想到,前是净土,后是恶趣。我要向上、要学好,就要念念系在佛上,这样就有个好前程,将来能生净土、了脱生死。否则不这样求证验,整天趋于下流,无所事事,或者胡作非为、邪思乱想,那怎么去见佛?这么肮脏、乌糟的心,怎么显得出佛来?跟佛没有接上深缘,怎么能生净土呢?而不生净土,一掉下去万劫难复,在深不见底的恶趣世界里受苦,那多可怕!所以一定要精勤。

(四)总的说明以鞭策而无间修念佛的利益

如上三策,当自痛鞭。使其念不离佛,佛不离念。感应道交,现前见佛。既见乐邦之佛,即见十方诸佛。既见十方诸佛,即见自性天真之佛。既见自性天真之佛,即得大用现前。然后推其悲愿,广化一切众生。此名净土禅,亦名禅净土也。

以上三个要诀,要自己痛加鞭策,时时去运用它。妄念一起就用这些正念来转掉,提起道心。这全在于对这三个要诀非常珍重,一直想在心里、用在念头上来转变心。要做到只要起念就不离佛,佛时时不离自己的心,这样就能和佛感应道交,现前就见到佛。既然见到乐邦的阿弥陀佛,就见到十方诸佛;既然见到十方诸佛,就随即见到自性天真佛;既然见到自性天真佛,就能大用现前;然后推广大悲愿心,度脱一切众生,这就叫“净土禅”,也叫做“禅净土”。

所谓的“净土禅”,如《大集经》所说:“若人但念阿弥陀,是名无上深妙禅。”这不是小乘禅、次第禅等,它是圆顿的禅。在方式上也不是话头禅、直指禅等,它叫“净土禅”,以修净土作为门径,决定证到禅的深处。其次,它又叫“禅净土”,见了本性证到大净土时,实报土、寂光土都会现前,三身圆证。它不是小净土,也不是有限的净土,它是禅净土、不离本性的净土。到这里,禅和净土还有两样吗?

然则永明所谓有禅有净土,犹如戴角虎。现世为人师,来生作佛祖。岂不验于此哉。勉之勉之。

这样的话,永明大师所说的“有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖”,不就在念佛当中证到了吗?这样能成就殊胜的果位,成佛作祖都在这里实现,是这么直捷圆顿,不可思议。努力吧!努力!奋勇向前吧!

这就是殊胜的净土大法。在念佛中能见佛,见他佛就能见自性佛。不假方便,自得心开,得无生忍,大用现前。它们的关系是:以坚决的出离心、深厚的因果见、念无常心等作为入手的方便,摄着心一心与阿弥陀佛相应,当它念念不已,达到功纯力极时,那当然自心和佛心全分相应。佛力进来以后不可思议,现在就见到佛,以见阿弥陀佛一佛作为大开发根源,就能见到十方诸佛,见到十方诸佛的缘故就能见到自性佛,见到自性佛就证入了禅。之后妙明真心现前、文殊智现前,自然成满普贤大行海,智悲力的大用现前,在尘尘刹刹中广度众生,成佛之事完全实现。这就叫“有禅有净土”,叫做“大庄严路”。

尾声

于是禅上人者,既喜且惊。矍然久之,如有所失。天如老人乃复告之曰:禅与净土,了即俱了。心外无法,莫错会好。上人乃稽颡再拜曰:吾多幸矣。今吾知所归矣。谢而退。

讲到这里禅上人既喜又惊,他愣了很久,好像丢掉念头一样。天如老人就告诉他说:禅和净土了就都了,不了就都不了。意思不是两个,心外没有法,你不要错会了,同样是心,没有两个。禅上人就佩服、磕头。再拜说:我多么幸运!我现在知道所归了。拜谢而退。

这里呼应前面。禅上人出场时特别有意见,他说永明禅师是禅林大宗匠,怎么在说禅之外还自修净土,而且教人修净土,又写《净土文》,还说《四料拣》,他不是自屈其禅,过赞净土吗?禅上人不服气,认为禅是高的,应当弘扬,净土是低浅之法,何必赞得那个样子,不是过分吗?到这里,禅上人的想法完全变了,从前的知见被扫得一干二净,所以他愣住了。来的时候装得满满的,到这时都没有了。现在才知道,禅和净土不是两种东西,要了的话就都了,要没了就全没了。过去他分禅分净土,视为两头,现在才知道就是要证这个东西,净土是捷径门,知道归宿了,就是要走这一条归家的路。

永明禅师造了著名的《四料简》,前文说:很可惜只举纲要,没有彻底发明。到此天如禅师圆满了这段公案。前文一开始,禅者出场时问:“有禅无净土,十人九蹉路,无禅有净土,万修万人去。”怎么这样主张净土,没有少许宽容处,这不是自屈其禅,过赞净土吗?到最后却发现禅即净土,净土即禅,或者此是净土禅、禅净土。最终将证到“有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。”整个四句偈的大纲宗意义、大捷径意义、大修道妙门,被彻底解释出来了。如日普现世间,净土大道彰显于此!

思考题

1、 为何包括智者在内,也难免对净土法生疑?从此法特点上观察。

2、 为什么开悟的人还需要求生净土?以教、理、公案实例等详细抉择。

3、 “唯心净土,本性弥陀”与“十万亿刹外净土,教主弥陀”如何融通?

4、 “诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生。是故应当一心系念谛观彼佛。”

(1) 依《天台疏》解释这段文义。

(2) 观的体性如何?为什么说法身从心想生?

(3) 分别以“感应道交”和“解入相应”解释“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中”一句的涵义。做这两种解释有何用意?

(4) 解释“是心作佛,是心是佛”的涵义。

(5) 一心三观能破三惑、能净四土的情形如何?

5、 第二类净业修法——忆念:

(1) 《华严经》《般舟经》《楞严经》《弥陀经》中分别讲了怎样的念佛修法?

(2) 理念和事念的体相、作用、所摄根机分别是什么?

6、 “众行”的修法有哪些?举经教详细说明。

7、 为什么善财童子不生华藏世界而生极乐净土?

8、 为什么说上三土不离同居?

9、 既然娑婆具四土,为何不在此修行,而要求生极乐?

10、 为何释迦佛在诸多国土中,偏指偏赞极乐世界?

11、 为何释迦佛在十方如来中,独推阿弥陀佛?

12、 为什么欣厌取舍是十方如来转凡成圣的通法?“欣厌取舍”对于修净土法有何殊胜作用?

13、 为何往生净土不相违于无生妙理?

14、 极乐世界远在十万亿刹之外,为什么说临终往生甚近甚易、弹指可到?

15、 造五逆十恶之人往生极乐的情形如何?其得生的原因何在?

16、 末世恶业凡夫,罪业未净仅临终念佛,能否带业往生?为什么?其往生后能否得不退?原因何在?

17、 有人想:“既然一生造恶,临终十念念佛,也能带业往生,得不退转。那我生前且做世间事业,到临终再念佛,这样也能往生吧?”对此以理破析。

18、 受持阿弥陀佛名号,现世能得哪十种胜利?

19

(1) 世间事务繁忙者,平时应如何念佛修净业?

(2) 念佛的方法是什么?

(3) “晨朝十念法”具体如何修持?

(4) 念佛后如何回向发愿?

20

(1) 什么是“专修、无间修”?

(2) 从正反面说明,这样专修有何必要?

(3) 如何做到专修、无间修?

(4) 如果做不到专修、无间修,该如何对治?

(5)

1 时夜:指鸡。

2 这是依照善导大师《观经四帖疏》的观点讲述的。

3 “元成”是本自成就的意思。

净土十要第六要.净土或问讲记

智圆法师.讲述

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