往生论注分段解义 下

天亲菩萨 造论

昙鸾大师 撰注

智圆法师 解义

论曰。

论曰已下,此是解义分。此分中义有十重。一者愿偈大意。二者起观生信。三者观行体相。四者净入愿心。五者善巧摄化。六者离菩提障。七者顺菩提门。八者名义摄对。九者愿事成就。十者利行满足。

“论曰”以下是解释本论颂义的部分。包括了十重涵义:

一、愿偈大意:说明本论偈颂要阐述的大意。

二、起观生信:即出示五念门,针对每一门说明修行的内涵、修持的目的及所具有的功用,逐一认识后能使行者发起观修,对于五念门生信。

三、观行体相:特别就第四观察门,阐明观察国土、佛、菩萨三类庄严的具体做法。

四、净入愿心:将国土、佛、菩萨三类庄严摄归为四十八愿等愿心庄严。

五、善巧摄化:经由修习止观,如实地了知极乐净土的实相,便能成就善巧方便回向,即能以所集的善根回向摄取一切众生,同生极乐世界。

六、离菩提障:经由以上善能了知实相而发起回向,便能远离三种菩提门相违法。(一)依智慧门,远离我心贪著自身;(二)依慈悲门,远离无安众生心;(三)依方便门,远离供养恭敬自身心。

七、顺菩提门:远离三种与菩提门相违之法,则可获得三种随顺菩提门之法,即无染清净心、安清净心与乐清净心。

八、名义摄对:即对于以上所说的种种名义再作归摄、对应。首先将智慧、慈悲、方便三门归摄为方便,其次说明般若与方便互相摄持的状况,最后将远离我心、无安众生心、供养恭敬自身心归摄为无障心,将无染清净心、安清净心、乐清净心归摄为胜真心。

九、愿事成就:即明示由以上的智慧心、方便心、无障心、胜真心这四者,便能达成往生净土。或者说,如果行者遵循五念门的修行,以身业礼拜、口业赞叹、意业作愿、智业观察及方便智业回向这五者和合起来修持,便能使所愿之事自在成就。

十、利行满足:即由五门显示修持五念门所得之果,五门谓近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门。阐明由修持五念门能次第趣入这五门,由此圆满自利和他利,而速得成就无上菩提。

论者,议也。言议偈所以也。曰者,词也。指下诸句,是议释偈词也。故言论曰。

“论”是议的意思,指论议偈文的内涵。“曰”是说,指以下的句子都是在解释偈文,所以说“论曰”。

第一重、愿偈大意

△愿偈大意者。

此愿偈明何义。示现观彼安乐世界,见阿弥陀如来,愿生彼国故。

这部《愿生偈》阐明什么要义呢?答:阐明观察彼安乐世界、见阿弥陀如来、愿生彼佛国土这一要义。

第二重、起观生信

△起观生信者。此分中又有二重。一者示五念力。二者出五念门。

“起观生信”部分中又有二段内容:一、明示五念门的力用;二、出示五念门的修行内涵。

△示五念力者。

云何观。云何生信心。若善男子善女人,修五念门行成就,毕竟得生安乐国土,见彼阿弥陀佛。

如何观念净土呢?如何对于这观念法门生起信心呢?倘若有善男子、善女人修持此五念门而获得成就,则决定往生安乐国土,见彼阿弥陀佛。

由这段文可知,观念净土的法门是指五念门;对于五念门生信的途径,即是认识修五念门的作用;其作用是由修五念门,决定能生极乐世界、见阿弥陀佛。为什么说决定如此呢?原因是:五念门是能生净土、见阿弥陀佛的无误和圆满的正因。

“无误”,是指修五念门能得往生和见佛之果,如同种瓜得瓜、种豆得豆。“圆满”,是指在五念门中具足往生之因的一切支分,无欠无缺。

△出五念门者。

何等五念门。一者礼拜门。二者赞叹门。三者作愿门。四者观察门。五者回向门。

这是出示五念门修行的内容。

门者,入出义也。如人得门,则入出无碍。前四念,是入安乐净土门。后一念,是出慈悲教化门。

“门”是指入与出的途径。如果得到门径,就能无阻碍地入、出。五念门中,礼拜、赞叹、作愿、观察这前四念门是入净土成就自利的门径,最后的回向门则是出净土、慈悲教化众生的门径。

总之,这是论主依据诸多的净土经教,将净土修法归摄为五念门。由修持礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这五门作为途径,便能往生净土见阿弥陀佛而成就自利,以及出净土普度众生而成就他利,如此便可速成佛道。

以下开始出示五念门中每一门的内涵:

一、礼拜门

首先显示此门的行相,其次说明修持此门的原因。

(一)显示行相

云何礼拜。身业礼拜阿弥陀如来应正遍知。

如何修持礼拜门呢?即自己发起身业,向阿弥陀如来、应供、正遍知恭敬礼拜。

诸佛如来德有无量。德无量故,德号亦无量。若欲具谈,纸笔不能载也。是以诸经或举十名,或腾三号。盖存至宗而已,岂此尽耶。所言三号,即此如来应正遍知也。

诸佛如来有无法计量的功德,以功德无量之故,依功德所立的名号也就无量。若要一一宣说,纸笔将无法记载。因此经中仅仅举十个名号或只标三个名号。这只是存留几个最为人崇奉的名号,哪是说尽了佛的德号呢?

所谓的三号,即是“如来、应供、正遍知”。

如来者,如法相解,如法相说。如诸佛安隐道来,此佛亦如是来,更不去后有中。故名如来。

“如来”,指如实地解了诸法的体相,如实地宣说诸法的体相。或者,如同诸佛从安稳道而来,此佛亦如是而来,更不去生死后有中,故名为“如来”。

应者,应供也。佛结使除尽,得一切智慧,应受一切天地众生供养,故曰应也。

“应”,是指“应供”。佛陀已经除尽了烦恼和习气,证得一切智慧。由于佛的断证功德究竟圆满,应受一切天上和人间众生的供养,因此称为“应供”。

正遍知者,知一切诸法实不坏相,不增不减。云何不坏。心行处灭,言语道过。诸法如涅槃相不动,故名正遍知。

“正遍知”是说佛的智慧彻知一切诸法的实相。“不坏相,不增不减”这七字是在解释“正”的意义。如何不坏呢?因为诸法实相并非思量和语言的行境,即分别心行不到它,语言说不到它,因此并非妄识所行的生灭之境,而是不坏之相。

由于诸法在真实中本如涅槃相而不动,故称为“正遍知”。

无碍光义,如前偈中解。

阿弥陀佛即“无碍光”这个别号的涵义,如同先前偈文中所释。也就是佛色身的光明无量,照十方国无所障碍,故号“阿弥陀”。

(二)说明修持的原因

为生彼国意故。

何故言此。菩萨之法,常以昼三时,夜三时,礼十方一切诸佛,不必有愿生意。今应常作愿生意,故礼阿弥陀如来也。

为什么修持礼拜门呢?即为了发起愿生阿弥陀佛净土的心。

为何这样说呢?原因是:一般的礼拜和专修净土的礼拜有意向上的差别。即菩萨常在昼三时和夜三时礼拜十方诸佛(此即是修礼敬诸佛),但其心中不一定有愿生某佛国土的意愿。而修持净土的行人发心则不同,其修持净业的愿望是在这一生临终能往生弥陀净土,因此力求自己的身、语、意业专一地缘在弥陀净土上。

由于五念门中的第一门——礼拜门,要求常常作愿往生阿弥陀佛国土,因此要至诚地礼拜阿弥陀佛。

二、赞叹门

(一)显示行相

云何赞叹。口业赞叹。

如何修持赞叹门呢?即自己发起口业,专一地赞叹阿弥陀佛。

赞者,赞扬也。叹者,歌叹也。赞叹非口不宣,故曰口业也。

“赞”,是赞扬;“叹”,即歌叹。赞叹不以口则无法成办,因此说是“口业”。

(二)说明修持的原因

称彼如来名,如彼如来光明智相。如彼名义,欲如实修行相应故。

为什么修持赞叹门呢?原因是:以称念“无碍光如来”名号,则有如彼名号所诠之义的如来光明智相出现,如同彼“无碍光如来”名号所具有的妙义,欲如实修行以求得与它相应。

这一段文明示了赞叹门的修法是称念名号,称名的目的是与弥陀名号所具的妙义相应。

“相应”的涵义,就像从电台发射的电波信息,有显现声音的功能,如果用户的收音机调准了频率,就能显出声音,与电台发射的信息一致,这好比是“完全相应”。如果没调到频率范围内,就没有声音显现,这是比喻“完全不相应”。如果调到了频率范围内,但还没到位,只出现模模糊糊的声音,这是指“少分相应”。弥陀名号所具的妙力如同电波的信息,称名犹如打开开关,称名的心与佛号相应,如同频率调谐到位。佛号的妙力在心中显现,如同电波的信息在收音机内显现。应当这样对应而了知。

称彼如来名者,谓称无碍光如来名也。

“称彼如来名号”这一句指称念“无碍光如来”名号。

对于称赞有广义和略义。广义指称赞阿弥陀佛身、语、意及智、悲等的功德。此处则是指略义,专指称念阿弥陀佛名号。

或有人问:为什么说称名就是赞佛呢?

答:因为弥陀名号具有无量义,如光明无量、寿命无量,乃至神通、道力等一切都无量,所以称念万德洪名即是称赞佛的万德。

接下来论注中解释“彼如来光明智相”这一句的涵义和“如”的涵义。

1、“彼如来光明智相”

如彼如来光明智相者。佛光明是智慧相也。此光明照十方世界无有障碍。能除十方众生无明黑暗。非如日月珠光,但破空穴中暗也。

“如彼如来光明智相”这一句说出了佛的光明是智慧相。这种光明普遍照耀到十方国土,无有障碍,且能够遣除十方众生内心中的无明黑暗,这不像日、月、摩尼珠等的光明,只能破除空间中的黑暗。

由于弥陀色身的光明是法身智慧所现,所以说是“智慧所现的妙相”。此光明具有何种妙相呢?具有二种妙相:一、无碍普照十方;二、能除无明黑暗。阿弥陀佛在因地曾经发愿色身的光明遍照十方世界及令任何触光者都身心柔软,成佛时便随本愿而任运显现光明,遍照十方世界,摄取众生;能使一切蒙光照触者都消除无明黑暗。《无量寿经》中这样说到:“其有众生遇斯光者,(贪嗔痴)三垢消灭,身意柔软,欢喜踊跃,善心生焉。若在三涂极苦之处,见此光明,皆得休息,无复苦恼,寿终之后,皆蒙解脱。”“若有众生闻其光明威神功德,日夜称说,至心不断,随意所愿,得生其国。”

“非如”等一句是在反显佛光为智慧相。即并非如日、月、珠宝的光明仅仅破除外界黑暗,而不破除内心黑暗,佛光能破除众生无明黑暗,因此不是色相光明,而是智慧所现。

2、“如”

“如”字的意思是:以称念“无碍光如来”名号,则能如佛光所具的妙力般,破除内心无明黑暗,满足其所愿。因此说:“称名时即遇光时”,以名、义不离之故,至心称念“无碍光如来”名号,无碍光便现在其心中作加持。

如彼名义,欲如实修行相应者。彼无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿。

之所以“如彼无碍光如来名号的妙义,欲如实修行以求得相应”,是因为彼“无碍光如来”名号能破众生一切无明,能满众生一切所愿。

总之,阿弥陀佛在成佛之后随着本愿的缘起,从法身妙智中现起的光明有能破除众生无明、满足众生所愿的功能;而“无碍光如来”名号又含摄有光明的妙德,因此至诚称念佛的名号,便能产生破除无明、满足所愿的功效。这样认识到佛的光明和名号有极大的功用后,便欲如实修行以求与阿弥陀佛的光明相应。为此,修持五念门中的第二门——赞叹门。

接下来要断除对“称名能满一切志愿”这一点的疑惑。这又分成两段来阐述:1、说明称名未能满愿的原因;2、通过类比来断除此疑。

1、说明称名未能满愿的原因

然有称名忆念,而无明犹在,而不满所愿者。何者。由不如实修行,与名义不相应故也。云何为不如实修行,与名义不相应。谓不知如来是实相身,是为物身。

然而有很多人称名念佛,而无明依然存在,并没有实现心中的所愿。这是什么缘故呢?答案是:这些人并没有如实修行,与佛名号的妙义不相应。

那么,怎么说他们不如实修行,和佛名号的妙义不相应呢?答:有两重不相应:(1)不了知如来是实相身和为物身,因此不相应;(2)信心不淳、不一、不相续,因此不相应。

(1)不了知如来是实相身和为物身,因此不相应

这里,“实相身”是指法身,“为物身”则是指为利益众生而从法身中起现的报、化二种色身。“物”是众生之义。分别来说,为利益一到十地菩萨等清净的众生,从法身中现起他受用报身;为利益凡夫、声闻、缘觉等不清净的众生,从法身中现起千百亿化身。总之,从法身妙智流现的无量光明、相好、音声、神通、变化以及净土庄严等,无不是利益众生的妙相,故称为“为物身”。在这些“为物身”中,有一种极为方便的法,就是佛名号。为什么说它极为方便呢?因为这是任何众生都能修持和得益的法,仅仅称念六字名号就能得到佛果觉的加持。

“不知如来是实相身、为物身”,这一句是在一个“如来”上说到了二种身,这表明这二种身不二,即法身与色身(报、化)不二,或名号与实相不二、与佛果觉不二。为什么说不二呢?因为实相身是体、为物身是用,体是用之体,用乃体之用,从无离体之用,亦无离用之体,因此说“不二”。《弥陀要解》中云:“一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世,所得之阿耨多罗三藐三菩提法,今以此果觉全体,授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。”又说:“光则横遍十方,寿则竖穷三际,横竖交彻,即法界体。举此体作弥陀身土,亦即举此体作弥陀名号。”意即:无量光横遍十方,无量寿竖穷三际,横竖交彻,即法界体。即以此无量光寿的法界体作为阿弥陀佛的色身和刹土,也即以此无量光寿的法界体作为弥陀名号。

正因为称名者不了知此甚深义,口中虽念“无碍光如来”,心里并没有信受名号即是佛的果觉全体,所以不肯通身靠倒,一心执持,导致未能相应。

(2)信心不淳、不一、不相续,因此不相应

又有三种不相应。一者信心不淳,若存若亡故。二者信心不一,无决定故。三者信心不相续,余念间故。

又有因为三种信心不足,而导致与佛果觉不相应的情况:

一、信心不淳厚,若存若亡:即好像有一点、又好像没有,信心很薄,不深厚;

二、信心不专一,心无决定:即心里并没有决定信受下来,正处在左顾右盼、摇摆不定中,并没有坚定不移的信心;

三、信心不相续,会被其它念头间断。

总之,由于信心不淳厚、不专一和不相续,导致不能和佛的果觉相应,因此没得到持名应有的效果。

此三句,展转相成。以信心不淳,故无决定。无决定,故念不相续。亦可念不相续,故不得决定信。不得决定信,故心不淳。

“信心不淳、不一、不相续”这三句展转成立的情况是:既可以由前前成立后后,也可以由后后成立前前。顺次为:信心不淳厚之故,心不决定;心不决定之故,念不相续。逆次为:念不相续之故,得不到决定的信心;得不到决定信心之故,心不淳厚。

相反:如果自己能做到念念相续,那就是坚贞不二的心。因为内心已经坚贞不二,所以是淳厚的信心。对于这一点可以做以下两种解释。

第一种解释:首先通过自己精进地用功来使佛念达到纯熟,最后没有了别的心,只有念佛的心,这就是专一。专一地念佛,而不念其它,这就是淳厚。这样念到全心是佛、全佛是心,就必定与佛的果觉相应。

第二种解释:由广学深思净土的经论而不断深化信心,最终达到念念相续。

比如长期不断地闻思净土经教,使得自己对净土的认识逐渐地加深、稳固,通过一次又一次的起信,由量变而达到质变,就能使信心恒常、猛利,最终生起无可夺转的胜解信。

如果能在一段时间中专心致志地用功,当心力很密集地投入、思维得很充分时,信心就会很深很大地启发出来。之后关键是长期绵密地护持好信心的相续,不使它被其它缘夺走。这就好比烧水,通过持续不断地加热,最终会烧到沸点,而使水沸腾起来。修信心也是这样,透过长期持续地闻思净土经论,一再认识到弥陀愿海和净土法门的殊胜,而且不断地深化这种认识,最终会引发胜解信。信心起得越来越多、越来越强,最后到量时,就修成了坚定的信心;有了坚定的信心,就成了淳厚的品质;从这淳厚的信心发出修力,就能与佛的果觉相应,由此必定获得佛力加持。

与此相违,名与实修行相应,是故论主建言我一心。

“与此相违”即是与以上的情况相反,持名行者若能认识到如来是实相身、为物身,且具有淳厚、专一、相续的信心,如此执持佛号,即是“如实修行相应”,也就能破除无明黑暗、满足一切志愿。以此缘故,论主建言:“我一心归命尽十方无碍光如来。”

论主在造论的开始,就说“我一心归命”,这话具有深义。也就是:净土法门的殊胜,其广大、圆满、简易、直捷,都是因为佛的愿海神力所致。而得到佛力加持又全凭自己至诚一心,所以与佛愿海相应而成就净土的关键就是“一心”。此处重提“一心”,再次指明念佛得相应的关键在于具足一心。

2、由类比断除“称名何能满愿”的疑惑

问曰,名为法指,如指指月。若称佛名号,便得满愿者。指月之指,应能破暗。若指月之指,不能破暗。称佛名号,亦何能满愿耶。

若有人问:名字是指示法的符号,就像以手指指示月亮那样。如果仅仅称佛的名号就能满愿,那么指月的手指也应能破暗了。如果指月的手指不能破暗,那么称佛的名号又如何能满愿呢?

问者不承认只称名号便能满愿。理由是:名字是以心随意安立的,比如对一个人可以叫他“柱子”、叫他“大山”、叫他“大树”,只是用一个代号来表示他、便于称呼而已。然而你说称名就能破除无明,乃至实现一切所愿,说得也太夸张了!好像名字是万能的,什么都能做!你的手指指示月亮,手指会放光吗?会破暗吗?口中说“火”字,能冒出火焰吗?绝对不可能!所以名字不但没有无量作用,连最基本的作用也没有。而你却说名字不但有作用,而且有无量的作用,这不是天方夜谭吗?

答曰,诸法万差,不可一概。有名即法,有名异法。

答:诸法千差万别,不能一概而论。名字有两种情况:一、名字即法;二、名字异法。“名字即法”,即名字可以起到法的作用;“名字异法”,指名字起不到法的作用。所以不能以有“名字异法”的情况,就断定一切名字都起不到法的作用。这样会犯下“以偏概全”的错误。

名即法者,诸佛菩萨名号,般若波罗蜜,及陀罗尼章句,禁咒音辞等是也。

“名字即法”,例如诸佛菩萨的名号、“般若波罗蜜”这五个字、密咒、禁咒音辞等,不但是名字,且名字本身就是法。这些名号、密咒、经文有不可思议的功能,比如能消灾免难、净治业障、增福开慧等,可以获得种种现前、究竟的利益。这些在显密佛经中有广泛的阐述。

如禁肿辞云,日出东方,乍赤乍黄等句。假使酉亥行禁,不关日出,而肿得差。

这里首先成立世间法中也有“名字即法”的情况。以浅例深,便会知道佛的名号更是“名字即法”了!

比如世间有一种禁肿辞,即口中念“日出东方、乍赤乍黄”等(意为:“太阳从东方升起,有时候现红色,有时候现黄色”等)。得肿病的人,如果在下午5~7点、晚上9~11点这两个时辰念这些句子,肿病就会好。这两个时辰中本来没有“日出东方”等的相,但由口念“日出东方、乍赤乍黄”等就能起到作用,使身上的肿消除。

亦如行师对阵,但一切齿中诵临兵斗者皆陈列在前。行诵此九字,五兵之所不中。抱朴子谓之要道者也。

又如出兵作战时,只要军兵口中都念“临兵斗者皆陈列在前”,五种兵器——矛、戟、弓、箭、戈就不会伤身。这是晋朝葛洪所著的《抱朴子》里讲到的用兵切要之道。

又苦转筋者,以木瓜对火熨之则愈。复有人但呼木瓜名亦愈。吾身得其效也。

又如有人脖子或脚扭了筋,用木瓜对着火烤热,放在扭筋的地方烫便会好。如果没有木瓜,用手对着火烤热,然后放在扭伤处按摩,口中说“木瓜、木瓜”也会好。昙公说:“我自己试过,有效果。”

《安乐集》中还讲了一个例子:如果有人被狗咬伤,将虎骨弄热按在被咬的地方便会治好。如果当时没有虎骨,把手弄热按在被咬处按摩,口中说:“虎来!虎来!”患者也可治愈。

如斯近事,世间共知。况不可思议境界者乎。

像这类很近的事,世间人都知道。连世间的名字都能起到法的作用,何况阿弥陀佛不可思议的境界,已经成就了万德洪名,哪有“名字非法”的道理呢!

灭除药涂鼓之喻,复是一事。此喻已彰于前,故不重引。

“灭除药涂鼓”的比喻也是一例。

“灭除”是一种药的名字,作战时将它涂在鼓上,擂鼓的时候,凡是听到鼓声的人,身上的箭便会被拔出,箭毒将被消除。这是一个“声音即法”的现象。药虽未涂在伤员身上,但听到“灭除药鼓”的声音便能起到灭毒作用。

有名异法者,如指指月等名也。

此外也有“名字异法”的情况。比如以手指指着月亮,在指月的时候,指上并没有发光破除黑暗。这只是指示出月亮,而不会出现月亮的作用。

三、作愿门

云何作愿。心常作愿,一心专念,毕竟往生安乐国土,欲如实修行奢摩他故。

如何修持作愿门呢?即心中时常发愿:愿我一心专念毕竟往生安乐国土。“一心专念”,是指一心专念阿弥陀佛,别无他念;或者解释为:心中唯有“毕竟往生安乐国土”这一念,别无他念。“专”,是专一趣向;“常”,是指一切时、一切处于心中作愿。总之,修持作愿门的做法是一切时处,常常从真实心中发愿往生极乐世界。《往生礼赞》中说:“若昼若夜,一切时一切处,三业四威仪所作功德,不问初、中、后,皆须真实心中发愿愿生彼国,故名作愿门。”其次,为什么修持作愿门呢?“欲如实修行奢摩他故”。即为了如实修行大乘殊胜的寂止,而修持作愿门。

接下来特别解释本法所说奢摩他的不共体相和修习作愿门的原因:

(一)本法中奢摩他的特定体相

译奢摩他曰止。止者,止心一处,不作恶也。此译名乃不乖大意,于义未满。何以言之。如止心鼻端,亦名为止。不净观止贪,慈悲观止瞋,因缘观止痴,如是等亦名为止。如人将行不行,亦名为止。是知止语浮漫,不正得奢摩他名也。如椿柘榆柳,虽皆名木,若但云木,安得榆柳耶。

“奢摩他”译为止。意思是使自心止息一处,而不作恶。这个译名虽没有违背大意,但义理上并不圆满。为什么呢?因为心止于鼻端,也叫“止”。由不净观止贪,慈悲观止嗔,因缘观止痴,这一类也叫“止”。人要做而不做了,也叫“止”。所以说“止”就过于宽泛,可以指各方面的止,在“止”上得不到奢摩他的特别体相。

比如:椿木、柘木、榆木、柳木都叫做“木”,如果只说一个“木”字,那就是通名,以这个名诠表不到榆、柳等的涵义。

奢摩他云止者,今有三义。一者一心专念阿弥陀如来,愿生彼土。此如来名号,及彼国土名号,能止一切恶。

这里把“奢摩他”说为“止”,有三个特别的涵义:

第一个涵义,一心专念阿弥陀佛愿生佛的国土,以阿弥陀佛名号及佛国土名号便能止息一切恶。

意思是说,若行者能做到专念佛的名号和净土名号,而不缘其它,便能止息一切恶。这是一种“一念代万念”的做法,以一心念佛、念净土,便不念贪嗔痴、不念娑婆,由此便能止息一切恶。这是以清净佛念换却百千万亿染念,使心长时住于净念,而成就寂止。《弥陀疏钞》中说:“念一佛名,换彼百千万亿之杂念。”《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》云:“都摄六根,净念相续,得三摩地,斯为第一。”

二者彼安乐土,过三界道。若人一生彼国,自然止身口意恶。

第二个涵义,彼安乐国土超出三界道,即超出以惑业为因感召有漏果报的这种道。这是指人一往生到彼国,就得到无量清净境缘的加持,而自然止息身口意诸恶。

这就是指:以西方净土极为殊胜的境缘加持,能止息行者身口意的恶业而获得寂止。比如:一触到佛光,便能灭除贪嗔痴三垢;一闻到妙香,能使烦恼习气自然不起;在七宝池里闻到水说法,心当即清净,远离分别。像这样,众生只要往生到了极乐净土,时时得佛力加持,便不再起贪计我和我所的心念,由此止息身口意诸恶。

三者阿弥陀如来正觉住持力,自然止求声闻辟支佛心。

第三个涵义,以阿弥陀如来正觉住持他心的力量,使国中天人自然止息寻求小乘阿罗汉果的作意。

“住持”的意思是以阿弥陀佛的神力能够住持净土圣众内心的菩提种子,使其不失坏。“求声闻辟支佛心”,指只求一己获得解脱阿罗汉果的发心。弥陀本愿中说:“设我得佛,国中天人不住(大乘正)定聚,必至灭度者,不取正觉。”现在佛的这条愿已真实成就,因此自然止息小乘作意。

总之,这里说的奢摩他是指大乘殊胜的寂止。《辨中边论颂》里说,大乘殊胜的寂止是指远离六种散乱的三摩地。六种散乱为:一、自性散乱,指眼等前五识是外散于色等尘境的自性;二、外散乱,是指第六意识向外流荡于境;三、内散乱,即内在味著三摩地和昏沉、掉举这三者;四、相散乱,指以相信三摩地的心取相并执著;五、粗重散乱,指以种子的力量现行我慢烦恼,认为自己比他人殊胜;六、作意散乱,指有小乘下劣发心,对于小乘法作意。远离了这六种散乱,则能证得超胜外道和小乘的大乘寂止。

接下来再把上面说到的三种止对应在远离六种散乱上。具体是:由一心专念阿弥陀佛、愿生彼佛国土,便能止息攀缘轮回法、五根识外散于五尘境中及意识流荡外境等,乃至止息一切杂念,故能止息一切恶行;再者,由往生弥陀净土,则自然不起我及我所的心念,由此止息身、口、意所摄的一切恶行;而且以佛力住持自心,不起任何小乘下劣作意。所以能彻底远离六种散乱,而证得大乘殊胜寂止。

(二)修持原因

此三种止,从如来如实功德生。是故言,欲如实修行奢摩他故。

由于以上的这三种止都是从如来完全真实的功德所生,因此说:“欲如实修行奢摩他故。”

这一句的意思是说,弥陀大愿海已经圆满实现,无论是佛的名号、佛国的名号、净土殊胜的境缘、佛正觉神力住持众生心念等都已圆满成就,阿弥陀佛具有无上大威神力,能加被众生的心止息一切恶,因此只要能一心系念与佛愿海相应,便能成就殊胜寂止。为此希求如实修持这一能成就殊胜奢摩他的妙方便门。

问:为什么常修作愿门,一心专念而求生安乐国土呢?

答:为求得如上殊胜的寂止成就,因此常作愿:“一心专念,毕竟往生安乐国土。”以常修作愿门,便能摄持住自心,而使心贯注于净业修行。

四、观察门

云何观察。智慧观察,正念观彼,欲如实修行毗婆舍那故。

如何修持观察门呢?即运用自己的智慧和正念,观察彼极乐世界中的佛庄严、菩萨庄严、国土庄严。为何修持观察门呢?“欲如实修行毗婆舍那故”。

接下来,首先说明本法中毗婆舍那的不共体相,其次显示修持观察门的原因。

(一)毗婆舍那的体相

译毗婆舍那曰观。但泛言观,义亦未满。何以言之。如观身无常苦空无我九相等,皆名为观。亦如上木名,不得椿柘也。

毗波舍那译为观,只是泛泛地说观,义理也未满足。为什么说未满足呢?比如观身无常,观身苦、空、无我,观身九相(观死后身体腐坏等九相),及“等”字所摄的种种作观,都叫做“观”。这也像上述的“木”字仅是通名,在“木”字上得不到椿木、柘木等的差别相那样。

毗婆舍那云观者,亦有二义。一者在此作想,观彼三种庄严功德。此功德如实故,修行者亦得如实功德。如实功德者,决定得生彼土。二者一得生彼净土,即见阿弥陀佛。未证净心菩萨,毕竟得证平等法身。与净心菩萨,与上地菩萨,毕竟同得寂灭平等。

这里将毗婆舍那说为观,也有二义:一、行者往生前在此处作观想,观察彼极乐净土中国土、佛、菩萨这三类庄严,由于所观的功德完全真实,因此行者也得到如实功德。“如实功德”,是指决定得生彼极乐国土。二、一得生彼极乐净土,即面见阿弥陀佛。未证净心菩萨毕竟得证平等法身,与净心菩萨及上地菩萨毕竟同得寂灭平等。

依据本注后文,“未证净心菩萨”是指初地以上、七地以下的菩萨。此等菩萨也能化现百身、千身乃至百千万亿身,在无佛国土作诸佛事,但须作心入三昧才能成办,非不作心。以作心之故,称为“未得净心”。

“平等法身”,指八地以上的菩萨以三摩地的神力,能于一处一念一时遍入十方世界,普供诸佛和诸佛法会中的大众;能于无量世界无佛法僧处作种种示现,以种种教化,度脱一切众生,常作佛事。而这样行持,无往来想、无供养想、无度脱想。如此之身,称为“平等法身”;如此之法,称为“寂灭平等法”。此即证得大乘殊胜毗婆舍那。

(二)修持的原因

是故言,欲如实修行毗婆舍那故。

为求得如实修行毗婆舍那,也即为在往生净土后见阿弥陀佛证得平等法身,故从今时起以修持观察门作为其因。

彼观察有三种。何等三种。一者观察彼佛国土庄严功德。二者观察阿弥陀佛庄严功德。三者观察彼诸菩萨庄严功德。

这观察门包含有三种内容:一、观察彼佛国土的庄严功德;二、观察主尊阿弥陀佛的庄严功德;三、观察眷属菩萨众的庄严功德。

心缘其事曰观,观心分明曰察。

自心缘所观的事相,称为“观”。观心了了分明,称为“察”。

五、回向门

云何回向。不舍一切苦恼众生,心常作愿回向为首,得成就大悲心故。

如何修持回向门呢?具体的修法是在做任何功德时,都不舍弃一切苦恼众生,内心常常作愿:以此功德布施给一切众生,使他们同生极乐世界;而且作愿:在我往生获得成就后,立即回入生死界,教化无量众生,同成佛道。像这样,以回向作为先导,便能使所修功德往利他方面成办所愿。

为何修持回向门呢?以回向能成就大悲心故。

回向有二种相。一者往相,二者还相。往相者,以己功德回施一切众生,作愿共往生彼阿弥陀如来安乐净土。还相者,生彼土已,得奢摩他毗婆舍那方便力成就,回入生死稠林,教化一切众生共向佛道。

本法五念门所修的回向有二种相:一、往相;二、还相。“往相”,是指把自己所修的功德布施给一切苦恼众生,心中作愿:以此功德与一切众生同生阿弥陀佛安乐净土。“还相”,指心中再作愿:愿我往生佛国净土,在得到奢摩他、毗婆奢那方便力的成就后,立即回入生死稠林,教化一切众生,共向佛道。

“奢摩他、毗婆舍那方便力成就”,是指成就了上文所说的止观方便神力,即安住法身、常在三昧,而现种种身、种种神通、种种说法。在其它教典中也说成“成就无生忍力”。在获得无生忍力之后,立即回入生死稠林。“稠林”(密林)表示的是辗转不断的生死相续。指凡夫由惑业的力量感召生死,受生死果报时又起惑造业,再感后有生死。如是造因而感果,感果时又造因,因因果果相续不绝,由此便形成了生死稠林。

若往若还,皆为拔众生渡生死海。是故言,回向为首,得成就大悲心故。

无论是作愿往生净土或者作愿回入生死,都是为了拔济众生渡越生死苦海。因此说:“以回向为先导,能成就大悲心故。”

最后将五念门归纳在自、他二利中,即由修持礼拜、赞叹、作愿、观察这四门能成就自利,由修持回向一门能成就利他。由于五念门能成就自他二利,因此是圆成佛道的妙法。

第三重、观行体相

这以下是专门开示观察门修行的体相或方法。

△观行体相者。此分中有二体。一者器体。二者众生体。器分中又有三重。一者国土体相。二者示现自利利他。三者入第一义谛。国土体相者。

“观行体相”部分中有二种体性:一、器之体性;二、众生体性。

对于“器之体性”,又分三重内容来阐述:(一)观察国土体相;(二)显示自利利他;(三)将一切国土庄严摄入第一义谛中。

(一)观察国土体相

云何观察彼佛国土庄严功德。彼佛国土庄严功德者。成就不可思议力故。如彼摩尼如意宝性,相似相对法故。

如何观察阿弥陀佛国土中的庄严功德呢?对于彼佛国土的庄严功德,以一句和一喻来表达。一句即是“国土已成就不可思议的力用”。因为有不可思议的力用,所以称为“庄严功德”。一喻即“如同摩尼宝如意满足的体性”,以极乐国土和如意宝相似相对故。“相似相对”,是指二者有相似之处,但不等同。

接下来,论注中分成三段解释此文:1、国土已成就不可思议的力用;2、国土如同如意宝体性;3、相似相对。

1、国土已成就不可思议的力用

不可思议力者,总指彼佛国土十七种庄严功德力不可得思议也。诸经统言有五种不可思议。一者众生多少不可思议。二者业力不可思议。三者龙力不可思议。四者禅定力不可思议。五者佛法力不可思议。此中佛土不可思议,有二种力。

“不可思议的力用”总的是指阿弥陀佛成就的国土具有十七种庄严功德的力用,这是分别心思量不到、语言议论不到的极神妙境界。

经中总的说到有五种不可思议:一、众生数量不可思议;二、业力不可思议;三、龙力不可思议;四、禅定力不可思议;五、佛功德法之力不可思议。而这里说的极乐国土不可思议是指二种力:一、业力;二、佛住持之力。

一者业力,谓法藏菩萨出世善根大愿业力所成。

一、业力,是指极乐国土由法藏菩萨出世间无量善根大愿业力所成,因此十七种庄严功德都有不可思议的力用。

“出世善根”,指无缘大悲心。“大愿”,指弥陀大愿海所摄的无量支分愿。“力”,指由大愿显现力用。“成”,指这些力用不是虚设,而是与愿相符,如愿流现无量无边的国土庄严。像这样,以出世间无量善根大愿业力为因,便感得国土十七种庄严功德悉具不可思议的力用。

二者正觉阿弥陀法王善住持力所摄。

二、阿弥陀佛住持国土之力,指由正觉阿弥陀法王善能住持国土的无上神力所摄持,致使国土十七种庄严功德悉具不可思议的力用。

阿弥陀佛以无上神力住持安乐国土中的万物。一水一花,一光一影,都是如来法身妙智所现,力用皆不可思议。所谓水作佛事、花作佛事、光作佛事、影作佛事……以阿弥陀如来法王善住持力普摄的国土,上至十地菩萨尚不能全分了知,因此说:“唯佛与佛,乃能了知。”

此不可思议,如下十七种,一一相皆不可思议。至文当释。

这“不可思议”四字是对极乐国土无量功德庄严的总述,即如下所述的十七种国土庄严中,每一种相都不可思议。其不可思议之处至后文当释。

2、国土如同如意宝体性

如彼摩尼如意宝性相似相对者,借彼摩尼如意宝性,示安乐佛土不可思议性也。

“如摩尼如意宝性相似相对”这一句,是借助摩尼如意宝的体性,来显示安乐佛土不可思议的体性。

诸佛入涅槃时,以方便力,留碎身舍利,以福众生。众生福尽,此舍利变为摩尼如意宝珠。此珠多在大海中,大龙王以为首饰。若转轮圣王出世,以慈悲方便,能得此珠,于阎浮提作大饶益。若须衣服饮食灯明乐具,随意所欲种种物时,王便洁斋,置珠于长竿头,发愿言,若我实是转轮王者,愿宝珠雨如此之物,若遍一里,若十里,若百里,随我心愿。尔时即便于虚空中雨种种物,皆称所须,满足天下一切人愿。以此宝性力故。彼安乐佛土亦如是,以安乐性种种成就故。

所谓的如意宝体性,要按这样来了解:

诸佛在度生的因缘穷尽而趣入涅槃时,为了利益后世众生,以方便力留下碎身舍利,作为众生供奉的福田。到后来众生福德穷尽,佛的舍利自然变为如意宝珠。这些宝珠多数藏在大海中,大龙王以它作为自己头顶的美饰。

如果有转轮王出兴于世,便能以慈悲方便得到此宝珠,在阎浮提为众生作大饶益。如果众生需要衣服、饮食、灯明等种种所欲时,转轮王便沐浴斋戒,将宝珠置于长竿顶端,对着宝珠发愿:我若真是转轮王,祈愿宝珠降下如是的物品,或者遍满一里,或者遍满十里、百里,而满我心愿。这时便从空中降下种种物品,都如众生所需,满足天下人的愿望。之所以能这样满足众生的所愿,都是由于此如意宝体性的能力。

安乐国土也是如此,一切所愿都能如意满足,原因是:国土已经成就种种安乐性。

3、相似相对

相似相对者,彼宝珠力,求衣食者,能雨衣食等物,称求者意,非是不求。彼佛土则不然,性满足成就故,无所乏少。片取彼性为喻,故言相似相对。

为什么说如意宝珠只是一种相似的比喻呢?

以下分三点阐述:

一、以彼如意宝珠的力用,求衣食则能降下衣食等物品,称合求者的心愿而给予满足,然而这是有求而满愿,并非不求。阿弥陀佛的国土则不然,因为国土已经成就一切所愿满足的体性,所以无所匮乏(这是指净土天人虽也有思衣得衣、思食得食等事,但并非因贫乏而祈求,仅是由习气力变现)。总之,这仅仅是取“如愿满足”这一点来做比喻,所以说“相似相对”。

又彼宝但能与众生衣食等愿,不能与众生无上道愿。

二、就满愿的程度来衡量,如意宝珠只能满足众生祈求衣食等的愿望,不能满足众生求无上道的愿望。

举例来说:如意宝珠做不到人们想闻哪种法,就说出那种法来,也做不到让人在见光、闻香等时就证得无生法忍,证得种种陀罗尼、三摩地,也没有能力加持众生成就极广大的神通,或者顿时安住在大乘正定聚中,或者寂灭一切分别等。而阿弥陀佛的国土却有不可思议的力用,能满足众生求无上道的愿望,比如能使人自在闻法,能赐予人不退转等成就,所以如意宝珠只是一种相似的比喻。

又彼宝但能与众生一身愿,不能与众生无量身愿。

三、就满愿的时间来衡量,如意宝珠只能满足众生一世得利益安乐的愿,不能满足众生无量世得利益安乐的愿。

比如如意宝珠能赐予人衣食,但这只是满足这个人这一世的愿望,到这个人去世之后,这些物品就再用不上了。而极乐国土无量庄严的力用,能赐予众生无量世的利益安乐。也就是说,净土天人得到了国土功德力的加持,就能在直至成就无上菩提之间的一切时中源源不断地显现利益安乐。

有如是等无量差别,故言相似。

因为有上述这一类的无量差别,所以说“相似”。实际上极乐国土的十七种功德庄严都是从如来法身妙智所现,都具有不可思议的力用,能惠予众生无量的利益安乐。

观察彼佛国土庄严功德成就者,有十七种应知。

要知道,观察彼佛国土功德庄严成就,有十七种。

“应知”,是嘱咐对于极乐国土的十七种功德应当寻求具体的了解。因为如果没有具体地了解极乐国土的功德庄严,只靠简单说一句“极乐世界很殊胜”,对于产生信愿和促进净业起不到太大作用。

印光大师曾经这样说:“(天亲菩萨)于观察门,详示净土庄严、如来法力、菩萨功德,凡见闻者,悉愿往生。”这也说明了,只要对极乐世界的国土、佛、菩萨这三类功德有具体、全面的了解,就自然会发起求生的切愿。

何等十七。一者庄严清净功德成就。二者庄严量功德成就。三者庄严性功德成就。四者庄严形相功德成就。五者庄严种种事功德成就。六者庄严妙色功德成就。七者庄严触功德成就。八者庄严三种功德成就。九者庄严雨功德成就。十者庄严光明功德成就。十一者庄严妙声功德成就。十二者庄严主功德成就。十三者庄严眷属功德成就。十四者庄严受用功德成就。十五者庄严无诸难功德成就。十六者庄严大义门功德成就。十七者庄严一切所求满足功德成就。

先举章门,次续提释。

这是把极乐国土的功德庄严归纳为十七种而作显示。

十七种当中,第一种“清净庄严”是从总体上宣说,接下来的十六种是分门别类地阐明极乐国土量、体性、形相、种种事、妙色、妙触等庄严。能按这十七种做具体细致的观察,就会深深地信解极乐国土具有极其殊胜的功德庄严;之后,便会发起欣求往生的切愿。

以下开始依序解释极乐国土的十七种庄严。首先:

庄严清净功德成就者。偈言,观彼世界相,胜过三界道故。

此云何不思议。有凡夫人烦恼成就,亦得生彼净土。三界系业,毕竟不牵。则是不断烦恼,得涅槃分,焉可思议。

极乐国土的清净功德如何说不可思议呢?一般来说,若烦恼尚未断尽,则定会受生三界。此处却说:具足烦恼的凡夫人也能往生净土,种种能系三界的有漏业毕竟不能牵制他。此即是不断烦恼而得涅槃分,哪里能用思维衡量到呢?哪里能用语言阐述到呢?

庄严量功德成就者。偈言,究竟如虚空,广大无边际故。

此云何不思议。彼国人天,若意欲宫殿楼阁。若广一由旬,若百由旬,若千由旬,千间万间,随心所成,人各如此。

极乐国土的量功德如何说不可思议呢?

以下列出其中三种不可思议:

一、极乐国中的人天,若想宫殿楼阁形量为一由旬、百由旬或千由旬,规模为一千间或一万间等,都随其心愿自然而现。圣众各自随心显现,彼此不相妨碍。此“宫殿楼阁形量随心而成”即是量功德的第一种不可思议。

又十方世界众生愿往生者。若已生,若今生,若当生。一时一日之顷,算数所不能知其多少。而彼世界常若虚空,无迫迮相。

二、十方世界中发愿往生的众生,无论是过去已往生、现今正往生、未来将往生者,下至一日一时的短时间内,都有无量无数那么多。虽然短时间内都有无量众生往生,而极乐世界却常如虚空般开阔广大,毫无逼迫、拥挤之相。此“国土恒时如虚空”即是量功德的第二种不可思议。

彼中众生,住如此量中,志愿广大,亦如虚空无有限量。彼国土量,能成众生心行量。何可思议。

三、极乐国中的众生,住在如此广阔如同虚空般的量中,其志愿也如虚空般无有限量。像这样,以国土广大无边的量功德,能成就众生心行之量,焉可思议?

其实,众生的心量与国土的量有密切关系。比如人如果长年关押在监狱里,心情就会变得烦躁、压抑;而生活在辽阔的大草原上,心胸也自然开阔起来。住在极乐国中,开阔广大,无有边际,使心量极其广大,无论修哪种行愿,都以穷尽虚空界为量。比如一发心就是誓愿救度尽虚空界的一切众生,誓愿供养尽法界的一切诸佛等。如同《无量寿经》所说:“旷若虚空,大慈等故。”

此“国土量能成就众生心行之量”即是第三种不可思议。

庄严性功德成就者。偈言,正道大慈悲,出世善根生故。

此云何不思议。譬如迦罗求罗虫,其形微小。若得大风,身如大山。随风大小,为己身相。生安乐众生亦复如是。生彼正道世界,即成就出世善根,入正定聚。亦如彼虫,非身而身。焉可思议。

极乐国土的性功德如何说不可思议呢?譬如迦罗求罗虫,形体本微小,若得到大风,则身体会像大山那么大。此虫是随风的大小而作自己身体的相。生至安乐国的众生也是如此。自生到彼正道世界中后,便随国土风气而自然成就出世善根,入于正定聚行列(即从此永不退转)。如同迦罗求罗虫,所现的种种大、中、小身相,并非自己原本的身形,而是得到风的助缘便转成中等身、巨大身等。

《净土十疑论》中说到:往生西方净土是由五种因缘而得致不退转:(一)被阿弥陀佛悲愿神力所摄持,故不退转;(二)得佛光常照,菩提心恒时增进而不退转;(三)水鸟树林、风声乐音都宣演妙法,闻者常起念佛、念法、念僧之心,故不退转;(四)国土中纯以菩萨为良友,外无神鬼魔邪,内无贪嗔痴等,烦恼毕竟不起,故不退转;(五)往生净土则得无量寿命,与佛菩萨齐等,故不退转。

总之,薄地凡夫在往生前并未成就出世间善根,也未入于正定聚行列,不具种种广大功德,而一往生安乐国土,由于国土体性功德已真实成就,便能使其成就出世间善根,入于正定聚行列,发起智慧等广大功德。此即是以微妙国土如大风般的威神力用,使行者正道之身转成广大。

庄严形相功德成就者。偈言,净光明满足,如镜日月轮故。

此云何不思议。夫忍辱得端正,我心影响也。一得生彼,无瞋忍之殊。人天色像,平等妙绝。盖净光之力也。彼光非心行,而为心行之事。焉可思议。

极乐国土的形相功德又如何说不可思议呢?以忍辱的善心感得相貌端正,这是属于自内心行的影像或回响(即:如影随形,如响应声,自心住安忍,则外现端严)。然而一经得生安乐国土,无论以往造作嗔恚、安忍等何种业行,都同样感得庄严相,平等妙绝。此即是以如来净光的力用,成就圣众平等相好。此光非众生自内心行,却能作心行之事,焉可思议!

“为心行之事”,指自心常行忍辱,则变现庄严;自心常起嗔恚,亦显现丑陋,是以自内心行而造诸相貌。而如来妙心所现净光,并非众生自内心行,却能作心行之事,成就众生相好庄严,此即难思难议之处。

庄严种种事功德成就者。偈言,备诸珍宝性,具足妙庄严故。

此云何不思议。彼种种事,或一宝,十宝,百千种宝,随心称意,无不具足。若欲令无,倏焉化没。心得自在,有逾神通。安可思议。

极乐国土的种种事功德如何说不可思议呢?国中的种种事,有些是一宝所成,如金所成、银所成;有些是十宝间杂而成,如金、银等十宝合成;有些是百、千种宝合成……总之无不随人心意而具足。若欲使其消失,倏忽间便隐没不现。天人如此心得随欲自在,胜过如意神通,焉可思议!

这里说的“如意通”,是指以通力能使大者变小、小者变大、由一变多、由多变一等,随心所欲,自在而转。仗佛愿力加持,只要往生净土,就成了万物随心而转,如意变现。这是极其不可思议之处。其情形如同《无量寿经》(魏译)所说:“无量寿国,其诸天人,衣服饮食,华香璎珞,缯盖幢幡,微妙音声,所居舍宅宫殿楼阁,称其形色,高下大小。或一宝二宝,乃至无量众宝,随意所欲,应念即至。”

庄严妙色功德成就者。偈言,无垢光焰炽,明净曜世间故。

此云何不思议。其光曜事,则映彻表里。其光曜心,则终尽无明。光为佛事,焉可思议。

极乐国土的妙色功德如何说不可思议呢?国土中的光明照耀万物,则映彻内外。照耀众生心,则终究破尽无明。光明能作佛的事业,焉可思议!

众所皆知,色法的光明在照耀万物时,只能照外不能照内,只能破外界暗,不能破内心暗。极乐国的光明能照彻万物表里,能破尽众生无明,因此极其不可思议。

庄严触功德成就者。偈言,宝性功德草,柔软左右旋,触者生胜乐,过迦旃邻陀故。

此云何不思议。夫宝例坚强,而此柔软。触乐应著,而此增道。事同爱作,何可思议。有菩萨字爱作,形容端正,生人染著。经言,染之者,或生天上,或发菩提心。

极乐国土的触功德如何说不可思议呢?按照惯例,宝物是坚硬的质地,而佛国的妙宝却是柔软的,如同迦旃邻陀一般细柔、轻软,能够左右旋转,现种种形。不但如此,还能在接触时生起妙乐。通常以触为因缘生乐受时,心当即便会耽著在乐受上;而触到佛国妙宝生起乐受时,唯一增长菩提善根和觉证。此事犹如爱作菩萨令染著者生天或发菩提心般,不可思议!

《宝积经》中讲到一位名叫“爱作”的菩萨,相貌殊妙,人一见便生染著,以此因缘使人升天或发菩提心。以乐加持人心,令其增长道行,不可思议!

庄严三种功德成就者。有三种事,应知。何等三种。一者水,二者地,三者虚空。

所谓的庄严三种功德成就,是指哪三种事呢?一、水;二、地;三、虚空。

意思是说,极乐国土主要是在水、地、虚空这三种事上做庄严。

此三种所以并言,以同类者故也。何以言之。一者六大类,所谓虚空,识,地,水,火,风。二者无分别类,所谓地水火风虚空。但言三类者。识一大,属众生世间故。火一大,彼中无故。虽有风,风不可见故,无住处故。是以六大五类中,取有而可庄严三种并言之。

之所以将水、地、空三者合起来宣说,是因为这三者属于同一类型。因为:水、地、空都属于六大这一类(六大:地、水、火、风、空、识),而且都属于无分别这一类(指地、水、火、风、空五者都无分别)。

六大中只说水、地、空这三者的原因是:识这一大属于有情世间,不应列在器世间庄严中;火大在极乐净土没有(只是就大体而言);虽有风,但风无色无形不可见,且无住处,在风上作不了色、形、光明等庄严。因此在六大、五类中,只取国土中有的、可庄严的三种合起来宣说。

总之,极乐国土主要庄严的是三种事:一、水,无论是对其形相、色泽、触尘、功用等,都作无量种种庄严;二、地,无论对其光明、形相、触感等,也都作无量种种庄严;三、在虚空中显现罗网、宫殿等,无论对其形色、光明、音声、香气等,也都作无量种种庄严。因此,在极乐世界中有的、可作庄严的器界相,就是这水、地、空三种。

庄严水功德成就者。偈言,宝华千万种,弥覆池流泉,微风动华叶,交错光乱转故。

此云何不思议。彼净土人天,非水谷身,何须水耶。清净成就,不须洗濯,复何用水耶。彼中无四时,常调适不烦热,复何须水耶。不须而有,当有所以。

极乐国土的水功德如何说不可思议呢?彼净土人天属于莲花化生,不是四大杂食之身,所以不必以水来养身。且国中万物已成就清净体性,无有垢染,也不需以水洗涤。再者,国土没有春、夏、秋、冬四季,不存在冬寒夏暑,身体自然调和,不冷不热,也不需用水来降温解暑。像这样,不必以水养身、洗涤、清凉,却又处处有水,当必有它殊特的作用。

以下就引用《无量寿经》来说明佛国水的妙用:

经言,彼诸菩萨及声闻,若入宝池。意欲令水没足,水即没足。欲令至膝,水即至膝。欲令至腰,水即至腰。欲令至颈,水即至颈。欲令灌身,自然灌身。欲令还复,水辄还复。调和冷暖,自然随意。开神悦体,荡除心垢。

这段文讲到佛国七宝池的水能随意显现、开神悦体、荡除心垢,具有种种不可思议的妙用。

经中说,佛国的菩萨众和声闻众,若进入七宝池中,则随其各自意愿,欲水没在脚腕,水便没在脚腕;欲水没于膝盖,水又没于膝盖;欲水升至腰间,水又升至腰间;欲水高到颈部,水便升到颈部;欲水从上往下灌身,水便自然往下灌身;欲水恢复原貌,水便当即恢复;欲调节水温冷暖,也自然随愿而成。且水能开明人的心神,使人身心愉悦,除掉内心的垢染。

想一想:无数个人在同一个水池里,水能随各人的意愿,现出相应的水温、水深等。一水能同时随无数个人的意愿而自然显现,这哪里是思维、语言的行境?

“开神悦体,荡除心垢”则是进一步说明:池水随意而现,不但使人得到乐受,而且在触到这样的水时,自然开明心识中神妙的智慧,得到法喜乐、解脱乐!以往心中的种种尘垢,被水洗涤,都得以清净。

清明澄洁,净若无形。宝沙映彻,无深不照。

七宝池中的水是清澈透明的,无有沉渣,所以看过去毫无阻碍,像无形质那样,通体透澈,可以一眼见到池底宝沙。无论水有多深,都能一眼见到池底,所以是“无深不照”。

微澜回流,转相灌注。安详徐逝,不迟不疾。波扬无量自然妙声。随其所应,莫不闻者。或闻佛声。或闻法声。或闻僧声。或闻寂静声。空无我声。大慈悲声。波罗蜜声。或闻十力无畏不共法声。诸通慧声。无所作声。不起灭声。无生忍声。乃至甘露灌顶众妙法声。

这段文讲到七宝池的水能够随人意愿演畅妙法。

七宝池中,微波回旋。水波往复,彼此激荡,激起的水波从高处向下灌注。水流动时,安详徐逝,不急不缓。随着流波,扬起无量自然而现的妙音。“自然”,是指不由造作,随着人的心应当听什么法,就传出演说这种法的音声。这实是弥陀无上果觉任运成办事业之相,一切都是无有任何分别、功用,任运而现。有如如意宝无有分别、造作,随人祈求,自然应现;又似天鼓妙音,为天人福力所感,自然发出法音。

这水展现的是法身智慧任运普作的力用。水能自然流出无量法音,使各人都如愿听到与自己根机意乐相应的正法!有的听到佛、法、僧三宝法音;有的听到寂静法音;有的听到诸法无我法音;有的听到大慈大悲法音;有的听到波罗蜜多法音;有的听到佛功德法——十力、四无畏、十八不共法法音;有的听到种种神通、智慧法音;有的听到演说无为法;有的听到演说诸法不生不灭;有的则听到无生忍法音,乃至听到诸佛以甘露灌顶等的种种法音。

如是等声,称其所闻,欢喜无量。随顺清净离欲寂灭真实之义。随顺三宝力无所畏不共之法。随顺通慧菩萨声闻所行之道。无有三途苦难之名。但有自然快乐之音。是故其国名曰安乐。此水为佛事,安可思议。

诸如此类的法音,称心如意地听闻到时,都生起无量法喜。由此,心自然随法而转,随顺清净、离欲、寂灭、真实的妙义,随顺佛法僧三宝,随顺佛果十力、四无畏、十八不共法等功德,随顺通慧菩萨所行、声闻圣众所行等等。参照唐译经文,“随顺”是与法契合的意思。所以水能说法,使圣众一闻法音便契会法义。

所以极乐国土中,全是佛法境界,清净、离欲、庄严,无有恶趣苦难之名,唯有自然快乐之音,因此称为“极乐”!

像这样,水能作说法度生的佛事,焉可思议!

庄严地功德成就者。偈言,宫殿诸楼阁,观十方无碍,杂树异光色,宝栏遍围绕故。

此云何不思议。彼种种事,或一宝十宝百宝无量宝,随心称意,庄严具足。此庄严事,如净明镜,十方国土净秽诸相,善恶业缘,一切悉现。彼中人天见斯事故,探汤不及之情,自然成就。

极乐国土的地功德如何说不可思议呢?净土地上的种种事,像宫殿、楼阁、行树、栏楯等,有的是金宝所成,有的是银宝所成,有的是琉璃所成,如此以一宝所成;有的则是由金、银、琉璃等十种宝所合成;有的则是由百宝、千宝、万宝乃至无量种宝合成。如是一切,都称心如意,具足庄严。此庄严事,如同明镜,能映现十方国土净秽诸相、善恶业缘。彼中人天由于亲眼目睹善恶净秽等的因果事相,而自然成就“探汤、不及”的善心。

“探汤不及”这一句,完整地说,即是“见恶如探汤,见善如不及。”意思是说,见恶行如手探到热汤般迅速远离,见善事则唯恐自己没做到。此处是指圣众在宫殿、楼阁等中,目睹十方世界中造恶受苦、行善得乐的现象,自然发心断恶行善。或者,见到众生随着惑业力不断轮回,以及有离欲出家者勤修戒定慧而获得涅槃寂静,自然发起断除轮回求证涅槃之心。又见声闻唯求自了,菩萨发心度众,致使道果相差悬殊,由此发起无上菩提心。诸如此类,由现见善恶因果的差别,而自然断恶行善、舍小取大、转染成净,直趣无上菩提。

亦如诸大菩萨,以照法性等宝为冠。此宝冠中,皆见诸佛,又了达一切诸法之性。又如佛说法华经时。放眉间光,照于东方万八千土,皆如金色。从阿鼻狱,上至有顶,诸世界中六道众生,生死所趣,善恶业缘,受报好丑,于此悉见。盖斯类也。此影为佛事,安可思议。

此情形亦如诸大菩萨以“照法性”等妙宝而为天冠,在宝冠中见到无量诸佛,并了达万法本性。又如佛演说《法华经》时,眉间放出白毫光,光明普照东方一万八千国土,所照之处都如金色,下自阿鼻狱上至有顶的诸多世间中,六道众生于此处死、在彼处生的情形,以及善恶业缘、受报好坏等现象,全都无碍见到。“极乐宫殿等中普现十方国土净秽诸相”的情况与此同类。

这影像能作佛事业,使人生起善心,趣向菩提,岂可思议!

庄严虚空功德成就者。偈言,无量宝交络,罗网遍虚空,种种铃发响,宣吐妙法音故。

此云何不思议。经言,无量宝网,弥覆佛土。皆以金镂真珠,百千杂宝,奇妙珍异,庄严校饰。周匝四面,垂以宝铃。光色晃耀,尽极严丽。

极乐国土的虚空功德如何说不可思议呢?按照《无量寿经》所说,在极乐净土的虚空中,无论是宝网、声音、德风、妙香等全都不可思议,都具足无有限量的功德庄严。

首先看虚空中的宝网如何具足庄严:虚空中有不计其数的宝网,普遍覆盖着国土,每一处的宝网都是用金镂、珍珠等百千种各异的妙宝织成,具足奇妙珍异,彼此互为庄严、美饰,在宝网的东、南、西、北四面垂挂着宝铃。宝网光色晃耀,极为庄严、奇丽。

自然德风,徐起微动。其风调和,不寒不暑。温凉柔软,不迟不疾。吹诸罗网及众宝树,演发无量微妙法音,流布万种温雅德香。其有闻者,尘劳垢习,自然不起。风触其身,皆得快乐。此声为佛事,焉可思议。

这里说到了虚空中的德风、法音、妙香等的庄严:

自然显现的具德妙风徐徐吹起,微微动转。风调和适中,不寒不热,吹在身上,温暖、清凉、柔和。风吹得不疾不缓。吹到罗网及宝树时,便发出无量微妙法音,空中流布万种温雅德香。

凡是闻到法音、妙香的人,都能使烦恼习气自然不起。风触到身上,都得到无漏乐、解脱乐、法喜乐。

风吹击罗网、宝树所发的声音,并非像此方无情的声音般仅是响动,不会说法。这种妙音能够演说无量妙法,它能如佛般,演说三宝法、空性法、三十七菩提分法、慈悲法等,能使人一闻到法音便生起觉悟!真不可思议,风声、铃声竟能演说妙法!

庄严雨功德成就者。偈言,雨华衣庄严,无量香普熏故。

此云何不思议。经言,风吹散华,遍满佛土。随色次第,而不杂乱。

极乐国土的雨功德如何说不可思议呢?按照《无量寿经》所说:

净土的风吹动时,空中便降下许多妙花,遍满了整个佛土。花飘落在地时,并非杂乱无章,而是按照青、黄、赤、白等各色次第,自然组成各种妙色。

想想看:这里,谁在策划?谁在导演?有什么自动化的设施?一切都是任运显现,却能毫无紊乱地排成极美妙的图案。真不可思议!

柔软光泽,馨香芬烈。足履其上,陷下四寸。随举足已,还复如故。

降下的花很是柔软,带有光明色泽,且芳香浓郁。天人们以脚踩在妙花上,会自然陷下四寸。才举脚,大地便恢复如初。这里讲到妙花具足色、香、触的功德庄严。

华用已讫,地辄开裂,以次化没,清净无遗。

等花供养完毕,大地自然裂开。这些花就次第化入地下,整个地面清净无遗,没有堆积物。

想一想:谁在这里把大地张开?谁又把大地复合?其实,这是依仗弥陀本愿神力而任运显现、变化。所以整个极乐世界都是不可思议境界。

随其时节,风吹散华,如是六返。

空中降下花雨是极有时序的,不会一段时间不断地降,另一段时间又一点不降。这是按照时辰,风吹过之后就降下许多妙花,花用完则化入地下。一段时辰过后,又重新从空中降下花,花又化没。如是六返。

又众宝莲华,周满世界。一一宝华,百千亿叶。其华光明,无量种色。青色青光。白色白光。玄黄朱紫,光色赫然。暐晔焕烂,明曜日月。

极乐世界中,众宝合成的莲花遍满了国土,每一朵花都有百千亿花叶。整朵是光明灿烂的,不像此方粗劣色质的花。宝花具有无量妙色,青色青光、白色白光、黄色黄光、紫色紫光。光色显赫、炽盛,超过日月之光。

一一华中,出三十六百千亿光。一一光中,出三十六百千亿佛。身色紫金,相好殊特。一一诸佛,又放百千光明,普为十方说微妙法。如是诸佛,各各安立无量众生于佛正道。华为佛事,安可思议。

从每一朵莲花放出三十六百千亿道光,从每一道光化出三十六百千亿尊佛,每一尊佛都是紫磨真金色身相,相好殊胜奇特,每一尊佛又放出百千光明,普为十方世界众生演说妙法。如是,光中化出的诸佛都将无量众生安立于菩提正道。

这里要想一想:一一花中出无数光,一一光中化无数佛,一一佛普度无量众生。这到底是花还是佛呢?应是花佛,能普作佛事,焉可思议!

庄严光明功德成就者。偈言,佛慧明净日,除世痴暗冥故。

此云何不思议。彼土光明,从如来智慧报起。触之者,无明黑暗,终必消除。光明非慧,能为慧用。焉可思议。

极乐国土的光明功德如何说不可思议呢?这国土中的光明唯是由如来智慧果德而现起,凡是触及光明的人,无明黑暗都终必消除。光明不是智慧,却能起到智慧的力用,焉可思议!

娑婆世界的众生以耳根为最利,因此以音声作佛事。由听闻音声,便可开启觉悟。但这并非唯一方式,极乐国土的情况是,光明触身便能开发智慧!这都是神妙不可思议的作用。不一定都要用语言,有时候是表示,有时候是光明触身,有时候是饮甘露,有时候是触妙风,有时候则是见妙物等。诸如此类,国土中周遍显现清净妙相,以启发圣众的清净心。

庄严妙声功德成就者。偈言,梵声悟深远,微妙闻十方故。

此云何不思议。经言,若人但闻彼国土清净安乐,克念愿生,亦得往生,即入正定聚。此是国土名字为佛事,安可思议。

极乐国土的名声功德如何说不可思议呢?经中说:倘若人仅仅闻到极乐国土清净安乐,心中能切愿求生,亦能得以往生,一往生便入于正定聚。此是以国土名字作佛事业,哪里是思维、语言的行境?

庄严主功德成就者。偈言,正觉阿弥陀,法王善住持故。

此云何不思议。正觉阿弥陀不可思议。彼安乐净土,为正觉阿弥陀善力住持,云何可得思议耶。

极乐国土的主功德如何说不可思议呢?正觉等阿弥陀佛无论智慧、慈悲、神通、道力、说法、度生……一一悉皆不可思议。彼安乐净土为正等觉阿弥陀佛无上善力所住持,其境界岂能思议?

即:安乐净土无量种类的功德庄严,都是由国主阿弥陀佛无上功德神力所住持,一一都不可思议!

住名不异不灭。持名不散不失。如以不朽药涂种子,在水不烂,在火不焦,得因缘则生。何以故。不朽药力故。若人一生安乐净土,后时意愿生三界教化众生。舍净土命,随愿得生。虽生三界杂生水火中,无上菩提种子,毕竟不朽。何以故。以经正觉阿弥陀善住持故。

这是进一步解释“住持”二字的涵义,“住”即不变、不灭;“持”是不散、不失。譬比如被不朽药涂抹的种子,在水不烂,在火不焦,得因缘便能生果。为何呢?因其有不朽药住持的力量。如是,若人生到安乐净土,后时其心愿生在三界教化众生,则随其意愿,能舍净土寿命而受生三界。虽然生在三界杂生水火中,无上菩提种子毕竟不坏。为何呢?因其已得正觉阿弥陀无上善力住持,其心中的菩提种子已成坚固不坏。

“三界杂生水火”者,指三界中的诸生类。例如胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有想非无想等,称为“杂生”。“水火”是指能引发贪、嗔等烦恼的各类境缘。

其次,作反面观察:若种子未得到不朽药加持,浸在水中则会腐烂,放在火里亦会烧焦。与此类似,浅位菩萨心中的菩提种子,若未得到佛力住持,触顺境则生贪欲,遇逆境又生嗔恚等,如此便会使善根种子遭致失坏。现在经佛力住持,无上菩提种子便永不失坏。此即是主功德住持之力的不可思议。

庄严眷属功德成就者。偈言,如来净华众,正觉华化生故。

此云何不思议。凡是杂生世界,若胎若卵若湿若化,眷属若干,苦乐万品。以杂业故。彼安乐国土,莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生。同一念佛,无别道故。远通夫法界之内,皆为兄弟也。眷属无量,焉可思议。

极乐国土的眷属功德如何说不可思议呢?凡是杂生的世界,有胎、卵、湿、化等各种生类,眷属有种种根身、受用等差别,苦乐千差万别,这都是由于因地造业不同所致。而极乐国土的天人,无不是从阿弥陀佛正觉莲花所化,以极乐国土的人因地同一念佛,别无他道之故。如此,使法界内无数国土中的众生都成一佛所生的兄弟,国中有无量眷属,焉可思议!

庄严受用功德成就者。偈言,爱乐佛法味,禅三昧为食故。

此云何不思议。不食而资命。盖所资有以也。岂不是如来满本愿乎。乘佛愿,为我命,焉可思议。

极乐国土的受用功德如何说不可思议呢?佛国的人没受用五谷等食物,却能资养性命,一定有其用以资养的妙食。岂不是如来圆满本愿而赐予他受用!乘佛本愿神力,为我性命,此妙义岂是语言、思维所能了知?

佛国人民寿命无量,色身具足金刚那罗延力,无衰无老,这全是仰仗阿弥陀佛本愿神力,从而获得种种佛法味、三昧妙食、种种喜乐,故不必食物便能资养性命。此种功德庄严极为奇特。

庄严无诸难功德成就者。偈言,永离身心恼,受乐常无间故。

此云何不思议。经言,身为苦器,心为恼端。而彼有身有心,而受乐无间,安可思议。

极乐国土的无诸难功德如何说不可思议呢?经中说:色身是生苦之器,心为恼乱之源。身心指的是五取蕴,其为苦苦器、坏苦器、行苦器。而佛国的人有身也有心,却能常享安乐,无有间断,这岂是语言、分别所能了知?

一般来说,五取蕴恒时携带着无量的烦恼种子和苦种子,一经遇到相应的境缘便会引生苦苦(苦受)和坏苦(乐受);遇到随顺生贪、起嗔等境界时,也会使心中的烦恼种子现行起来。如果往生到了极乐世界,虽然还有身心,也并未灭尽烦恼种子和苦种子,却丝毫不起烦恼,不生苦苦、坏苦,不成苦因——行苦,而是永远常享安乐,这就不是语言、分别所能了知了。

庄严大义门功德成就者。偈言,大乘善根界,等无讥嫌名,女人及根缺,二乘种不生故。净土果报,离二种讥嫌过,应知。一者体,二者名。体有三种,一者二乘人,二者女人,三者诸根不具人。无此三过故,名离体讥嫌。名亦三种。非但无三体,乃至不闻二乘女人诸根不具三种名故,名离名讥嫌。等者,平等一相故。

极乐国土的大义门功德成就是指国土中已经远离二种讥嫌过失——体讥嫌和名讥嫌。意思是说,在净土的果报中无有二乘、女人和诸根不具这三种过失,因此永离体讥嫌。非但无有这三种事实,而且连三者的名字都听不到,是故永离名讥嫌。

“等”字是指国土平等一相,或者国土为一味大乘善根界。

此云何不思议。夫诸天共器,饭有随福之色。足指按地,乃详金砾之旨。而愿往生者,本则三三之品,今无一二之殊。亦如淄渑一味,焉可思议。

极乐国土的大义门功德如何说不可思议呢?本来,随着众生造业不同,感果当有差别。譬如:众天人共用一个食器进餐,随着各自的福德力,显现出不同的色、香、味等。又如:舍利弗认为此方有土石诸山、荆棘沙砾等不净相,对于佛住在这样的秽土中十分不解。当时世尊足指按地,国土顿现七宝庄严;足指离地,又恢复土石诸山。由此他才了解“心秽土秽、心净土净”的深义。而发愿往生净土的有情,本有九品差别,而一往生彼土却成了一味大乘善根界,无有差异。如同山东境内的淄河、渑河本是两条河,入海而成一味,岂可思议!

庄严一切所求满足功德成就者。偈言,众生所愿乐,一切能满足故。

此云何不思议。彼国人天,若欲愿往他方世界无量佛刹,供养诸佛菩萨,及所须供养之具,无不称愿。又欲舍彼寿命,向余国生,修短自在,随愿皆得。未阶自在之位,而同自在之用,焉可思议。

极乐国土的一切所求满足功德如何说不可思议呢?彼国人天,若想去他方世界中的无量佛刹供养一切佛菩萨,以及供养时所需的香花、衣服等供养具,无不如愿实现。而且如果想舍掉净土寿命,去他方世界受生,想在彼处安住多久,也无不随心自在。虽然还没修到自在之位,却能获得等同自在的受用,这哪是语言、分别所能了知?

本来,只有登地,才能随心自在地化现供养具。但佛国人却有与此同等的自在受用,想以什么供品广兴供养,就现出那样的供品;想去何方世界供养诸佛,也能随心自在地到达彼方;愿生在哪个国土救度众生,也能随时舍净土寿命而生到彼土,想住世多久,也是随心自在。像这样还没修到自在位,却有自在受用,完全是不可思议之事!

(二)显示自利利他

△示现自利利他者。

以下的论文是显示阿弥陀佛自利、利他的成就已经究竟圆满。

略说彼阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就。示现如来自身利益大功德力成就,利益他功德成就故。

以上简要地叙述了阿弥陀佛国土具足十七种庄严功德成就,显示了如来自身利益大功德力成就。意思是由阿弥陀佛已经圆成利他的功德,可以证知佛的自利功德已经圆满。

想一想:如果佛的自利功德还没达到最极圆满,怎么可能出现如此无量不可思议的功德庄严?佛国中的境相是如此变现自在,一切受用都随欲显现,而且是以色、声、香、味、触五尘普作佛事,又是以佛无上神力住持全土,令国中一切普皆清净,眷属恒享法乐,而且国土具足理事无碍、事事无碍境界,一多相即、广狭自在、延促平等、重重无尽、圆明具德,在在处处都显示了佛自身已经圆满成就了大功德力。

言略者,彰彼净土功德无量,非唯十七种也。

说一“略”字,是表明彼佛净土具有无量无边的功德,而不是只有以上十七种。

这里只是根据人类所能接受的程度,简要地以十七种庄严略作表示。实际上,极乐净土到底有多少种功德庄严?那是尘说、刹说、炽燃说、无间说也说不完,以须弥为笔、大海为墨也写不尽,无量菩萨共同以智慧力、神通力也测不透。总之,极乐国土具足无量不可思议的功德庄严。

夫须弥之入芥子,毛孔之纳大海。岂山海之神乎,毛芥之力乎。能神者神之耳。是故十七种虽曰利他,自利之义,炳然可知。

“须弥山能纳入微小芥子中,一毛孔内能包容无边大海”,这岂是崇山大海的神奇、毛孔芥子的神力,应是能神通变化者使之神奇的。因此,虽然这十七种国土庄严是在描述利他境界的神奇,但这利他境界的神奇唯是由自身成就了圆满功德而达成。由此显然可见佛自利功德已达圆满。

总之,极乐国土具足无量不可思议的功德庄严,有极为奇特的利他力用,这正显示了阿弥陀佛具足圆满的智、悲、力,佛的自利功德已达究竟。

(三)将一切国土庄严摄入第一义谛中

△入第一义谛者。

彼无量寿佛国土庄严,第一义谛妙境界相十六句,及一句次第说,应知。

以下论注分成两段来解释这一句的涵义:

第一段:“彼无量寿佛国土庄严,第一义谛妙境界相十六句”。

第一义谛者,佛因缘法也。此谛是境义。是故庄严等十六句,称为妙境界相。

以上讲述的十六种国土庄严,摄入在第一义谛中。这第一义谛即是最殊胜之义,无有超出其上者,即是指佛地因缘法。所以将庄严等十六句称为“妙境界相”。

一般来说,有两种安立二谛的方式:一、在第二转法轮或自空中观中所说到的现、空二谛,即:一切清净、不清净的显现为世俗谛,此等显现离一切戏论的空性为胜义谛;二、在第三转法轮或他空中观中所说到的实、现二谛,即:实相现相不同的境与有境为世俗谛,指错乱境界;实相现相相同的境与有境为胜义谛,指无错乱境界。此处应按后者解释。实相现相相同的真实智慧无为法身,此即是佛地因缘法,称为妙境界相。

以下再用比喻显示此义:具眩翳眼见白海螺现为黄色时,所现的黄色并非其真相——白色,此时黄色(境)与取黄色之心(有境)都是错乱法,比喻世俗谛。经治疗消除眩翳,而现前海螺的真相——白色,白色(境)与取白色之心(有境)是无错乱法,显现的相即是实相,叫做实相现相相同,比喻胜义谛。

总之,就佛自身而言,极乐国土的无量功德庄严,总摄即入于第一义谛无错乱之实相或者真实智慧无为法身,因此是佛地因缘法。故上述的十六句庄严称为妙境界相。“妙”指法身智慧所现。

此义至入一法句文,当更解释。

“此十六句庄严为第一义谛妙境界相”的涵义,将在讲解论文“入一法句”时再做解释。

第二段:“一句次第说”。

及一句次第者。谓观器净等总别十七句观行次第也。

“及一句次第”,是指观察器世间清净总相和十六种别相总共十七句的观行次第。

这里的“一句”是指“次第”二字。

云何起次。建章言,归命无碍光如来,愿生安乐国。此中有疑。疑言,生为有本,众累之元。弃生愿生,生何可尽。为释此疑,是故观彼净土庄严功德成就。明彼净土,是阿弥陀如来清净本愿无生之生,非如三有虚妄生也。

在观察这十七句时如何依次第生起呢?首先,论主建立本论宗旨,说道:“归命阿弥陀如来,愿生极乐国。”

对此,有人怀疑说:生是三有的根本,是众多系累的原由。即:有了生,便成为三有因果的所依;有了生,便有老、病、死等众苦系累。现在不契会无生,反而舍弃娑婆之生,愿求极乐之生,如此舍一生取一生,哪能寂灭生而证得无生呢?

为解开此疑惑,是故观察彼极乐净土庄严成就,以明了彼净土是以弥陀清净本愿为缘,于无生法性中显现生,并非如三有虚妄分别显现之生。

(“虚妄”是不如实之义。凡是三界的果报,都是众生妄计我与我所,以妄分别起惑造业而显现。如同人在昏暗中误认花绳为蛇,生起蛇的执著,由此发起种种分别、妄动,全体都是虚妄。)

何以言之。夫法性清净,毕竟无生。言生者,是得生者之情耳。生苟无生,生何所尽。尽夫生者,上失无为能为之身,下三空不空之痼。根败永亡,号振三千。无反无复,于斯招耻。体夫生理,谓之净土。净土之宅,所谓十七句是也。

为何说“此是弥陀本愿无生之生,并非如三有虚妄之生”呢?

答案是:法性清净,毕竟无有生相可得,所谓的“生”只是得生者的妄情(分别)。如果说生本是无生,那么哪是灭尽生而得无生呢?倘若灭尽生,则上失坏无为能为之身,下沉湎三空不空之病,以至招来“根败永亡,无反无复”的耻辱而号振三千。体会这“生”的妙理,谓之“净土”。栖心净土之处就是这十七句。

这意思是说,生和无生原本不二(空有不二),倘若像阿罗汉那样灰身灭智以求涅槃,则上失去无作而普作的法身与色身不二的身(成佛时现前法身与色身不二的果位,称为无住涅槃,若一定要灭尽生才证得涅槃,则堕于偏空);下沉湎三空不空之病。“三空”指空、无相、无愿三解脱门,二乘人修习三解脱门时执为偏空,并非与妙有不二之空。但这只是意识缘取之境,并非真如空性,因此说“三空不空”。

“根败永亡,号振三千”,指此等小乘人不契会生即无生,堕在偏空中,败坏成佛根种,不能回归真如,因此呵其为“焦芽败种”。

总之,真空、妙有不二,方为大乘妙谛。有是即空之有,故为妙有,而非实有;空是即有之空,故是真空,而非偏空。空、有本非两物。如此,于无生法性中现起无量庄严妙用,哪是偏在空的一边呢?由了知国土显现万德庄严、繁兴大用,而体会生的妙理,故称其为“净土”。

如同《金刚经》演说离一切相,指示空性无相妙体;《阿弥陀经》演说万德庄严,显明妙体所起大用。体用本自不二,故二经本来一味。正是从无相妙体中,起无量庄严,而起无量庄严都源于真空妙体,非别有自体。

像这样,天亲菩萨在本论中用十七句的纲目来诠表净土妙境界相,已经道出求生净土的原因。具有此等认识,则能发起对净土的深信切愿。

十七句中,总别为二。初句是总相。所谓是清净佛土过三界道。彼过三界有何相。下十六种庄严功德成就相是也。

在这十七句的纲目中,说到了净土总相、别相二种。初句是总相,即所谓的“观彼世界相,胜过三界道”。那么,有哪些相状“胜过三界道”呢?随后说到“十六种庄严功德成就相”,即是超过三界道的别相。

总而言之,本论是为了显示安乐国土所具的功德庄严,按照“先显示庄严总相、后显示其差别相”的次第宣说。“国土庄严总相”以“清净”二字诠表,总的明示净土具有超出惑、业、苦三杂染的性相。此是随后所说一切差别相的总相或共相。由此总相展开来演说,便有十六种超过三界道的别相。依照总相、别相如理观察,则能认识净土圆具功德庄严,远超三界,由此产生胜解信和求生净土之誓愿。

下面讲解如何从观察国土的量开始,辗转发起其后十五种观察。

一者量。究竟如虚空,广大无边际故。

首先应当观察极乐国土具有何种量功德。所谓“究竟如虚空,广大无边际。”与三界国土有限有量的状况相比,极为超胜。

既知量,此量以何为本。是故观性。性是本义。彼净土,从正道大慈悲出世善根生。

已经知道极乐国土具广大无边的量,又要了知得成此广大无边的量是以何者为根本,或者以何者为根源而出生?因此接着观察极乐国土的体性。“性”是本源之义。彼清净国土是从阿弥陀如来平等正道、无缘大悲的出世善根所生。

既言出世善根,此善根生何等相。是故次观庄严形相。

既然说到极乐净土是由出世善根所生,故又要明了由这出世善根所生的国土是何种形相?因此接着观察国土的庄严形相。即观察极乐全土遍满清净光明。

既知形相,宜知形相何等体。是故次观种种事。

已经明了极乐国土以“遍满清净光明”为形相后,接着应了知如此的形相出于何种体性?因此观察国土中种种事的体性。即观察这遍满光明的形相是以珍宝为体性,众宝合成的万物上具足无量庄严妙相。

所谓的“珍宝体性”,只是以世间的珍宝表示其稀有、贵重、妙好、具德等。实际上这并非世间宝物,而是佛无漏心所现,穷微极妙,无以言表。

既知种种事,宜知种种事妙色。是故次观妙色。

已经明了国土中种种事的庄严,又应当认识这种种事显出的妙色如何?因此接着观察净土万物显现的妙色。即观察国土万物显现无垢、炽盛的光焰。

既知妙色,此色有何触。是故次观触。

已经明了国土万物的妙色,又应了解此等妙色与身根和合时所生的触如何?因此接着观察身触的状况。即观察佛国天人的身根与柔软宝物接触时,唯一生殊胜法喜乐,胜过接触迦旃邻陀时所生乐受。

既知身触,应知眼触。是故次观水地虚空庄严三事。

已经明了佛国天人的身根触及万物时生起妙乐,还须认识眼根所触的状况如何?因此接着观察眼根所触的水、地、虚空这三种庄严事。

具体为:住在极乐世界,眼根所对之处,无论池水、宝地、虚空,都具足无量功德庄严。比如:七宝池中布满了莲花,莲花随风旋转,光色散布在水面上;地上的宫殿楼阁,犹如明镜般显现十方国土的净秽诸相;虚空中布满罗网,在罗网的四面悬挂着宝铃,风吹铃响,发出微妙法音等。总之,眼根所触及的水、地、虚空境界,都具足功德庄严!

既知眼触,应知鼻触。是故次观衣华香熏。

已经明了眼根所触是这般庄严,还要了解鼻根所触的状况如何?因此接着观察虚空中降下衣服雨、花雨等时,妙香普熏极乐全土。当鼻根嗅到妙香时,当即获得犹如比丘入灭尽定的安乐。

既知眼鼻等触,须知离染。是故次观佛慧明照。

已经明了眼、鼻等五根触到色、香等五尘时都能生起妙乐,还要了解佛国天人身心得到妙乐时远离染著。这不同于凡夫享乐时心生染著,因此接着观察佛慧明照。

此处要了知,如来法身妙智所现的光明,明照无边国土,能遣除众生无明痴暗。由此使佛国天人在五根受用殊胜妙乐时,能远离染著。

既知慧光净力,宜知声名远近。是故次观梵声远闻。

已经明了佛智慧现起的光明有净除心垢的力用,还应了解国土名声传播的远近,因此接着观察梵声远闻。即观察极乐国土的名声遍传十方。

既知声名,宜知谁为增上。是故次观主。

已经明了极乐国土的名声遍闻十方,又要知道这名闻十方的净土以谁为增上缘,因此接着观察国土之主。即观察全土以正觉阿弥陀无上善力所住持,具足庄严。

此处应这样思维:极乐国土的名声既然遍传十方,为十方诸佛所共同赞叹,必定有其不可思议的庄严。这一切庄严是以哪位国主为增上缘而成就的呢?答:是以阿弥陀佛为增上缘而成就。即以佛无上善力所住持,故能遍现全土无量功德庄严。

既知有主,谁为主眷属。是故次观眷属。

已经明了极乐全土是由国主阿弥陀佛无上善力所住持,又应了解国主座下的眷属如何?因此接着观察眷属都是从如来清净正觉莲花中化生。

既知眷属,宜知此眷属若为受用。是故次观受用。

已经明了国主的眷属是从如来清净正觉莲花中化生,都是清虚之身、无极之体,又应了解这些眷属日常的受用如何?因此接着观察眷属的受用。即观察净土眷属的受用并非如人类以五谷为食,而是“爱乐佛法味,禅三昧为食”。

既知受用,宜知此受用有难无难。是故次观无诸难。

已经知道国主的眷属是以法喜乐、禅三昧为食,还要观察此种受用有无障难?因此接着观察国土中无诸障难。即观察国中恒时远离身心恼乱,常享安乐,没有一刹那会因障难而间断。

既知无诸难,以何义故无诸难。是故次观大义门。

已经明了在极乐国中永远没有障难,还要了解是以什么原因而没有障难?因此接着观察国土成就“大义门”功德庄严。即本论所说:“大乘善根界,等无讥嫌名。”指极乐国土为纯一大乘善根界,远离产生内外诸魔和扰乱的因缘,因此受用法乐恒无间断。

既知大义门,宜知大义门满不满。是故次观所求满足。

已经明了极乐国土成就了“大义门”功德庄严,还要了解这大义门是否满足(即国土是只能成就部分大义,还是能成就一切大义)?因此接着观察国土具有“一切所求无不满足”之功德。即应了解若往生极乐国土,则能使一切所求如愿实现,因此是圆满大义门成就。

复次此十七句,非但释疑。观此十七种庄严成就,能生真实净信,必定得生彼安乐佛土。

再者,这十七句纲目不但解除了上述种种疑惑,而且由观察这样十七种庄严成就,能引发真实的清净信心,从而决定得生安乐佛土。

像这样的十七种庄严都是依照经教如实而说,以此做观察即是如实的观察。也就是说:这样观察并非把不庄严的国土观为庄严,而是按国土真实具足的庄严,以如实的观察生起认识;由认识国土具足功德庄严,便能产生真实净信(“净”是指远离无知、邪知、疑惑三种垢染)。由真实净信,便能引发求生的切愿。以真信切愿勤修净业,则必定往生。

问曰,上言知生无生,当是上品生者。若下下品人,乘十念往生,岂非取实生耶。但取实生,即堕二执。一恐不得往生,二恐更生生惑。

有人提问:上面说到的“了知生即无生”,应当是指上品往生者。如果下下品人依十念往生,岂不是执取实有“生”吗?若执取实有“生”,则堕在生和无生是别别二法的执著中(即:若能了达生与无生不二,则可泯绝生与无生对立的戏论;但如果执取实有“生”,就有与之相对的“无生”。这样一来,“生”与“无生”就成了对立的两边)。如此执取实有生,恐怕不能往生,而且往生后还会生起执著有“生”的迷惑。

对此,作者以三个比喻做出答复:

答,譬如净摩尼珠,置之浊水,水即清净。若人虽有无量生死之罪浊。闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号,投之浊心。念念之中,罪灭心净,即得往生。

一、譬如清净的如意珠置于浊水中,水当即转为清净。如是众生虽有无量生死罪垢,以闻信阿弥陀佛至极无生清净宝珠名号,名号投在其浊心中,念念中罪灭心净,以此即得往生。

“至极无生清净”,是相对凡夫、阿罗汉和菩萨而言,如来已证离绝二取尘垢、至极无生清净的境界。在此至极无生清净中成就万德名号,似如意珠,投于众生浊心中,便能使其念念中罪灭心净;以心净之故,即得往生。

又是摩尼珠,以玄黄币裹,投之于水,水即玄黄,一如物色。彼清净佛土,有阿弥陀如来无上宝珠,以无量庄严功德成就帛裹,投之于所往生者心水,岂不能转生见为无生智乎。

二、譬如如意珠以黄布包裹后,投置水中,水当即转成玄黄,与黄布同色(此处以黄布着如意珠投置水中,能加持水,当即变得与黄布同色)。同样道理,彼清净佛土有阿弥陀佛无上宝珠,以无量庄严功德成就的布帛包裹,投在往生者心水中,哪里不能转虚妄“生”见为无生智呢?

这一段的意思是:极乐净土无量功德庄严的黄布裹着阿弥陀佛能赐一切所欲的无上如意珠,投在往生者心中,就能加持其显发同类的功德庄严。例如:花开见佛悟无生,见菩提树悟无生,池中闻法悟无生等等。

又加冰上燃火,火猛则冰解,冰解则火灭。彼下品人,虽不知法性无生。但以称佛名力,作往生意,愿生彼土。彼土是无生界。见生之火,自然而灭。

三、犹如冰面上燃火,火若烧得猛烈,冰便开始融解;至冰融化时,火也随之熄灭。彼下品人虽不了知法性无生,但以称佛名的力用,作往生想,愿生彼土。彼土为无生界,一往生其中,生见之火便自然熄灭。

下品人妄执诸法实有的心如冰层般坚固。以此实执心称佛名号,如同坚冰上燃起火焰。指其内在发出了念佛之心,欲生净土之心。“火猛则冰解”,比喻以实执心勇猛念佛求生净土,三界坚冰遂得化解,而入于净土无生界中。“冰解则火灭”,比喻脱离三界,入于净土无生界中,生见之火则自然熄灭。

总之,以取相的修行也能往生净土,而且往生后自然证得无生。

“观察国土功德庄严”至此完毕。

△众生体者。此分中有二重。一者观佛,二者观菩萨。观佛者。

云何观佛庄严功德成就。观佛庄严功德成就者,有八种相,应知。

此观义已彰前偈。

“众生体性”这部分里包括观察佛功德和观察菩萨功德。如何观察佛功德呢?要知道,观察佛功德有八种相,其义已在前面偈文注解中显明。

何等八种。一者庄严座功德成就。二者庄严身业功德成就。三者庄严口业功德成就。四者庄严心业功德成就。五者庄严大众功德成就。六者庄严上首功德成就。七者庄严主功德成就。八者庄严不虚作住持功德成就。

何者庄严座功德成就。偈言,无量大宝王,微妙净华台故。

若欲观座,当依观无量寿经。

若欲观佛大宝莲花王座,应当依《观无量寿经》而作观。

何者庄严身业功德成就。偈言,相好光一寻,色像超群生故。

佛身业功德如何呢?偈中说:阿弥陀佛色身具足相好,圆光大如百亿三千大千世界,色像超过一切众生。

《观经》里具体说到:阿弥陀佛真身如同百千万亿夜摩天阎浮檀金色,佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫,右旋宛转,犹如五座须弥山。佛眼如同四大海水,青白分明。佛身诸毛孔演出光明,犹如须弥山。佛圆光大如百亿三千大千世界。圆光中有百万亿那由他恒河沙数化佛。一一化佛都有无数化菩萨做为侍者。阿弥陀佛具足八万四千相,一一相具足八万四千好,一一好具有八万四千光明。

若欲观佛身,当依观无量寿经。

若欲观佛身业功德,当依《观无量寿经》而作观。

何者庄严口业功德成就。偈言,如来微妙声,梵响闻十方故。

佛口业功德如何呢?偈中说:阿弥陀如来的微妙清净名号或者说法的梵音声相遍传到十方无数世界。

何者庄严心业功德成就。偈言,同地水火风,虚空无分别故。无分别者,无分别心故。

佛心业功德如何呢?偈中说:佛心如同地、水、火、风、空,无有分别。所谓“无分别”是指无有分别心。

凡夫众生身口意三业以造罪。轮转三界,无有穷已。是故诸佛菩萨庄严身口意三业,用治众生虚诳三业也。

问:佛为何要庄严身、口、意三业呢?

答:凡夫以身、口、意三业造诸罪业,导致常转三界,无有出期。为此,诸佛菩萨修习无量功德,庄严身、口、意三业,以对治众生虚诳三业。

“虚诳”是不真实之义。凡夫一切身、口、意的行为都依止虚妄分别,即由妄计人我、法我而发起种种造作,故是“虚诳”。

云何用治。众生以身见故,受三途身,卑贱身,丑陋身,八难身,流转身。如是等众生,见阿弥陀如来相好光明身者,如上种种身业系缚,皆得解脱。入如来家,毕竟得平等身业。

那么,阿弥陀佛怎样以身口意业对治众生虚诳三业呢?下面对此分别阐述:

一、总的来说,众生都是把五蕴看成一体而起我见,以我见便执著我与我所,由此起惑造业、受种种身,如受地狱、饿鬼、旁生恶趣身,受屠夫、妓女、猎人等卑贱身,受小眼、塌鼻、跛足等丑陋身,受无暇修法八难身(八无暇身),受生死流转身。

像这类众生,若见阿弥陀佛相好光明身,则如上种种身业系缚都能解脱,从此入如来家,毕竟得平等身业。

“平等”二字有甚深义。前文曾说:“平等是诸法体相”,所以平等是诸法实相的异名。平等即是离差别之义。诸如有无、一异、常断、来去、善恶、美丑……都是相对二边的法,都属戏论,诸法实相本离一切相对二边,无差别相可得,故谓之“平等”。“入如来家”,是指契入实相。

以往执著本来无有的“我”及“我所”,起诸身业,都是杂染,由此被业力所缚,受诸果报。而今见佛相好光明身,证得平等法性,即得解脱种种身业系缚。也就是远离“我身、你身、他身”等的妄执,安住于远离人、法二执的平等性中,起平等身业。或远离自他身的执著,现起一身化现尘数身等不思议身业。

众生以骄慢故,诽谤正法,毁訾贤圣,捐庳尊长。如是人应受拔舌苦,喑哑苦,言教不行苦,无名闻苦。如是等种种诸苦众生,闻阿弥陀如来至德名号,说法音声,如上种种口业系缚,皆得解脱。入如来家,毕竟得平等口业。

二、众生因为骄慢而诽谤正法、诋毁贤圣、轻舍尊长。如此之人本应受异熟果——拔舌等大苦,及等流果——舌根不具喑哑苦、言教无人听从苦、无有名闻苦等。

像这类众生若闻到弥陀万德名号,或闻到佛说法音声,如上种种口业系缚都能解脱。从此入如来家,毕竟得平等口业。

可见弥陀名号及说法音声有灭除口业障碍的力用。《无量寿经》(唐译)中说:“若我成佛,无量不可思议无等界诸佛刹中菩萨之辈,闻我名已,若不证得离生、获陀罗尼者,不取正觉。”又说:“若我成佛,余佛刹中所有菩萨闻我名已,若不应时修菩萨行,清净欢喜,得平等住,具诸善根,不取正觉。”从这些愿文看出,闻信弥陀名号能令菩萨得无生忍,住于平等法性。《无量寿经》(宋译)还说到佛国天人在七宝池中闻到说法音声时,“发清净心,无诸分别,正直平等,成熟善根,永不退于阿耨多罗三藐三菩提心。”这也证明:闻佛说法音声,能令心远离分别,正直平等,毕竟得如来平等口业。即证得平等法性后,不为偏执障碍而成就平等口业;或现起一音中显现无量音声海等不可思议口业。

众生以邪见故,心生分别。若有若无,若非若是,若好若丑,若善若恶,若彼若此,有如是等种种分别。以分别故,长沦三有,受种种分别苦,取舍苦。长寝大夜,无有出期。是众生若遇阿弥陀如来平等光照,若闻阿弥陀如来平等意业。是等众生,如上种种意业系缚,皆得解脱。入如来家,毕竟得平等意业。

三、众生以不正见的缘故,心里产生种种妄分别,妄计有无、是非、善恶、好丑、彼此等。由于分别,而长劫沉沦三有,受种种分别苦、取舍苦,陷于长寝大梦中,无有出期。此等众生若值遇阿弥陀佛平等光照,若得闻阿弥陀佛平等意业,如上种种意业系缚都能解脱,从此入于如来家,毕竟得平等意业。即由证得平等法性,而起离一切边执的平等意业,或现起一刹那照见万法的不思议意业。

此段明示了众生由于邪见而心生分别,又以分别而长沦三有、受诸苦恼。“邪见”指有者见无、无者见有等颠倒恶见。此即发起种种分别的原因。心被邪见误导,总是分别有无、是非、好丑、善恶、彼此等,以此虚妄分别集诸业力,故须受三有中的种种身。因此,三有一切因、果都是以邪分别而作。

接着说到众生蒙佛光照触而解脱意业系缚。昙鸾大师写写的《赞佛偈》里有一首偈说道:“解脱光轮无限齐,故佛又号无边光,蒙光触者离有无,是故稽首平等觉。”“解脱光”,即解脱二边执著的法身光明。“轮”,表圆具。“解脱光轮”,是圆具解脱妙德之义。“无限齐”,指无有固定的限量或边际。由于具足此种德相,故阿弥陀佛号为“无边光佛”。“蒙光触者离有无”一句则显示光具神用,能令见者解脱意业系缚,凡得蒙佛无边光照触者,都能远离有、无二边,故顶礼能令众生悟入平等实相的阿弥陀佛。

“闻佛平等意业”:“闻”有信受、了知之义。若能了知如来离一切边执的平等意业,也能入如来家,毕竟得平等意业。

接下来断除有关佛心无有分别的疑惑:

问曰,心是觉知相。云何可得同地水火风无分别耶。

有人问:心是觉知相(体性),哪里像地水火风那样无分别呢?

答曰,心虽知相。入实相,则无知也。譬如蛇性虽曲,入竹筒则直。

答复:虽然心有种种虚妄的知,但契入实相,则没有虚妄的知。譬如,虽然蛇性弯曲,但入竹筒则变得笔直。如是,虽然心有计此、计彼的觉知,但入实相后,则合于平等性而远离分别。

《辨法法性论》有一段中说到能引生无分别智的四步加行。首先,抉择诸法是唯识所现;依于诸法唯识,则无心外所取;以所取之境不可得,能取之心也就不可得了;依于能、所二相何处也不可得,则唯一见无二真如。依此次第进修,则能生起无分别智。如此证入无有能、所二现的真如,则能寂灭种种缘境的知。以寂灭知故,称为“无知”。

又如人身若针刺,若蜂螫,则有觉知。若石蛭啖,若甘刀割,则无觉知。如是等有知无知,在于因缘。若在因缘,则非知非无知也。

再以比喻显示:如人体被针刺入或被黄蜂螫咬时,则有觉知;而在水田中被蚂蝗咬或被甘刀割时,则无觉知。由此可见:有知、无知是由因缘决定。若能生觉知的因缘具足,则会生觉知;若因缘不具足,则不生觉知。所以觉知唯是因缘所生,并无自性(反面推证:若觉知有自性,则应在任何情况下都有觉知。实际上,只是在某些情况下才有觉知,因缘不聚则无觉知,可见觉知无自性)。觉知既无自性,应是虚妄的知;既是虚妄的知,则不是真知。因为若是真知,则不是缘生缘灭的情况;而现在是缘生缘灭的情况,一定不是实法。而且,正由于这是因缘所生的妄知,才能以对治法消除它;消除之后,余下的才是真知。

《法界赞》云:“如是光明心,为贪等垢染,智火烧其垢,非彼光明性。”即大无为法的光明本性被贪欲等妄分别所染,以无分别智之火焚烧的是这些垢染,而不是光明本性。所以虚妄的知可以被消除,而真知则无法被消除。在消尽了妄知之后,留下的是无知的真知。

凡夫知此知彼的心都是缘四边戏论而起。若是不缘种种边,则不会无因而生出这样的心。比如现代人的思想是由熏习现代语言和观念而形成,如果生在原始部落,没受过相关的熏习,则一点不会有这些思想。像这样,众生的种种“知”只是因缘造成的有为法,完全是虚妄的知。现见实相后则被逐渐消除。最终虚妄的知无余寂灭,只留下本具的智慧。

问曰,心入实相,可令无知。云何得有一切种智耶。

问:由心悟入实相,可使心无知。但已成无知,怎么会有一切种智呢?

答曰,凡心有知,则有所不知。圣心无知,故无所不知。无知而知,知即无知也。

答:凡心有知,就有所不知。即:凡夫心有取某种境的知,就有对此外一切境的不知。圣心无知,故无所不知。即:圣者心无有取某种境的知,也就无所不知。即在寂灭一切心与心所之时,无缘而遍照一切。此即是“无知而知,知即无知”。

问曰,既言无知故无所不知。若无所不知者,岂不是知种种法耶。既知种种之法,复云何言无所分别耶。

问:既然说到“以无知故,无所不知”,那么无所不知不就是了知种种法吗?既然了知种种法,怎么能说无所分别呢?不是知道此法,知道彼法,什么都知道吗?

答曰,诸法种种相,皆如幻化。然幻化象马,非无长颈鼻首足异。而智者观之,岂言定有象马分别之耶。

答:诸法种种相都如幻化,虚妄不实。而幻化的象、马并不是没有长长的脖子、鼻子、头、脚等差别相。智者在观它的时候,哪里会说决定有象、马而分别它呢?

何者庄严大众功德成就。偈言,天人不动众,清净智海生故。

阿弥陀佛所具有的大众功德成就如何呢?偈中说:佛国天人都已成就大乘不动善根,此等不动圣众都是由如来清净智海所生。可见,阿弥陀佛清净智海有能成就净土大众大乘坚固善根的力用。

何者庄严上首功德成就。偈言,如须弥山王,胜妙无过者故。

阿弥陀佛所具有的上首功德成就如何呢?偈中说:犹如须弥山王,高出一切群山,在净土如海的圣贤中,阿弥陀佛是最为尊贵的上首。

何者庄严主功德成就。偈言,天人丈夫众,恭敬绕瞻仰故。

阿弥陀佛所具有的主功德成就如何呢?偈中说:阿弥陀佛是佛国无量天人丈夫众恭敬围绕、瞻仰的主尊。

何者庄严不虚作住持功德成就。偈言,观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海故。

阿弥陀佛所具有的不虚作住持功德成就如何呢?偈中说:以弥陀本愿的力量,能使一切值遇者无一空过,都疾速圆满如来功德大宝海。

以下分成两段解释这段论文:

第一、不虚作住持功德成就

不虚作住持功德成就者,盖是阿弥陀如来本愿力也。今当略示虚作之相不能住持,用显彼不虚作住持之义。人有辍餐养士,或衅起舟中。积金盈库,而不免饿死。如斯之事,触目皆是。得非作得,在非守在。皆由虚妄业作,不能住持也。所言不虚作住持者,依本法藏菩萨四十八愿,今日阿弥陀如来自在神力。

“不虚作住持功德成就”这一句,说的是阿弥陀佛本愿的力用。下面稍微显示虚作之相不能住持,用以反显“不虚作住持”之义。

譬如有人放弃自己的所食来养他人,被养的人反而在坐船时害了他。又有人积累黄金堆满了仓库,却免不了破产饥饿而死。这样的事比比皆是。像这样“得非作得,在非守在”,都是由于虚妄业作的缘故,不能住持。

意思是:自以为得了一个人,这个“得”并不能作真正的“得”,即当初养他是想让他为自己出力,结果却被他谋害。自以为有财富在,能永保无虞,这个“在”也不是真能守住的“在”。总之,世间种种“得”都只是暂时的得,种种“在”也只是暂时的在,绝没有真正意义上的“住持”,因为世间法都是由虚妄的业作成。即世间现象都是虚妄分别起诸造作而感现,因此缘生缘灭,无法住持。

而此处“不虚作住持”,是指依凭法藏菩萨所发的四十八大愿,现今阿弥陀如来自在神力能真实住持佛国天人的心,和佛国一切功德庄严。

总之,仅仅依于以虚妄分别造作的力量并不能使诸法如愿住持,而远离虚妄分别的法身智慧则能在无分别、无功用中如愿住持。

以下解释“成就”二字的意义:

愿以成力。力以就愿。愿不徒然,力不虚设。力愿相符,毕竟不差。故曰成就。

“愿以成力”,即由大愿策发自心,无量劫中积功累德,于功行圆满尽除垢染后,现前一切自在的神力。

“力以就愿”,即成佛时现前的自在神力按照本愿任运起用,毫无差错。

“愿不徒然”,指因地所发的大愿并非空愿,而是已经圆满实现。

“力不虚设”,指所说的神力并非虚设,而是能任运起用,一如本愿。

“力愿相符,毕竟不差,故曰成就”,指神力与本愿相符,绝无差错,因此说“成就”。即阿弥陀如来神力自然依随本愿设定,顺应所化因缘而显现相好光明、说法度生、五尘庄严、眷属功德、名号力用等,加持有缘者使其证悟无生,获得三摩地、陀罗尼,开发广大神通等,一生净土则住不退转。因此说阿弥陀佛成就了“不虚作住持”功德。

总之,弥陀法身智慧随着本愿任运流现功德庄严,普作佛事。所谓光作佛事、声作佛事、香作佛事、影作佛事……当如来智慧与众生善缘和合之际,便依随本愿任运降下种种加持,赐予真实利益,绝无丝毫空过,此即是“不虚作”之义。以阿弥陀佛无上神力住持众生心,令其速得圆满如来功德大宝海,此称为“住持”。

第二、能令速满足,功德大宝海

即见彼佛,未证净心菩萨,毕竟得证平等法身。与净心菩萨,与上地诸菩萨,毕竟同得寂灭平等故。

“未证净心菩萨”,指一至七地菩萨。“净心菩萨”,指八地以上菩萨。“速满功德大宝海”,指下地菩萨由于见佛而毕竟证得平等法身。

平等法身者,八地已上法性生身菩萨也。寂灭平等者,即此法身菩萨所证寂灭平等之法也。以得此寂灭平等法故,名为平等法身。以平等法身菩萨所得故,名为寂灭平等法也。

“平等法身”,指八地以上法性生身菩萨;“寂灭平等”,指此等菩萨所证的寂灭平等法。由于证得了寂灭平等法,故称为“平等法身”。由于是平等法身菩萨所得,故称为“寂灭平等法”。

此菩萨得报生三昧。以三昧神力,能一处一念一时,遍十方世界,种种供养一切诸佛,及诸佛大会众海。能于无量世界无佛法僧处,种种示现,种种教化,度脱一切众生,常作佛事。初无往来想,供养想,度脱想。是故此身名为平等法身,此法名为寂灭平等法也。

此等大菩萨在证得报生三昧之后,便能以三昧神力于一处、一念、一时,周遍十方世界,供养一切诸佛及诸佛的大会众海,能于无量世界无佛法僧处,以种种示现、种种教化度脱一切众生,常作无量佛事。作时并无往来想、供养想、度脱想等。因此,这样的身称为“平等法身”,这样的法称为“寂灭平等法”。

未证净心菩萨者,初地已上七地已还诸菩萨也。此菩萨亦能现身,若百若千若万若亿,若百千万亿,无佛国土施作佛事。要须作心入三昧乃能。非不作心。以作心故,名为未得净心。

这里说的“未证净心菩萨”是指一至七地菩萨。此等菩萨也能现种种身,现百身、千身、万身、亿身,乃至百千万亿身等,在无佛国土施作上供下化诸佛事,但须作意入三摩地才能成办,并非不作意。以作意之故,称为“未得净心”,义即尚未获得无分别自在。

此菩萨愿生安乐净土,即见阿弥陀佛。见阿弥陀佛时,与上地诸菩萨,毕竟身等法等。龙树菩萨,婆薮槃头菩萨辈,愿生彼者,当为此耳。

此类未证净心菩萨希求往生安乐净土,是因为一往生,就能面见阿弥陀佛;一面见阿弥陀佛,就与上地诸菩萨毕竟同得平等法身,毕竟同得寂灭之法。龙树、天亲等菩萨辈愿生极乐世界,应是为了这一点。

问曰,案十地经,菩萨进趣阶级,渐有无量功勋。经多劫数,然后乃得。此云何见阿弥陀佛时,毕竟与上地诸菩萨身等法等耶。

问:依据《十地经》所说,菩萨逐渐升进阶位时,功德数量成倍增长。譬如初地获得一刹那能见百佛,能住寿百劫,能见前、后百劫之事,能震动百世界,能教化百众生等,总共有十二类百功德;升至二地则增长为十二类千功德;其余三至七地,依次得百千、百俱胝、千俱胝、百千俱胝、百千俱胝那由他等十二类功德。如此,渐次有无量功勋。而这需要历经多劫方能获得。为何此处一见阿弥陀佛,便毕竟与上地诸菩萨同得平等法身、同证寂灭平等呢?

答曰,言毕竟者,未言即等也。毕竟不失此等,故言等耳。

答:此处说的“毕竟”,并未说是当即达到同等,而是毕竟达到相等,因此说“等”。

问曰,若不即等,复何待言。菩萨但登初地,以渐增进,自然当与佛等。何假言与上地菩萨等。

问:若不是当即达到同等,又何必说呢?菩萨只要登入初地,由渐次增进自当与佛同等,何必说与上地菩萨同等呢?这样说并未显出见佛的殊胜利益。

答曰,菩萨于七地中,得大寂灭。上不见诸佛可求。下不见众生可度。欲舍佛道,证于实际。尔时若不得十方诸佛神力加劝,即便灭度,与二乘无异。菩萨若往生安乐,见阿弥陀佛,即无此难。是故须言毕竟平等。

答:菩萨在七地时得大寂灭,上不见有诸佛可求,下不见有众生可度,便欲舍弃佛道、证于实际。当时若未得十方诸佛神力加持、劝进,即便入于灭度,则与二乘无别。若菩萨往生极乐世界,面见阿弥陀佛,则无此难,因此须说“毕竟平等”。

复次无量寿经中,阿弥陀如来本愿言,设我得佛,他方佛土诸菩萨众来生我国,究竟必至一生补处。除其本愿自在所化,为众生故被弘誓铠。积累德本,度脱一切,游诸佛国,修菩萨行。供养十方诸佛如来,开化恒沙无量众生,使立无上正真之道。超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。若不尔者,不取正觉。

再者,在《无量寿经》中,阿弥陀佛的本愿(第三十五愿):“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。”也证明菩萨往生极乐净土,得佛力加持,则能超出通常诸地修行。因为有顿超诸地的情况,所以说“当与上地菩萨同等”。

案此经推,彼国菩萨,或可不从一地至一地。言十地阶次者,是释迦如来于阎浮提一应化道耳。他方净土,何必如此。五种不思议中,佛法最不可思议。若言菩萨必从一地至一地,无超越之理,未敢详也。

依据此段经文推断:彼国菩萨或许可不从一地生至上一地,而有从下地顿证八地等现象。所谓“十地阶次”,仅是释迦佛在阎浮提应一类所化根机而设立道位,他方净土何必一定如此?在五种不可思议中,以佛功德法最为不可思议,若说菩萨决定只能渐次升进而绝无超越之理,我是不敢说的!

譬如有树,名曰好坚。是树地生,百岁乃具。一日长高百丈。日日如此。计百岁之长,岂类修松耶。见松生长,日不过寸。闻彼好坚,何能不疑。即同有人闻释迦如来,证罗汉于一听,制无生于终朝。谓是接诱之言,非称实之说。闻此论事,亦当不信。夫非常之言,不入常人之耳。谓之不然,亦其宜也。

好比有一种名叫“好坚”的树,首先是在地下生长,经过一百年已经在地下具足枝叶。之后一天就从地中长出一百丈,天天如此。总计百年三万六千日,也就长到三百六十万丈高,哪里会和松树等的生长一样呢!

一般人见松树每天长不到一寸,听说好坚树一天能长一百丈,怎么不怀疑?就像有人听到释迦如来因地一次听法就证得阿罗汉果,不到一天便证得无生,认为这只是诱导人的话,不是如实说。听到这里说“与净心菩萨同得寂灭平等”也会不信。这种超越常识的话,难为常人所接受,叫做“非常之言,不入常人之耳”。不以为然也很正常。

略说八句,示现如来自利利他功德庄严次第成就,应知。

要知道,以上简要说到的这八句是在逐项显示阿弥陀佛的自利与利他功德庄严。

此云何次第。

那么如何依循次第来观察这八种功德呢?

前十七句,是庄严国土功德成就。既知国土相,应知国土之主。是故次观佛庄严功德。

之前的十七句是在显示庄严国土功德成就。在已经了知国土的情况后,还要了解如此殊胜的国土其教主功德如何。因此接下来观察佛的庄严功德。

彼佛若为庄严,于何处坐。是故先观座。既知座已,宜知座主。是故次观佛庄严身业。既知身业,应知有何声名。是故次观佛庄严口业。既知名闻,宜知得名所以。是故次观庄严心业。

彼佛如何具足庄严呢?佛于何处安坐呢?为此首先观察佛的法座是无量摩尼宝王所严饰的微妙清净莲花宝座。

已经明了佛的宝座庄严相,还要了解端坐在宝座上的教主具何种色身庄严,因此接着观察佛的庄严身业。即观察彼佛色身具足无量相好光明,远远超过一切众生。

已经明了佛的身业功德,还要知道彼佛具有何等名声,因此接着观察佛的庄严口业。即观察佛的名声和说法音声皆清净微妙,遍传十方世界。

已经了解了佛的名闻如何,还要明了佛获得此名闻的原因,因此接着观察佛的庄严心业。即观察佛的心业犹如地、水、火、风、空五大,无有分别而遍知一切,以此遍知智慧而得名为无碍光、无量光、无边光、常照光等等。

既知三业具足,应为人天大师。堪受化者是谁。是故次观大众功德。

已经明了彼佛具足身、口、意三业庄严,应当是人天海会大导师,还要了解堪受彼佛教化的大众如何,因此接着观察大众的功德。即观察彼佛法会中的大众,都是由如来清净慧海所生,因此皆具大乘坚固不动善根。

既知大众有无量功德,宜知上首者谁。是故次观上首。上首是佛。

已经明了彼佛法会中的大众具有无量功德,还要了知无量大众中的上首是谁,因此接着观察上首的功德。上首即阿弥陀佛。也就是观察阿弥陀佛在清净大海众当中犹如须弥山王高出群山,最尊第一。

既知上首,恐同长幼。是故次观主。

已经明了大众中的上首是佛,又恐怕有人误解这是以长幼而排位置,因此接着观察佛的主功德成就。即观察阿弥陀佛是净土中无量天人丈夫所恭敬围绕、瞻仰的主尊。

既知是主,主有何增上。是故次观庄严不虚作住持。

已经明了佛是大众中的主尊,还要了知此主尊具有何种增上缘的力用,因此接着观察佛“不虚作住持”的功德成就。即观察佛具有加持神力,能使一切值遇者无一空过,疾速圆满功德大宝海。

八句次第成已。

以上八句的观察次第至此宣说完毕。

△观菩萨者。

云何观察菩萨庄严功德成就。观察菩萨庄严功德成就者,观彼菩萨有四种正修行功德成就,应知。

如何观察净土菩萨的庄严功德呢?要知道这包括观察彼等菩萨具有四种如实修行的功德。

真如是诸法正体。体如而行,则是不行。不行而行,名如实修行。体唯一如,而义分为四。是故四行以一正统之。

真如指的是诸法真实的体性。契合真如妙体而行,则是无功用行;以无功用行而行,称为“如实修行”。若论于体,只是合于一真如。若论其义,不妨分为四相。故四种行都以一“正”字统摄。“正”即如实之义。

何者为四。

一者于一佛土身不动摇,而遍十方种种应化,如实修行,常作佛事。偈言,安乐国清净,常转无垢轮,化佛菩萨日,如须弥住持故。开诸众生淤泥华故。

那么,极乐世界的菩萨有哪些如实修行的功德呢?

一、住于一佛土中身不动摇,而能普现十方作种种应化,如实修行,常作佛事。

偈中说:安乐国土的清净地菩萨,常常转佛地功德无垢法轮。虽然如日出千光般,化现种种佛菩萨身相,而不动本处,如同须弥山王。如此应化世间,是为开众生淤泥花故。

意思是说:莲花生在淤泥里,如果没有光照,则不能开花;众生处在烦恼中,如果没有菩萨的开导,令其发起始觉,则不能开正觉之花。因此菩萨应众生的善缘,化现在十方众生界,以教化之日,开诸众生淤泥花。

八地已上菩萨,常在三昧。以三昧力,身不动本处,而能遍至十方,供养诸佛,教化众生。

八地以上的菩萨常在三摩地定境中,以三摩地之力,不动极乐本处,而能遍至十方,供养诸佛,教化众生。

无垢轮者,佛地功德也。佛地功德,无习气烦恼垢。佛为诸菩萨,常转此法轮。诸大菩萨,亦能以此法轮开导一切,无暂时休息。故言常转。

“无垢轮”是指佛地无垢功德。由于佛地已经证得离垢清净,无有习气烦恼垢染,因此说“无垢”。无垢地的种种功德,称为“无垢轮”。

阿弥陀佛为诸大菩萨常转此佛地功德无垢法轮,使菩萨觉悟到自性本具恒沙功德,也能以此法轮开导一切众生,无有一刻停息,因此说“常转”。

法身如日,而应化身光遍诸世界也。言日未足以明不动,复言如须弥住持也。

法身犹如虚空中的日轮,应化身则如同日轮放射的一道道光明,遍满一切世界(比喻从法身之体现起千百亿化身,化现于十方,普度众生)。但是仅仅以日轮普放光明为喻,仍不足以说明其不动法界,故又说:“如须弥住持”。表明虽从法身现起应化,遍入十方,而智慧安住法界毫无动摇。此即是极乐大菩萨如实修行的功德。

淤泥华者。经言,高原陆地,不生莲华。卑湿淤泥,乃生莲华。此喻凡夫在烦恼泥中,为菩萨开导能生佛正觉华。谅夫,绍隆三宝,常使不绝。

“淤泥花”之义,如同《维摩诘经》中所说:在高原和陆地上不生莲花,卑下、潮湿的淤泥里才生出莲花。比喻凡夫处在烦恼淤泥中得菩萨开导,能开出正觉之花。“谅夫”是欣慰的语气。“绍隆三宝,常使不绝”,即以菩萨常转无垢法轮,令十方世界的三宝种性恒时不绝。

二者彼应化身,一切时不前不后,一心一念,放大光明。悉能遍至十方世界,教化众生,种种方便,修行所作,灭除一切众生苦故。偈言,无垢庄严光,一念及一时,普照诸佛会,利益诸群生故。

二、极乐世界诸大菩萨的应化身,一切时不前不后,一心一念,放大光明,悉能遍至十方世界教化众生,以四摄等种种方便,修行诸波罗蜜多行海,灭除一切众生苦恼。

此第二如实修行功德,即是诸大菩萨遍入十方世界教化众生,种种方便、种种修行、除众生苦,都是一念间完成,不移至第二念。所谓“不动本际,一时行无量佛事”,是极奇特的功德庄严。

上言不动而至,容或至有前后。是故复言一念一时无前后也。

上文说到“不动而至”,即是无舍离本处的动相,却又遍至十方。但这还可能是前后而至,如先至东方、后至南方。因此又说“一念一时而无前后”,以显示一时遍至十方。

三者彼于一切世界,无余照诸佛会大众,无余广大无量供养恭敬赞叹诸佛如来功德。偈言,雨天乐华衣,妙香等供养,赞诸佛功德,无有分别心故。

三、极乐世界诸大菩萨于一切净秽世界,无余遍照诸佛法会大众,无余对十方诸佛兴无量供养,作无量恭敬赞叹。

无余者,明遍至一切世界一切诸佛大会,无有一世界一佛会不至也。肇公言,法身无像,而殊形并应。至韵无言,而玄籍弥布。冥权无谋,而动与事会。盖斯意也。

“无余”二字是指诸大菩萨遍至一切世界中的诸佛大会,无一世界、无一佛会而不到达。肇公所说:“法身无像,而殊形并应。至韵无言,而玄籍弥布。冥权无谋,而动与事会。”说的就是这个意思。

其初句意为:法身无相而普应群机,一时变化千百亿化身,现于无数众生心前。次句:法性无言,却于无言说中尘说、刹说、炽燃说、无间说。“玄籍弥布”,即演说妙法无量无边。末句:无心机权谋中(无分别、无造作中),有感即应,恰到好处。

四者彼于十方一切世界无三宝处,住持庄严佛法僧宝功德大海,遍示令解如实修行。偈言,何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛故。

四、极乐世界诸大菩萨于十方一切世界无佛法僧三宝处,住持庄严佛法僧三宝功德大海,于一切有缘众生开示佛法,使其理解而如实修行。

上三句虽言遍至,皆是有佛国土。若无此句,便是法身有所不法,上善有所不善。

虽然上三句也说到遍至十方世界,但说的都是有佛国土。若没有这一句,则成了法身有所不法、上善有所不善。

意思是说,法身智慧的妙力能遍于一切处起用,若只局限于有佛世界,不能在无佛世界住持佛法,则法身妙力有所不遍。“上善”指平等、周遍的大悲,无生不度、无苦不拔,若菩萨不能至无三宝处为众生开示佛法,则悲心未能平等、周遍,因此说“上善有所不善”。

总之,极乐世界诸大菩萨的庄严是指其具有如实修行的功德。对此分成四相阐明:

一、不动本处而应化十方,作诸修行。一般来说,住于本处不动,则不能入他方世界;入他方世界,则必定已离本处。但这仅是以妄心起作,并非如实修行。极乐世界诸大菩萨不动本处而遍至十方,故是如实修行、具足庄严。

二、一时遍至十方,作诸修行。一般的情况是以前后次第来完成遍至十方。但这并非如实修行。极乐世界诸大菩萨一时一念无有前后而遍至十方,故是如实修行、具足庄严。

三、一时普照诸佛大会,普行供养、赞叹等。通常的情况须历经长劫才能完成无量佛事,而非一时顿成。但这并非如实修行。极乐世界诸大菩萨一时遍行无量佛事,故是如实修行、具足庄严。

四、遍入十方世界无三宝处,如佛一般为众生开示佛法。很多人喜欢在有佛国土修行,不喜欢在无佛国土普度众生。但这并非如实修行。极乐世界诸大菩萨心地平等,无有净秽分别,能入无佛世界救苦众生,故是如实修行、具足庄严。

观行体相竟。

解义分中的第三部分——观修极乐世界国土庄严、佛庄严、菩萨庄严之行法至此解释完毕。

第四重、净入愿心

△以下是解义中第四重,名为净入愿心。净入愿心者。

以下是解义中的第四重内容,名为“净入愿心”。“净”是指国土、佛、菩萨无量清净显现。“入愿心”是说这无量清净显现摄入阿弥陀佛大愿心当中,或者说,这无量清净显现无非是阿弥陀佛的愿心庄严。

又向说观察庄严佛土功德成就。庄严佛功德成就。庄严菩萨功德成就。此三种成就愿心庄严,应知。

进一步,要了知:上来所说的观察庄严佛土功德成就、庄严佛功德成就、庄严菩萨功德成就,此三种成就都是由弥陀愿心所庄严。

应知者,应知此三种庄严成就,由本四十八愿等清净愿心之所庄严。因净故果净。非无因他因有也。

“应知”,是交代务必要认识:国土、佛、菩萨三种庄严成就,是由阿弥陀佛四十八本愿等清净愿心所庄严。愿心为因,三庄严是果,以因清净故,果显现无量清净,并非无因或以非同类的他因而显现。

应当这样观察:若西方国土、佛、菩萨无量庄严是无条件而显现,则应当在任何处都恒时显现。然而,地狱、饿鬼、旁生三恶道中丝毫没有这些庄严,天、人、阿修罗三道中仍没有这些庄严。所以西方三庄严绝对不是无因生。

再者,这三庄严会是由弥陀愿心之外的其它因产生吗?若是从十恶业或有漏业或小乘道的行业等不随顺的因产生,则应当成立恶因能感善果、有漏因能感无漏果、小乘因能感大乘果了,但这绝对不可能。若是由其它佛菩萨的愿心所现,也会有此佛成就彼佛国土的过失。

那么,西方佛、菩萨、国土三类庄严是由何因而显现的呢?唯一是由弥陀本愿海所现。其实,早在无量劫前,法藏菩萨便发起四十八大愿,欲建立具足无量功德庄严的佛刹,发愿之后经历了无量无数兆载永劫,住真实慧,积功累德,一向庄严净土,最终于圆成佛果时,从法身妙智任运流现佛、菩萨、国土三类庄严,一如本愿。因此说:西方国土、佛、菩萨三种成就,由阿弥陀佛愿心庄严。

略说入一法句故。

上国土庄严十七句,如来庄严八句,菩萨庄严四句,为广。入一法句,为略。何故示现广略相入。诸佛菩萨有二种法身。一者法性法身,二者方便法身。由法性法身,生方便法身。由方便法身,出法性法身。此二法身,异而不可分,一而不可同。是故广略相入,统以法名。

上述广为演说的国土、佛、菩萨三种庄严成就,略说入于一法句中。

这意思是说,上述国土庄严十七句、佛庄严八句、菩萨庄严四句为广说。入一法句则是略说。“广”是广为演说庄严万相,以显示其中的差别相。“略”是将广说的庄严万相略摄于一句中,以显示平等一相。

那么,为何如此显示广略相入呢?(“广”摄入“略”,“略”演于“广”,即是“相入”。)其原因是:佛菩萨有二种法身,一、法性法身,二、方便法身,由法性法身生方便法身,由方便法身出法性法身,二种身异而不可分,一而不可同。是故“广略相入”,统以一“法”字而称呼。

此处“法身”应作广义理解,说的是诸法的积聚。按体、用分为二种:一、法性法身,指显现万法的法性理体,即通常说的法身;二、方便法身,指法性理体所现的无边妙用,总称为方便法身,即通常说的报、化二身(色身)及其妙用。

二种法身的关系:(一)从法性理体流出无数方便,或者从法身流出报、化二身,而做种种放光、说法等利生方便,由此可知,是由法性法身生方便法身。(二)由方便妙用显出法性理体,即心性妙体无相可见,唯从它起种种妙用,可了知理体,即由所现报、化身起无量妙用、作无边事业,显出法身智慧之妙体。

其次,二种法身不一不异,难思难议。即二者并非异体,并非离法身另有色身,离色身别有法身;也非一体,因法身无相可见,而色身有相可见。总之,“一”和“异”都是分别心的戏论,真实中非一非异,超出思量。但在名言当中,仅就“其是不同的两分安立”可说是异,又就“其不是二体”可说是一,由此便说“异而不可分,一而不可同”。

总之,为了不将这二者脱离开来看待,就有必要由一法身展开来详述二十九句庄严,随后又把广演的二十九句庄严摄略入于一法身,如此广略互入,总的以一“法”字诠表,囫囵只是一法,无离无合。

菩萨若不知广略相入,则不能自利利他。

若菩萨不了知“广略相入”之义,则不能自利、利他。因自利与利他本不可分,法身是自利,流现报化、普利群生为利他,二者广略相入。于此不知,则不能成就二利。

广大流现的一切色身及光明、说法等利生方便,都源于法身智慧;由法身智慧的妙体,任运流现一切相、用。因此,了知一切法皆是法身,才能自利;不动法身而普门示现,才能利他。若不知这广略相入之妙理,则不能自利利他。

一法句者,谓清净句。清净句者,谓真实智慧无为法身故。

广为演说的国土、佛、菩萨三种庄严,略摄即入于一法句,一法句就是清净句。清净句就是真实智慧无为法身。

此三句展转相入。依何义名之为法,以清净故。依何义名为清净,以真实智慧无为法身故。

“法”一句、“清净”一句、“真实智慧无为法身”一句——此三句展转相入。那么,依于何义而称为“法”呢?答:以清净故,称为“法”(即:国土、佛、菩萨三庄严悉皆清净,故称为“法”)。又依于何义而称为“清净”呢?答:以真实智慧无为法身故,称为“清净”(即:一切法都是法身智慧所现,都以法身为体,故称为“清净”)。

真实智慧者,实相智慧也。实相无相,故真智无知也。无为法身者,法性身也。法性寂灭,故法身无相也。

“真实智慧”指现见实相的智慧。实相远离生、灭、来、去、一、异、常、断等一切相,因此真实智慧没有生、灭等妄知。

“无为法身”指法性身。法性非因缘所作,因此是“无为”。法性寂灭一切戏论相,是故法身无相。

无相故能无不相,是故相好庄严,即法身也。无知故能无不知,是故一切种智,即真实智慧也。

以无相,故能无不相,是故“相好庄严即法身”。(西方依正庄严并无独立的自体,而是以法身为体。离法身则无一相,以相不离体之故。)由于全无缘境的妄知,故能无所不知。因此说“一切种智即是真实智慧”。

以真实而目智慧,明智慧非作非非作也。以无为而标法身,明法身非色非非色也。

以“真实”而称呼智慧,表明智慧既不是作,也不是非作。以“无为”而标显法身,说明法身既不是色,也不是非色。

世间智慧都有功用造作。譬如抉择一件事,就要以分别心去想:这是什么法?能起什么作用?应当如何作?等等。真实智慧远离分别造作,但又不是不作。既不同于分别心的知,亦不同于木石的无知。因此说“非作、非非作”。

法身乃本自元成之理体,不由造作,因此说“无为”。这并非有某种色、形的业报身或色身,但也不是非色,不是如虚空般断无,而是能随缘显现种种色身。如此说“双非”是为避免堕于二边。为了不使人误执法身为因缘造成的某一有色、形的法,以及不让人误认法身是顽空、不能现报、化色身。因此说“真实智慧无为法身”。

非于非者,岂非非之能是乎。盖无非之曰是也。自是无待夫非是也。非是非非,百非之所不喻。是故言清净句。

问:既然说到“非非作”、“非非色”,由于“非于非者”即是否认“非”,如此一来,不又成了“是作”和“是色”吗?

答:此处说的“非于非者”,哪里是“非非”又成了“是”呢?一般的情况是否认“非”就立出了“是”,像这样的“是”是观待另一法而立出的“是”,并非本自成立的“是”。然而,自性本来如此的“是”,并不是观待“非是”而立出,因为观待“非是”而立出的只是假立之法,并非自性(本性)。

总之,此处用“非”字并非破后有立,而是唯遣不立,即无论分别心缘什么、立什么,都对其唯一遣荡而无所安立,因此说“非是、非非”,一路的“非”就是一味遣荡。这是指真实智慧无为法身,没有“是什么”的固定一相,也没有“非什么”的固定一相。凡是四边所摄的一切戏论(百非)都无从表诠,即分别心妄计的“是”、“非”、“亦是亦非”、“非是非非”等四边,都说不到法性本身,以法身离一切相(边)之故,说为“清净”。

清净句者,谓真实智慧无为法身也。

“清净”一词,说的是真实智慧无为法身(法身智慧)。

因为妙体本清净,离一切相,所以妙体能流现无量功德庄严(或方便法身、报、化身)。因此净土无量庄严略摄入于一法句,即清净句——真实智慧无为法身。此“法”即是远离戏论的“清净”,此“清净”即是真实智慧无为法身。以是真实智慧之故,于事无不照了,应缘无不起用;以是无为法性身之故,流现相好光明,繁兴无边事业,任运现起佛、菩萨、国土无量庄严。

若仅是以虚妄的智慧为体、或者因缘所作色身为体,哪能做到遍虚空界相续流现无量不可思议的庄严呢?譬如耳识只是当下取声音,它是因缘所生法,刹那灭尽,哪能无所不知呢?又如有形相、有位置的色体哪能遍一切处显现无量庄严相呢?由此便反显出净土无量庄严悉皆以法身智慧为体,实际是由法身妙智流现一切庄严。

此清净有二种,应知。

上转入句中,通一法入清净,通清净入法身。今将别清净出二种故。故言应知。

何等二种。一者器世间清净,二者众生世间清净。器世间清净者,如向说十七种庄严佛土功德成就,是名器世间清净。众生世间清净者,如向说八种庄严佛功德成就,四种庄严菩萨功德成就,是名众生世间清净。如是一法句,摄二种清净义,应知。

以上“辗转摄入”的文句中,将国土、佛、菩萨三类庄严摄入一个“法”字,这一“法”字又入于“清净”二字,“清净”二字又入于“真实智慧无为法身”。现在要在“清净”上分出二种差别,所以说“应知”。

是哪二种差别呢?一、器世间清净;二、众生世间清净。器世间清净,是指上述的十七种佛土功德成就。众生世间清净,是指上述的八种佛功德成就和四种菩萨功德成就。应知,这样的一法句含有二种清净义。

夫众生为别报之体。国土为共报之用。体用不一,所以应知。然诸法心成,无余境界。众生及器,复不得异,不得一。不一则义分,不异同清净。

此处,众生是指别业所感的果报个体,众生共处的国土则是由共业所感的果报受用处,一是果报主体,一是共同受用的处所。要知道,以体、用不同(正报、依报不同)之故,在清净上分为器、情二分。

然而万法只是一心所成,心外无境,故众生和器既不是异体,也不是一体。例如梦中人在山上行走,人和山既不是二,也不是一。因为人和山同是一梦心所现,所以不存在别别二体;由于人和山是不同的相,所以不是一。

总之,因为器和众生不是一,所以就分成二义;但器和众生是同一心所成,并非两种异体,所以当心清净时,众生和器同得清净。

器者,用也。谓彼净土,是彼清净众生之所受用,故名为器。如净食用不净器,以器不净故,食亦不净。不净食用净器,食不净故,器亦不净。要二俱洁,乃得称净。是以一清净名,必摄二种。

“器”,就是受用处。指安乐净土为彼清净众生所受用,故称其为“器”。譬如干净的食物用不干净的器皿盛装,以器皿不净的缘故,食物也不净。相反,以食物不净的缘故,使器皿也不净。要达到食物和器皿都干净,才能称为“净”。所以“清净”一词必定含摄器和众生二种清净。

此比喻表达的意思是:若器世间的色、声等为不清净,众生缘不清净的境则会生不清净的心,导致果报不净;反之,若众生有烦恼、业、生三种杂染,也会使器世间转为不净。所以要器情都清净才可称为清净世界。

问曰,言众生清净,则是佛与菩萨。彼诸人天,得入此清净数否。

若人问:说到“众生清净”,指的是佛与菩萨。佛国中的人天能算在“清净”中吗?

意思是说,彼等人天未断一分烦恼障、所知障,应是不清净众生,不能算在“清净”中。

答曰,得名清净,非实清净。譬如出家圣人,以杀烦恼贼故,名为比丘。凡夫出家者,持戒破戒,皆名比丘。又如灌顶王子,初生之时,具三十二相,七宝即为所属。虽未能为转轮王事,亦名转轮王。以其必为转轮王故。彼诸人天,亦复如是,皆入大乘正定之聚。毕竟当得清净法身。以当得故,得名清净。

答:这些人天只是得到“清净”的名称,而不是已真实得到清净。例如出家的圣人以杀灭烦恼贼的缘故,可称为“比丘”。而凡夫出家者无论持戒、破戒,都称为“比丘”。又如获得受职灌顶的转轮王子,出生时就具足三十二相,轮宝等七宝已归他所有,虽然还做不了转轮王的事业,但已经称他为“转轮王”了,因为他必将成为转轮王。

与此类似,极乐国的人天在往生后都入于大乘正定聚,从此只进不退,决定当证清净法身,以将来必得之故,也得名为“清净”。

第五重、善巧摄化

△善巧摄化者。

如是菩萨,奢摩他,毗婆舍那,广略修行,成就柔软心。

像这样,菩萨以作愿而一心专念求生净土,修持略的奢摩他门;以详观净土二十九种庄严,修持广的毗婆舍那门。透过止观广略双修,成就柔软心。

柔软心者,谓广略止观,相顺修行,成不二心也。譬如以水取影,清净相资而成就也。

柔软心,是指由略寂止和广胜观随顺而修,成就止观不二之心。譬如以静水取星辰等影像,以一心专念获得寂止,便能在寂止心中显现广大庄严诸相(即于寂止中取二十九种庄严影像)。相反,由广大观察二十九种庄严,生恒常猛利信愿,一心作愿专念求生,则能使心专注不散。如此止与观互为资助,最终成为止观不二之心,即是成就柔软心。

如实知广略诸法。

如实知者,如实相而知也。广中二十九句,略中一句,莫非实相也。

以成就柔软心的缘故,如实了知广略诸法。

“广”是指国土、佛、菩萨三种庄严;“略”是指流现三种庄严之源——真实智慧无为法身。“如实知”即符合实相而知。广中的二十九句、略中的一句无不是实相。成就止观,则能如实了知净土广略诸法,故为法门关要。

如是成就巧方便回向。

如是者,如前后广略,皆实相也。以知实相故,则知三界众生虚妄相也。知众生虚妄,则生真实慈悲也。知真实法身,则起真实归依也。慈悲之与归依,巧方便在下。

由如实了知西方净土广略诸法,便能成就善巧方便的回向之行。即:经由了知实相,便自然引生回向众生、回向净土之妙行。

论中“如是”二字,是指之前广说的二十九句庄严及后来略说的一法句皆是实相。

“成就巧方便回向”有两层涵义:(一)以了知实相的缘故,则认知三界众生的虚妄相,即明了众生无论起惑、造业、感果,都是无而现的假相;由了知众生虚妄,则生起真实的慈悲。即见到众生都在无所有中妄执诸相,以执著故,不断起惑造业,转生死轮,由此油然兴起大慈悲心,誓愿令一切众生离苦得乐。(二)以了知真实法身的缘故,则自然生起真实皈依。即认识到万德庄严皆由法身流出,故深心皈依法身本源。“巧方便”指以如是的真实慈悲和真实皈依,速得成就无上菩提,其行相将于下文阐述。

总之,五念门中的回向门以真实慈悲和真实皈依为内涵。以心具大慈悲故,能将所集善根惠施有情,拔除其苦。以心归命净土本源故,誓摄一切众生同生弥陀乐国,同证寂光本体。

何者菩萨巧方便回向。菩萨巧方便回向者,谓说礼拜等五种修行,所集一切功德善根,不求自身住持之乐。欲拔一切众生苦故。作愿摄取一切众生,共同生彼安乐佛国。是名菩萨巧方便回向成就。

何为菩萨巧方便回向?此“菩萨巧方便回向”是说菩萨修持礼拜等五念门所集一切善根,不求自身得佛力住持而享乐,唯求拔除一切众生苦,故作愿摄取一切众生同生安乐佛国,此谓之“菩萨巧方便回向成就”。

案王舍城所说无量寿经,三辈生中,虽行有优劣,莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提心,即是愿作佛心。愿作佛心,即是度众生心。度众生心,即摄取众生生净佛国土心。是故愿生彼安乐净土者,要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心,但闻彼国土受乐无间,为乐故愿生,亦当不得往生也。是故言不求自身住持之乐,欲拔一切众生苦故。

依据《无量寿经》,三辈往生者有行持优劣之别,但都发起无上菩提心。此无上菩提心即是誓愿证取佛果之心。誓愿证取佛果之心,即是誓愿以无上智悲力普度众生之心(唯有成佛才具有最大的利他能力,故为利有情誓欲证取佛果)。而誓欲普度众生之心,即是摄取众生生净佛国土之心。故愿生彼安乐净土者,应发无上菩提之心。

若不发无上菩提心,只是听到佛国常享安乐,为享乐故希求往生,也应不得往生。因此说:“不求自身得佛力住持之乐,唯求拔济一切众生苦故。”

住持乐者,谓彼安乐净土,为阿弥陀如来本愿力之所住持,受乐无间也。

“住持之乐”,指彼安乐净土为阿弥陀佛本愿神力所住持,受乐无一刻间断。

凡释回向名义,谓以己所集一切功德,施与一切众生共向佛道。

凡是解释“回向”的名义,都是说以自己所集一切功德布施给一切众生,同成佛道。

巧方便者,谓菩萨愿以己智慧火,烧一切众生烦恼草木。若有一众生不成佛,我不作佛。而众生未尽成佛,菩萨已自成佛。譬如火,欲摘一切草木烧令使尽。草木未尽,火??已尽。以后其身而身先,故名巧方便。

“巧方便”是指菩萨誓愿以自心慧火,烧尽一切众生烦恼草木,若有一众生不成佛,我誓不作佛。以此发心,众生尚未全数成佛,而菩萨已自成佛道。譬如想摘下一切草木,用烧火棍将其焚烧穷尽,结果草木尚未烧完,烧火棍已被烧尽。如此,发愿自己后成佛,却做到了先成佛,因此是“巧方便”。

这是说菩萨越放得下自己,越以众生利益为重,就越能断烦恼、消业障、显功德。本是发心灭尽众生心中的烦恼而最后成佛,却以不计自我、一心利他的缘故,自己的烦恼速得消灭,而圆成佛道。如此放舍自身而圆成自德,即是巧方便之行。

此中言方便者,谓作愿摄取一切众生,共同生彼安乐佛国。彼佛国即是毕竟成佛道路无上方便也。

这里所说的“方便”,指自心作愿摄取一切众生,同生阿弥陀佛安乐国土。彼安乐佛国即是毕竟成佛道路,为成就菩提的无上方便。也就是说,若能摄取众生往生安乐佛国,则能使他顿超生死、得不退转,因为只要往生佛国,就能时时得佛神力加持,从而速得开发智慧、神通等极广大功德,成满普贤行愿,故是行者成就菩提的无上方便。

总之,结合在净土法门上来说,发菩提心即是誓欲证取佛果的心;誓欲证取佛果,即是为获得最大的利他能力,以有效地普度众生;而普度众生即是摄取众生同生安乐佛国。

第六重、离菩提障

△离菩提障者。

菩萨如是善知回向成就,即能远离三种菩提门相违法。

菩萨如此做到了善知回向,便能远离三种与修证无上菩提相违的障碍。

此处是说,修到了“善知回向”这个正因,便能引出“离菩提障”的结果。

何等三种。一者依智慧门,不求自乐,远离我心贪著自身故。

那么,是如何远离三种菩提障呢?

一、依止智慧门,不求自身得安乐,已远离以计我之心贪著自身的缘故。如此便远离了第一种菩提障。

此义分成三点来作解释:

(一)由无智慧形成障碍:“无智慧”指不明白五蕴只是色、受、想、行、识五类法的积聚,体性各异,刹那生灭,里面根本没有常住、独一体性的“我”。由此误以为蕴是“我”,导致恒时计“我”、执“我”,时时想使“我”得乐,这样以计我之心贪著自身,便成为修证菩提的障碍。

(二)依止智慧门远离障碍:即经由修习,了达“唯蕴无我”,进而认识蕴也只是无而显现的假相,寻找时了不可得。由于观见本来无“我”,便开始放下计我之心,远离贪著自身(如不贪著自身得供养、得名誉等)。

(三)由善知回向、真实皈依自性,便能远离障碍:经由观察净土广的二十九种庄严、略的一法句——真实智慧无为法身,则会明了法身唯有智慧是实相。这上既没有人我,也没有法我,即四大假合之身本非真身,刹那生灭之心亦非真心,真实智慧无为法身才是自己。由此,回心趣向真如,便能远离以计我之心贪著自身。因为自己已明了身心只是妄相,便不再为此妄相而贪求享乐。

以下解释智、慧二者体性及作用的差别:

知进守退曰智,知空无我曰慧。依智故,不求自乐。依慧故,远离我心贪著自身。

了知缘起上的差别,进而如理取舍的心,称为“智”;了达诸法空无自性的心,叫做“慧”。

依于拣择缘起差别的智,了知爱重自身是造就无量衰损的根源,便很明确此是应舍;了知爱重众生是出生无量利乐的根源,也很明确这是应取。如此观察,便会生起“不求自身得安乐,唯欲众生得离苦”的心念与行为。依于了知万法空无自性的慧,见到本来无“我”,亦能远离以计我之心贪著自身的颠倒行为。

二者依慈悲门,拔一切众生苦,远离无安众生心故。

二、依止慈悲门,拔济一切众生苦,远离不安立众生之心,由此便远离第二种菩提障。

此处也以三点来作解释:

(一)由无慈悲形成障碍:“无慈悲”是指因为没见到三界众生备受诸苦、毫无安乐的真相,便不发起誓欲令一切众生离苦得乐的大心。如此便障碍了如来藏开显,及获得法、报、化三身的成就。

(二)依止慈悲门远离障碍:即经由修习而发起大慈悲心,誓欲拔济一切众生苦难。由此则远离不安立众生之心,而能趣证无上菩提。

(三)由善知回向、真实慈悲众生,便能远离障碍:经由观察净土广的二十九种庄严、略的一法句——真实智慧无为法身,则会明了唯有法身智慧是实相。再观察三界众生,全都是执妄为真、背觉合尘,以念念著相的缘故,就只是不断地起惑、造业、感果,期间得不到任何安乐,唯一遭受无边生死诸苦。见此,便油然生起慈悲心,誓欲拔除一切众生苦,给予众生成佛乐。如此善知回向,便远离了第二种菩提障。

拔苦曰慈,与乐曰悲。依慈故,拔一切众生苦。依悲故,远离无安众生心。

这里慈悲的定义和通常所说相反。这一说法来自《南本涅槃经》。在中国佛经翻译的早期,名相并非像现在这样固定。所以这里要按现在已定的名义换过来说:拔苦曰悲,与乐曰慈。依于悲故,誓拔一切众生苦。依于慈故,誓与一切众生乐,以此远离不安立众生之心行。

三者依方便门,怜愍一切众生心,远离供养恭敬自身心故。

三、依止方便门,发起怜愍一切众生心,远离供养恭敬自身的自私心,由此便远离第三种菩提障。

此义也分成三点来作解释:

(一)由无方便形成障碍:“无方便”指凡夫最爱重自己,做一切行为都是为了供养自己、恭敬自己,凡事都以自我为中心、不发起利他的方便妙行,如此便导致恒时造作引来轮回衰损的业,积下的业力便成为现证菩提的障碍。

(二)依止方便门远离障碍:即凡事以众生为重、为先,常常方便利人,由此便自然远离供养恭敬自身的心行。

(三)由善知回向而远离障碍:经由观察净土广的二十九种庄严、略的一法句——真实智慧无为法身,则会明了唯有法身智慧是实相。此后渐能放舍我执,回向实际。而且,见到三界众生都是无我而执我,以执我之心导致惑、业、苦连环不断,由此发起怜愍一切众生之心,念念以利众为主,也就能远离供养恭敬自身的心行。

我们原先认定的“自身”,其实只是惑业力制造的五蕴假相,这本不是自己。这是一个根本性的错认。以往所做的无数供养恭敬“自身”的行为,全都是枉费心力,全部是无义之举。这样幡然醒悟之后,就不再起心供养恭敬这五蕴假相了。再观察一切众生,都处在颠倒见中,不认识真正的自己,反而把五蕴假相奉为自己,费尽心思做出无数行为,来供养、恭敬这个“假我”。以此错乱导致一切心念和行为都成了轮回之因,遂使自己沉溺在旷无边际的生死苦海中。见此情形,便油然发心摄取一切众生生安乐佛土,以令其速脱苦海、疾证菩提。

正直曰方,外己曰便。依正直故,生怜愍一切众生心。依外己故,远离供养恭敬自身心。

其心正直,无委曲相,称为“方”。将自身置之度外,称为“便”。依于内心正直,明见众生以妄执而恒转苦轮,自然兴起怜愍众生之心。依于利他为重,便能远离供养恭敬自身之心。

是名远离三种菩提门相违法。

如此修行,即是由善知回向而远离三种与修证菩提相违的法。

总之,经由观察净土广略庄严,便能明了唯有真实智慧无为法身是实相。随后观察三界众生的状况,会发现众生都是执假为真,起诸惑业,而枉受轮转。因为自己了知了真相,便会在自心上生起真实慈悲和真实归依,即会在心行上发生根本性的回转,这称为“善知回向”。其表现为:从此以后,修集任何善根,都不为自身求佛力住持之乐,而唯求拔济一切众生苦故,摄取一切众生同生安乐国故,因而成就回向之行。

如此善知回向,便能远离三种菩提障碍。具体为:依止智慧门,不求自身得享乐,远离以计我之心贪著自身;依止慈悲门,拔济一切众生苦,远离任何不安立众生之心;依止方便门,生起怜愍一切众生心,远离供养恭敬自身之心。

第七重、顺菩提门

△顺菩提门者。

菩萨远离如是三种菩提门相违法,得三种随顺菩提门法满足故。何等三种。一者无染清净心,以不为自身求诸乐故。

菩提是无染清净处。若为身求乐,即违菩提。是故无染清净心,是顺菩提门。

菩萨远离了如是三种与修证菩提相违之法,便得到三种随顺修证菩提之法,而具足成佛正因。

是哪三种随顺修证菩提的法呢?

一、无染清净心:因为此后已经不为自身求欲乐、定乐等,故获得无染清净心。

菩提是无有惑、业、生三杂染的清净之处。若为了自身寻求欲乐、定乐等,以贪计我之心起诸业行,则堕在杂染因果中,与显发菩提相违而转。相反,若已经不为自身攀求诸乐,则不起烦恼、业、生三种杂染,与现前菩提随顺,因此说:“无染清净心是顺菩提门。”

二者安清净心,以拔一切众生苦故。

菩提是安隐一切众生清净处。若不作心拔一切众生离生死苦,即便违菩提。是故拔一切众生苦,是顺菩提门。

二、安清净心:因自心中已誓愿拔济一切众生苦,以此获得安清净心。

菩提是能令苦恼众生得安稳的清净之处。若不发心拔济一切众生生死苦,则与“菩提安稳群生”相违而转。相反,若立愿拔一切众生生死苦,则与现前菩提随顺,所以是顺菩提门。

三者乐清净心,以令一切众生得大菩提故,以摄取众生生彼国土故。

菩提是毕竟常乐处。若不令一切众生得毕竟常乐,则违菩提。此毕竟常乐依何而得,依大乘门。大乘门者,谓彼安乐佛国土是也。是故又言以摄取众生生彼国土故。

三、乐清净心:由于心中已经立愿令一切众生得大菩提,已经立愿摄一切众生生彼安乐佛土,因此得到乐清净心。

菩提是远离一切粗惑业集及细迁变苦的毕竟常乐之处。凡是证得毕竟常乐的佛,都无一例外,以无量方便摄取众生同得安乐。若不发心令一切众生皆得毕竟常乐,则与现前菩提相违而转。

此毕竟常乐依哪一门而得呢?依大乘门而得。所谓的大乘门,即是指安乐佛国。因为一经往生安乐佛国,得佛力加持,便安住不退转,进而诸根寂静、远离分别,证大涅槃,终得毕竟常乐。以此缘故,又说到“以摄取众生生彼国土故”。

如此,能总的立愿令一切众生得毕竟常乐,并观察到生安乐佛土是得毕竟常乐的殊胜方便,因此又特别立愿摄取众生生彼佛土。具此总、别二种誓愿,便是自心上出现了乐清净心,与现前毕竟常乐处的大菩提相随顺,因此是顺菩提门。

是名三种随顺菩提门法满足,应知。

当知,具足如此的无染清净心、安清净心、乐清净心,则叫做“三种随顺菩提门法满足”。

如此,在修证菩提上远离违品,具足顺缘,便能顺利趣入菩提正道。

第八重、名义摄对

△名义摄对者。

“名义摄对”一科是说对于上述的种种名相,再依意义而作归纳和对应。

向说智慧慈悲方便三种门,摄取般若,般若摄取方便,应知。

当知,以上依于智慧、慈悲、方便三门所产生的“不为自身求乐”、“拔一切众生苦”、“摄取众生生佛国”,都归摄在“方便”当中。以方便摄取般若,以般若摄取方便,即是不住空、有二边的中道妙行。

般若者,达如之慧名。方便者,通权之智称。达如则心行寂灭。通权则备省众机。省机之智,备应而无知。寂灭之慧,亦无知而备省。

“般若”即表诠通达人、法二空真如之慧。“方便”是表诠通达权巧、应机化导之智。由了达人、法本空,则能使妄执人、法的心行寂灭;以妙智通达权巧,则能明见众生的差别机缘。

观机的妙智普应一切机,巧施教化,而没有计此计彼的分别;寂灭分别的空慧无有缘境的妄知,而能普见众生机缘。如此,般若、方便双运。如明镜,无心而照物,照物而无心。如此,无分别而观机行事,观机行事而无分别。

然则智慧方便,相缘而动,相缘而静。动不失静,智慧之功也。静不废动,方便之力也。是故智慧慈悲方便,摄取般若。般若摄取方便。

然而,智慧、方便是互作因缘而动用,互作因缘而寂静。动用中不失寂静,是般若之功;寂静中不废动用,乃方便之力。所以应以智慧、慈悲、方便三门所出的方便行摄取般若,以般若摄取方便,应使二者相合而行。

此意即是,以方便起用时,不能离般若而著于事相;以般若寂静时,不能离方便而堕于偏空。般若、方便互作摄持,不住空、有,方是中道妙行。《普贤行愿品》云:“犹如莲花不著水,亦如日月不住空。”

应知者,谓应知智慧方便,是菩萨父母。若不依智慧方便,菩萨法则不成就。何以故。若无智慧,为众生时,则堕颠倒。若无方便,观法性时,则证实际。是故应知。

“应知”,是交代应了知智慧和方便是菩萨父母。《维摩诘经》云:“智度菩萨母,方便以为父,一切众导师(指佛),无不由是生。”经由般若、方便和合而修,便能现前菩萨一切法,因此说是菩萨的父母。若不依智慧、方便而修,则无法成就菩萨法。何故呢?无有见人、法无自性的智慧,利益众生时则堕于执人、法实有的颠倒中,所谓:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”复次,以无有利益众生的方便之行,在观法性时,则证偏空涅槃。二者同为菩萨系缚。《维摩诘经》中也说:方便无般若摄持,是菩萨系缚;般若无方便摄持,亦是菩萨系缚。所以有必要认识这一点。

以下再做第二轮的名义归摄对应:将远离三种菩提门相违法归摄为“无障心”,将获得三种顺菩提门法归摄为“胜真心”。

向说远离我心不贪著自身,远离无安众生心,远离供养恭敬自身心。此三种法,远离障菩提心,应知。

当知,以上说到的自心中远离计我之心不贪著自身、远离不安立众生之心、远离供养恭敬自身之心这三种法,总的是指已远离了菩提心的障碍。

诸法各有障碍相。如风能障静。土能障水。湿能障火。五黑十恶障人天。四颠倒障声闻果。此中三种不远离,障菩提心。应知者,若欲得无障,当远离此三种障碍也。

诸法都有其各自的障碍相。例如“风能障静”:风刮起来呼呼响,则障碍安静;“土能障水”:有土屯积,则障碍水流动;“湿能障火”:以水的湿性障碍火燃烧;“五黑十恶障人天”:造了五黑十恶的业,则障碍受生人天;“四颠倒障声闻果”:计执世间的现相为常、乐、我、净,便障碍生起出离心、入于解脱道、证得涅槃果。而此处说的三种不远离(不远离我心贪著自身,不远离无安众生心,不远离供养恭敬自身心),则障碍发菩提心。

“应知”二字是交代:欲使发菩提心无障碍,就应远离这三种障碍。

向说无染清净心,安清净心,乐清净心。此三种心,略一处成就妙乐胜真心,应知。

又要知道,以上说的无染清净心、安清净心、乐清净心这三种心摄于一处,称为“成就妙乐胜真心”。

以下先解释乐的种类,再说明如何将三种心摄为“妙乐胜真心”,最后解释“妙”、“胜”、“真”三字的涵义。

乐有三种。一者外乐,谓五识所生乐。二者内乐,谓初禅二禅三禅意识所生乐。三者法乐乐,谓智慧所生乐。此智慧所生乐,从爱佛功德起。

了解殊胜乐的涵义,首先指示乐有以下三种:

(一)外乐:指眼等前五识所生之乐。即五识取外在可意的五尘时所发起的乐受,属于欲界人天五欲乐。

(二)内乐:指色界一至三禅由禅定所生的喜乐。即心中已经厌舍外五欲乐,向内摄心一缘而修得禅定,便从内发起喜乐,称为内乐。属于色界天喜乐。

(三)法乐乐:指智慧知见实相所生之乐。此乐并非受用外五欲之乐,亦非内禅定所生之乐,而是爱乐佛功德所起之乐。“佛功德”指如来智慧德相。

是远离我心,远离无安众生心,远离自供养心。是三种心,清净增进,略为妙乐胜真心。妙言其好。以此乐缘佛生故。胜言胜出三界中乐。真言不虚伪,不颠倒。

远离计我之心、远离不安立众生之心、远离供养自身之心这三种心,也即是获得无染清净心、安清净心、乐清净心,当这三种清净获得增进时,就总的称为“妙乐胜真心”。

“妙”是指此乐极好,以此乐是缘佛所生之故。“胜”是说此乐胜过三界中乐。“真”是说不虚伪、不颠倒。“虚伪”指似现有乐,审察时一无所得,如梦心般虚伪。“颠倒”指世间欲乐、定乐并非真乐,其体性纯是苦法,若以此乐为真乐,则成颠倒。总之唯有法乐乐才是真乐。

以上,由修行远离了计我之心、不安立众生之心及供养自身之心,这并没有使自己失去利益、缺乏安乐,反而使自己现前了无染清净心、安清净心、乐清净心,以自心得清净之故,获得妙好、超胜、真实的法乐乐。因此将得到三种清净心统称为“妙乐胜真心”。

第九重、愿事成就

△愿事成就者。

此科是阐述由上述的种种真实修行,能令所愿的往生大事随意自在成就。

如是菩萨智慧心,方便心,无障心,胜真心,能生清净佛国土,应知。

如是,菩萨以发起智慧心、方便心、无障心、胜真心而心得以清净,由此便能往生清净佛土。

应知者,谓应知此四种清净功德,能得生彼清净佛国土,非是他缘而生也。

“应知”是交代:要明了是由这四种清净功德,便能往生清净佛土,而非以他缘往生。

总之,智慧心、方便心、无障心、胜真心是往生清净佛土的正因,净土是此四心所感之妙果,因此应随力发起四心。

是名菩萨摩诃萨随顺五种法门,所作随意自在成就。如向所说身业,口业,意业,智业,方便智业,随顺法门故。

如法修持五念门,能往生清净佛土,此名为“菩萨随顺五种法门,所作随意自在成就”。其原因是:如上所说的身业、口业、意业、智业、方便智业,随顺于往生净土、圆成二利之法门故。

总之,随顺礼拜、称赞、作愿、观察、回向这五门而真实修持,便能使一切所作随意自在成就。

随意自在者。言此五种功德力,能生清净佛土,出没自在也。身业者,礼拜也。口业者,赞叹也。意业者,作愿也。智业者,观察也。方便智业者,回向也。言此五种业和合,则是随顺往生净土法门自在业成就。

“随意自在”,是说以修持礼拜等五念门的功德力,能自在往生净土,及出净土入于十方普度众生,此即是入出净土随意自在。

论中说到的身等五业即是指五念门的运作。“身业”指运转身体,专一礼拜阿弥陀佛。“口业”指运转语言,专一赞叹阿弥陀佛(包括称佛名号及功德)。“意业”指运转意识,作愿一心专念往生极乐世界。“智业”指运转拣择事、理之智慧,观察净土广的二十九种庄严、略的一法句——真实智慧无为法身。“方便智业”指摄集所修的一切功德,回向摄取一切众生同生净土,同圆种智。

如此,以身、口、意、智及方便智五种妙业和合,即是自己身心完全随顺往生净土的法门,由此便获得所作随意自在成就。也就是说,依五念门修法,精勤地从内在发起身、口、意、智慧及方便智五种修作,则能使一切所作随意自在成就。譬如,自在地往生净土,自在地见佛闻法,自在地成就大乘广大的智慧、神通、三摩地、陀罗尼等功德,自在地圆成普贤行愿,分身尘刹普度众生,或者《华严经》所说的十种自在都能获得。

总之,以修五种净业的力用与弥陀愿海神力充分相应,则必当如是成就。因此说:五念门是如意自在成佛的法门。

第十重、利行满足

△利行满足者。

此科是阐述五念门具足自他二利修行的一切支分,无所欠缺。

复有五种门,渐次成就五种功德,应知。何者五门。一者近门,二者大会众门,三者宅门,四者屋门,五者园林游戏地门。

此五种示现入出次第相。入相中,初至净土是近相。谓入大乘正定聚,近阿耨多罗三藐三菩提。入净土已,便入如来大会众数。入众数已,当至修行安心之宅。入宅已,当至修行所居屋宇。修行成就已,当至教化地。教化地,即是菩萨自娱乐地。是故出门,称园林游戏地门。

在了知“愿事如意成就”后,又要具体了解由五种门能渐次成就五种功德。哪五种门呢?一、近门;二、大会众门;三、宅门;四、屋门;五、园林游戏地门。

此五门明示了入出净土之次第,或者修持净业成就自他二利的步骤。入净土有四相:最初生净土是近相,是说一往生就入于大乘正定聚,从此只进不退,趣近无上菩提,因此称为“近相”;其次生入净土后,便入于如来大会众的行列,成为佛会中的一员;如此入于大会众数后,又应当至于修行安心舍宅,即应入于殊胜寂止的舍宅;入了寂止安心舍宅后,又应当至修行所居屋宇中,也就是当至胜观屋宇。出净土指最后一相,也就是修行成就后,应当至教化地成就利他功德。

教化地是菩萨的自娱乐地。《大乘庄严经论》中说:菩萨入在轮回中普度众生,如同游花园一般。春天季节好时,人们喜欢进入园林游玩,沐浴、聚餐、歌舞、娱乐……菩萨视生死界为园林,在里面显现神变、讲经说法、教化众生,得到极大法乐。因此出门就称为“园林游戏地门”。

此五种门,初四种门,成就入功德。第五门,成就出功德。

这五种门中,由近门、大会众门、宅门、屋门这四种门成就入净土自利功德,依次为:入正定聚,趣近无上菩提;入如来大会众数;入寂止;入胜观,至此圆成自利。次由园林游戏地门成就出净土利他功德。总之,由入、出五门,能圆成自他二利功德。

此入出功德门,何者是。释言。

入第一门者,以礼拜阿弥陀佛,为生彼国故,得生安乐世界。是名入第一门。

这入、出功德门的情况如何呢?

为求往生彼佛国土,至心礼拜阿弥陀佛,由至心礼佛而得生佛的国土,称为“入第一门”。

礼佛愿生佛国,是初功德相。

行者做到了至心礼佛,誓愿往生佛国土,即是最初的功德相。

“愿生佛国”是礼佛的所为(目的),表明行者内心已经有誓生弥陀佛国的切愿,由此发生的行动是虔礼阿弥陀佛,求佛哀愍摄受。若具有此种功德相,便能为佛愿摄受,而得生佛国。若只是为求人天福报而礼佛,因其心中并没有誓生佛国的切愿,如此虽然能增福除障,却不能往生佛国净土。

以古德为例,唐代道绰大师昼夜六时不缺礼敬,宋朝王龙舒居士每日礼佛千拜,都是修持礼拜门的典范。又有净业行者终生坐不背西,也是表明其修行所愿是临终往生西方,故常礼西方、常敬弥陀。如此,平时已发出了真信切愿,常礼阿弥陀佛和西方净土,临终则会往生佛国。

入第二门者,以赞叹阿弥陀佛,随顺名义称如来名,依如来光明智相修行故,得入大会众数。是名入第二门。

若以自口赞叹阿弥陀佛,随顺“无碍光”名号妙义而称念如来名号,由于这是依如来光明智慧德相而相应修行,因此得入如来大会众数,这称为“入第二门”。

“如来光明智相”,指弥陀色身光明以智慧为体,光明无碍,普照十方,若得佛光照触,则能灭除无明、满足所愿。

“相应修行”,指弥陀无碍光明普照十方无数国土,摄取念佛众生不舍,众生若仰体佛慈,至心念佛与佛心相应,由此必为佛愿所摄持,而入于佛的大会众数之中。

相违的情况是:虽口称佛名,心中却对佛不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智等狐疑不信,如此即使愿生净土,也只能暂时生在边地疑城,不能直接入于如来大会众中听佛说法。所以,“以信心赞佛功德”相当重要,以此能消除见佛闻法的障碍,直接入于如来大会众中。

依如来名义赞叹,是第二功德相。

行者依于如来无碍光名号妙义,赞叹弥陀不可思议功德,是为第二功德相。

此处应知,称佛名号即是赞佛,以名号诠佛万德故。即梵语“阿弥陀佛”有无量光、无量寿、无量觉等种种义,持佛名号即是赞佛功德。

入第三门者,以一心专念作愿生彼,修奢摩他寂静三昧行故,得入莲华藏世界。是名入第三门。

以一心专念作愿生彼阿弥陀佛国土,修习奢摩他寂静三昧行之故,得入莲花藏世界,这称为“入第三门”。

为修寂静止故,一心愿生彼国,是第三功德相。

行者为修殊胜寂止,而一心愿生彼胜妙佛国,是第三功德相。

这是指,生到具足功德庄严的极乐净土,便能止息一切身口意恶、一切烦恼、一切贪计我心、一切小乘作意,而成就大乘殊胜寂止。为此,一心作愿求生弥陀佛国,即是行者已具足了第三种功德相。

入第四门者,以专念观察彼妙庄严,修毗婆舍那故,得到彼处,受用种种法味乐。是名入第四门。

以一心忆念、观察国土、佛、菩萨妙庄严德相,修习毗婆舍那之故,便能生到彼净土不可思议功德庄严之处,受用种种法味妙乐,这称为“入第四门”。

种种法味乐者。毗婆舍那中,有观佛国土清净味,摄受众生大乘味,毕竟住持不虚作味,类事起行愿取佛土味。有如是等无量庄严佛道味,故言种种。是第四功德相。

“种种法味乐”,指于胜观中有观佛国土功德庄严清净味,有摄受众生大乘味,有佛力毕竟住持不虚作味,有仿效佛国庄严事而发起妙行、愿摄取佛土味。有如此等无量庄严佛道味,故说“种种”。此即是第四种功德相。

出第五门者,以大慈悲,观察一切苦恼众生,示应化身,回入生死园烦恼林中,游戏神通,至教化地,以本愿力回向故。是名出第五门。

以大慈悲心,观察一切苦恼众生因缘,普应机缘而示现化身,回入生死园烦恼林中,游戏神通,至于教化地,如此回入生死,是由因地以愿力回向的缘故。这称为“出第五门”。

这是指因地恒常修习回向门,以所集一切功德回向愿与一切众生同生安乐国,同圆一切智。以回向之力绝无空耗,在净土成就自利功德后,便自然随本愿力而出第五门。

示应化身者,如法华经普门示现之类也。游戏有二义。一者自在义。菩萨度众生,譬如狮子搏鹿,所为不难,如似游戏。二者度无所度义。菩萨观众生,毕竟无所有。虽度无量众生,而实无一众生得灭度者。示度众生,如似游戏。言本愿力者,示大菩萨于法身中,常在三昧,而现种种身,种种神通,种种说法,皆以本愿力起。譬如阿修罗琴,虽无鼓者,而音曲自然。是名教化地第五功德相。

这段文是解释论中“示应化身”、“游戏”及“本愿力”的涵义。

一、“示应化身”:《法华经》所说,观音普门示现,应以何身得度,即现何身而为说法。包括现佛身、菩萨身、比丘身、宰官身等等。

二、“游戏”之义有二:(一)自在义,指菩萨度众如狮子搏鹿,轻松自在,毫无困难,犹如游戏;(二)度无所度义,即菩萨观众生空无所有,虽度尽无量众生,而实无一众生得度者。这也显示了度生犹如游戏。

譬如幻师幻出象、马等事,其心中明了象、马等相毫无实性,菩萨观众生犹如幻相,虽度无量众生,实无一众生得度者,故说犹如游戏。

三、“本愿力”三字显示大菩萨于法身中,常在三昧,而现种种身、种种神通、种种说法,都是以本愿力而起。犹如阿修罗琴无人弹奏,自然而现种种乐曲。这称为“教化地第五功德相”。

“修罗琴”喻出自于《大智度论》。论中说:法身菩萨变现种种身,为众生说法,而心无分别。如同阿修罗琴常常自然出妙音,随人欲闻而作此音声。虽出妙音,无散乱心,也无收摄专注之心,唯是由福德力所生,随人意愿而出音声。法身菩萨亦如此,无有分别,无有散乱,亦无说法之相,唯是以无量福德、禅定、智慧因缘之故,自然现身说法、神通变化。

菩萨入四种门,自利行成就,应知。

当知,菩萨入于上述四门则是自利行成就。

成就者,谓自利满足也。应知者,谓应知由自利故,则能利他。非是不能自利,而能利他也。

“成就”指自利功德已修证满足。“应知”是交代应了解:以成就自利之故,则能成办他利;并非不能自利而能利他。

总之,先须从自心中开出智慧与慈悲光明,才能化导众生,与乐拔苦。不能自利,焉能利他?如自身不具光明,岂能破他黑暗?自身不善游泳,岂能拯济他人?《大智度论》云:“菩萨若不能自度而欲度生,无有是处。”

菩萨出第五门,回向利益他行成就,应知。

当知,菩萨出第五门入生死界教化群生,即是回向利他行成就。

成就者,谓以回向因,证教化地果。若因若果,无有一事不能利他。应知者,谓应知由利他故,则能自利。非是不能利他,而能自利也。

“成就”二字说的是以“往昔回向功德与众生同成佛道”此一正因,而证得教化地果。无论回向之因行或教化之果行,无一事不能利益众生。“应知”是交代要了解:由于利他,则能成办自利;并非不能利他而能自利。

此义是说,为求利益众生,而发起誓取佛果的无上菩提心;以发起菩提心,而受菩萨戒修持六度万行;以修六度万行,成就自身无量无边的功德。为了利益法界一切众生,发起如同虚空般广大的菩提心,由此下至布施旁生一抟之食,也获得无量无边福德。又,以利益众生之故,能消除尘沙惑,成就报化二身及庄严净土,成就广大的智慧、方便、事业。因此说:以利他故,则能成就自利。

菩萨如是修五念门行,自利利他,速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。

菩萨按照这样修持五念门妙行,首先以前四门成就自利,之后以第五门成就他利,则能速得成就无上菩提。因此五念门是速疾成就佛道之法。

佛所得法,名为阿耨多罗三藐三菩提。以得此菩提,故名为佛。今言速得阿耨多罗三藐三菩提,是得早作佛也。

佛所证得的法,称为“阿耨多罗三藐三菩提”。以证得无上菩提之故,称其为“佛”。现在说:“修持五念门行,速得成就无上正等正觉”,就是指能够早成佛道。

阿名无。耨多罗名上。三藐名正。三名遍。菩提名道。统而译之,名为无上正遍道。无上者,言此道穷理尽性,更无过者。何以言之。以正故。正者,圣智也。如法相而知,故称为正智。法性无相,故圣智无知也。遍有二种。一者圣心遍知一切法,二者法身遍满法界。若身若心,无不遍也。道者,无碍道也。经言,十方无碍人,一道出生死。一道者,一无碍道也。无碍者,谓知生死即是涅槃,如是等入不二法门无碍相也。

“阿耨多罗三藐三菩提”,翻译为“无上正遍道”。“无上”是指此道(菩提)彻穷理体,尽证性源,更无余法超出其上。何故呢?以正故,遍故,无碍道故。

“正”指圣智。圣智全如诸法实相而知,故称为正智。以法性无相故,圣智无知。这是指法性离一切相,非青黄赤白,非长短方圆,非内、外、中间,非过、现、未来,非此、非彼、非任何相。法性既无相可得,圣智便无有取相之知。以圣智如实知故,称为正智。

“遍”有二义。一、圣心遍知一切法;二、法性身遍满法界,无论圣心、法身,悉周遍。其实,圣心即法身,法身即圣心,本非二事,只是为方便理解起见,而说成两分。法性身本是灵明本性,此即是万法本源。以法性身遍一切法之故,灵明本性亦遍知一切法。

“道”,即指无碍之道。经中说:十方证得无碍之人,都是由一道超出生死;这一道即是无碍之道。“无碍”是指了知生死即涅槃,由此而入于不二法门无碍相。

总之,因为菩提妙智如实见知诸法实相,遍知一切法,知生死即涅槃,无著无碍,故说“穷理尽性,更无过者”。以此赞叹为“无上”。

问曰,有何因缘,言速得成就阿耨多罗三藐三菩提。

问:为何说“由修持五念门能速得成就无上菩提”?

答曰,论言修五门行,以自利利他成就故。然核求其本,阿弥陀如来为增上缘。他利之与利他,谈有左右(语序相反)。若自佛而言,宜言利他。自众生而言,宜言他利。今将谈佛力,是故以利他言之。当知此意也。凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。何以言之。若非佛力,四十八愿便是徒设。

答:如论中所说,修持五念门能成就自利利他之故。然究其根源,应是以弥陀本愿力为增上缘之故。无论往生抑或往生后成就功德,都是依仗弥陀本愿力为增上缘。为何这样说呢?因为若无佛力加持,则四十八愿应成虚设。

今的取三愿,用证义意。愿言,设我得佛,十方众生至心信乐欲生我国,乃至十念,若不得生者,不取正觉。唯除五逆诽谤正法。缘佛愿力故,十念念佛,便得往生。得往生故,即免三界轮转之事。无轮转故,所以得速。一证也。愿言,设我得佛,国中人天,不住正定聚,必至灭度者,不取正觉。缘佛愿力故,住正定聚。住正定聚故,必至灭度。无诸回复之难,所以得速。二证也。愿言,设我得佛,他方佛土诸菩萨众来生我国,究竟必至一生补处。除其本愿自在所化,为众生故,被弘誓铠。积累德本,度脱一切。游诸佛国,修菩萨行。供养十方诸佛如来。开化恒沙无量众生。使立无上正真之道。超出常伦诸地之行。现前修习普贤之德。若不尔者,不取正觉。缘佛愿力故,超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。以超出常伦诸地行故,所以得速。三证也。以斯而推他力为增上缘,得不然乎。

现在取四十八愿中的三愿以证明此义。

第十八愿说:若我成佛,十方众生至心好乐,欲生我国土,下至发十念心念佛,若不得生,我就誓不成佛,唯除五逆和诽谤正法。因此,以佛愿力摄持之故,十念念佛便得往生。以得往生之故,即免除三界轮转。以无轮转之故,得道迅速。此是一证。

又,第十一愿说:若我成佛,国中人天不能住正定聚,决定至于涅槃,我就不取正觉。以佛愿力住持之故,一得往生便住正定聚,永无退转。以住正定聚之故,必定至于涅槃,期间有退转之难,因此得道迅速。此是二证。

又,第二十二愿说:若我成佛,他方国土诸菩萨众来生我国,究竟必至一生补处。除其本愿欲去他方度化众生,则随其本愿,自在度化众生。为利益众生之故,此等菩萨披大愿铠甲,积功累德,度脱一切。在十方佛国中游行,广修菩萨行。供养十方诸佛,开导教化无量众生,一一将其安立于无上菩提之道。此等菩萨超出通常诸地之行,现前修习普贤行海。若不如此,我就不取正觉。因此,以得佛愿力摄持之故,超出从一地升至上一地的常伦之行而有顿超之事,因此说得菩提迅速。此是三证。

由以上三愿可以推断:修持五念门速成佛道的原因是得佛力增上缘的加持。

上面是举出三条大愿,以证成修持五念门能速成佛道。实际上,弥陀愿海有无量无边的支分,一一都是为使众生速成佛道而设立的。当法藏菩萨福慧资粮圆满成就佛果之时,愿海无边神力便成为有缘者成佛的极强增上缘。例如:以本愿神力加持,一往生便获得清虚之身、无极之体,具足三十二相八十种好,且必定开发极广大的智慧、神通、三摩地、陀罗尼等,能疾速证得无生法忍,遍游十方、上供下化……在在处处见到以弥陀愿海为增上缘,能迅速开发功德、圆满资粮、登清净地乃至成佛,因此是行者速成佛道的根本助缘。

当复引例示自力他力相。如人畏三途故,受持禁戒。受持禁戒故,能修禅定。以禅定故,修习神通。以神通故,能游四天下。如是等名为自力。又如劣夫,跨驴不上。从转轮王行,便乘虚空,游四天下,无所障碍。如是等名为他力。愚哉,后之学者,闻他力可乘,当生信心,勿自局分也。

这是再举喻例,以显示自力、他力的差别。譬如有人以怖畏恶道之故,受持禁戒。以守持禁戒之故,便远离过恶,而能安心修持禅定。以得禅定之故,便能住于静虑修习神通。以得神通之故,便能周游四天下。如此,自己由渐次进修证得神通而达到周游四天下,叫做“依自力成就”。

又有力量弱者连驴都跨不上,但他随从转轮王而行,坐在轮王轮宝上,则能飞行虚空,周游四天下,而无所障碍。如此依仗轮王福德力而达到周游四天下,叫做“依他力成就”。

后代学者听到有佛力可资助,应生信心,莫再局限于自力,而拒绝佛力的加持!

无量寿修多罗优婆提舍愿生偈略解义竟。

《无量寿经优婆提舍愿生偈》略解文义至此完毕。

经始称如是,彰信为能入。末言奉行,表服膺事已。论初归礼,明宗旨有由。终云义竟,示所诠理毕。述作人殊,于兹成例。

任何佛经都以“如是”二字开始,以彰显有信心才能趣入佛法。又都以“奉行”二字结尾,表明闻法后都能信受奉行。菩萨造论是为显明佛经的密意,所以在造论开始都归命礼敬世尊,表明全论的宗旨源自世尊言教。最后说到“义竟”,是交待造论诠显佛经的义理完毕。由于述者和作者有此差别,致使经论首尾的格式有所不同。

即:阿难尊者等结集佛经者属于述者,是把自己从前在佛前听闻到的经语都复述出来,所以在佛经的开始都标明“如是我闻”,在佛经的最后都殿以“皆大欢喜,作礼而去”。而菩萨是造论者,目的是开显佛经的密意,所以造论一开始应当归命、礼敬世尊;造论结束,应当标明解释佛经的义理完毕。

无量寿经优婆提舍愿生偈注卷下

往生论注分段解义(下)

昙鸾大师.著 ︱ 智圆法师.讲述

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