我们从今天开始学习“名号如意宝”的法义。

宣讲本法的缘起

首先讲一讲宣讲这个法的缘起。这要从释迦佛一代时教的特殊缘起来说。佛来到世上,就是为了使众生开、示、悟、入佛的知见,为了这个目的,说法四十九年,宣讲了八万四千法门,其中就包括了弥陀愿海念佛往生的法门。这是一个能使广大众生即生得到解脱的特别法门,被称为“捷径法门”。念佛法门里又有实相念佛、观想念佛、观像念佛和持名念佛四种,而持名法门以其简易方便,号称“径中径法门”,是捷径中的捷径。

这一点佛在“净土三经”里都作了特别的显示。世尊在《无量寿经》中教导往生修法时,强调的就是“一向专念阿弥陀佛”。在《阿弥陀经》里也是直接指示,一日到七日一心持名。在《观经》里也是如此。按照善导大师的解释,释迦佛的本意还是要让众生一向专念阿弥陀佛。流通分里有这样一句话:“佛告阿难:汝好持是语,持是语者即是持无量寿佛名。”对此,善导大师解释说,以下要说的就是释迦佛付嘱弥陀名号,使它流通于千秋万世。经文前面虽然说了定善、散善两门的利益,但按弥陀本愿来说,就是要让众生一向专称弥陀佛名 。

其实,持名法门的根源,推究到底就是阿弥陀佛的大悲本愿。尤其是十八愿所说,十方众生,至心信乐,愿生极乐国土,乃至十念,无不往生。对于“乃至十念”,善导大师明显地解释为称佛名号。可见,这是阿弥陀佛实现普度众生成佛的究竟方便。

在《往生礼赞》里有一段非常重要的问答。有人问:诸佛都同样证得了三身,在圆满智、悲的果德上没有差别。这样,向任何一方礼念、称颂任意一尊佛的名号,也应当能往生到那尊佛的国土。为什么偏偏赞叹西方,劝人专门礼敬弥陀、念诵弥陀名号?这有什么特别的用意?

善导大师这样回答:虽然诸佛所证的果德没有差别,但诸佛都是以愿行来摄受众生,这上面不是没有因缘(即诸佛摄化众生都是由特定的因缘决定的)。阿弥陀佛在因地发了深重誓愿,要用光明和名号来摄化十方众生。只要我们以信心去祈求弥陀、念弥陀,上等的人尽这一生来念佛,下等的临终念十声、一声等,都能被佛的愿力摄受而容易往生。(这是说,阿弥陀佛有极大的愿力,为了做到普遍地摄受众生,而成就了极其方便、有效的名号。只要众生具足信愿,能够至心持名,就都能如愿往生。)因此,释迦佛和十方诸佛一致劝导本土众生往生西方。这也是由弥陀特别的愿力所致。

通过善导大师这段开示,我们能体会到修持弥陀法门必须抓住弥陀本愿和光明、名号这三个要点。

对于弥陀本愿,大家需要通过学习四十八愿,来了解阿弥陀佛在因地是如何发深重誓愿,以及是以哪些方便来摄化众生。至于光明,我们需要明了十二光佛极其不可思议的威神,由此会了知佛有圆满的加被力。了解了这两个以后,归在我们自身上说,那一定要通过持名来接收佛光的加持,以求被佛力摄受而生到佛前,这又需要对名号生起坚定的信心,因为我们接收佛光的途径就是念名号,能不能奏效就在于自己有没有信心。

换句话说,我们的心怎么才能跟佛心感通?怎么才能被佛力摄持而实现往生?其中一大关键就是,我们要对弥陀名号如意宝性生起信心和依靠心。这个信心一旦真的有了,就会主动地一心执持万德洪名;由此就能跟阿弥陀佛感应道交,也就会得到十二光佛威神力的加被;由此就能真正得到弥陀愿海充分的摄受,而顺利往生净土,得到解脱、成佛的利益等。总之,这从因到果一切利益的实现,都要依靠对名号如意宝的信心和真诚受持的心。

以这个原因,我们着重学习“名号如意宝”的大义。

对此,首先从三个方面作总体的宣说。首先要知道,阿弥陀佛的名号是怎么成就的;之后要明白,为什么弥陀名号极其难得、殊胜,它的作用何在;最后要了解,为什么它能毫无虚妄地赐予圆满安乐。

一、名号如意宝的由来

弥陀名号由法性缘起力所成就。具体来说,阿弥陀佛首先在因地发起大愿,然后由愿起行,住在三摩地中,经由无量无数劫修集无数善根,是以这种缘起力来成就的。

首先讲发愿的情况。总的在宋译《无量寿经》里说得很明显:“我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,俱来我刹中。”分别来说,就是弥陀愿海所讲的各条成就名号的大愿。像是以名号摄持往生,众生闻信名号而成就陀罗尼、三摩地,在成就佛果之间常修梵行、具足德本,得到世人恭敬,转女成男,证得三种无生忍等等。

这样发愿后,宋译里讲:“为了庄严佛刹,法藏菩萨入三摩地,经历无数劫修持菩萨行。不生贪心、瞋心、痴心,也不起欲想、瞋想、痴想以及色声香味触想。一直心不迷乱,口不喑哑,身不懈怠。唯一乐于忆念过去诸佛所修的善根以及所行持的寂静行。远离虚妄,守持律仪,常常以爱语饶益众生。对于佛、法、僧三宝,具足信重、恭敬、调顺、柔软的善心和善行。依于真谛门种植无量善根,心中了达空、无相、无愿、无为、无生、无灭。在世俗中,善护身、口、意三业,从来不说别人的过失,不失坏律仪,心地清净无染。对于所有的国城、聚落、男女、眷属、金银财宝,乃至于色、声、香、味、触等一切世间圆满,心里都没有任何耽著。恒时修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗蜜多的善行,来利益、安乐众生。具足一切行为轨范,善根十分圆满。”像这样,一直入在三摩地中,在无量无数劫里,修集了不可思议的善根。以积聚无量无边、无法说尽的菩提善行,来成就名号。

这样就知道了名号的由来。今天这句名号已经成就,被称为无上的如意宝性。就像《往生论注》所说,无碍光如来名号能破众生一切无明,能满众生一切志愿。

二、名号如意宝的殊胜性及作用

接着我们要具体了解名号如意宝的作用。要认识到它是世间一切利益、安乐的根源。这又要通过比较来显示。我们说它是无上如意宝性,意思是它完全超出世间的如意宝、如意树、甘露、宝物等。

由于众生福德力所感,世间宝物能赐予人们所欲,但这仅仅局限在衣、食等资具方面。尽管如此,世间如意宝也是非常难得,没有一定的福德力不可能出现。就像如今人类的福德浅薄,就不可能感得这种宝物现前。过去转轮王出世的时候,世间就有如意宝。把它擦拭清净后,放在高幢上祈祷,就能普降各种衣食、宝物。就像“顶生王”的公案所说那样,十分稀有、难得。再者,天界的宝物更为殊胜。由于天人们过去世行持诸多善业,十善修得圆满,福德深厚,所以感得天界有如意树、甘露等。

相比这些世间宝物,阿弥陀佛的名号最为稀有、难得。它是佛果功德无余圆满时显现的不可思议利乐之源,被称为无尽福德之源。

从因行上看,这是契合法性,随不可思议、胜妙的缘起力而显现的。也是发起大愿后,住在三摩地中,在无量劫里修集了无量无数、不可宣说的善根,这样加持而成就的结果。这就比前面说的人间、天上的宝物要殊胜无数倍,根本无法相提并论。

或者说,它比世界上任何一种科技的成就,人天中的稀有事物,包括小乘阿罗汉和学位菩萨的成果相,都要稀奇无数倍。我们首先要确定这一点。比如人类的科技,虽然经过几百年的共同努力,如今飞机能上天,航天飞船能登月,卫星能够大面积侦查、通信以及进行数据传输等,网络已经架成了信息高速公路等等,人们也认为这很稀奇,但这只是人类以意识心了解了一点世间物质界的缘起律后,加以研发、利用所出现的成果而已,根本无法跟无上佛果无漏体性的大如意宝——弥陀名号相比。无论从形成的因,作加持的心,所出现的功能、力量,以及所示现的结果上看,都是百千万亿倍不及其一分。

一比较就知道,人类科学家首先是运用第六意识,借助数理逻辑,加以推算研究,之后,以大规模的生产系统,来制造出那些科技成果。而法藏菩萨发愿的时候,已经是很高地位的菩萨,不像科学家只能研究到局部的事情,他是在世自在王如来的加被下,出现了极其开阔的智慧眼。他当时见到了二百一十亿刹土里的庄严情形,也知道怎么结成圆明具德的如意宝名号。这种观察力不是第六意识心,所见到的也不是很局限的量。

这就看出,在他的起因上,是深达法性缘起而结成的大愿。而他的愿望蓝图,也不是世间有限的理想。世间科学家的理想很有限,最多是希望能通过掌握物理、生化等的规律,来使得人们在交通、通讯等方面,变得更加快速、便捷,或者使工作、生产、生活等更加高效而已,此外达不到更高目的。因为科学家的理想只有这么大,基于他的愿是如此,所以最终实现的结果也无非是把速度提高了多少倍等等,仅此而已。

法藏菩萨心中的大愿是成就名号如意宝。他想以一个名号来普度一切众生。所以发愿说,众生只要闻到这个名号,都能非常简易地生到净土。这是以名号作为方便,使众生速疾超越生死,到达殊胜净土的无上愿王。它使得十方世界海里的无数众生,一遇到无上如意宝名号,最低以至心十念的条件,顿时就能超脱轮回。使得原本需要通过无数劫的漫长修习,才能跳出生死的还元之路,变成了只要即生具有信愿,能真正相信佛的如意宝号,以至心十念就能完成。这是何等殊胜的成就,是法界里惊天动地的大事。如今确实成了极其高效、简要、方便,朴实到极点的事。为此,我们应该深深地赞扬、敬仰,礼拜本师阿弥陀佛。

蕅益大师在《弥陀要解》里讲,它是方便中第一方便,了义中无上了义,圆顿中最极圆顿。从它普救万类来看,确实方便到了极点。而它所成就的作用、效力,远远超过世间的科技境界。从它所赋予人类乃至全法界众生的利益上看,确实有无比的深恩厚德。我们在生死界里竟然能遇到这样的如意宝,刹那间就能让你转成极其殊胜的身份。如果你有心去受持它,真正和它相应,现今虽然处于生死界中,但已经不属于有漏世间,而成为净土里的人了。或者说,通过这么简单的十念,比拨电话号码还来得快,结果一念间就从生死界里脱出来,一下子生到了净土,百千万亿倍地超过世间天界的成就。

这样比较就知道,这句名号如意宝,完全超出了天界的如意宝、如意树、甘露等。而且,随着众生的修行越来越清净,它的加被力会表现得越来越充分、越来越明显。那些高位菩萨,一闻信弥陀名号,顿时就证入了清净三昧、解脱三昧、普等三昧,一念间就能普见无量诸佛,兴起无边佛事。这是何等的成就!

这句名号如意宝,凝结了佛的无量悲心和智慧。佛把所有的力量都摄在这里面,使得它成为一个极其方便的工具。我们越能理解到它的简要、容易,就越会知道它的殊胜。就像今天,人们使用的高科技产品越便捷,就表明科技力量的程度越高。也因此,使用范围才如此普及。一个人即使对科学一无所知,但他只要相信并且使用,那么一按启动键,马上就会实现它的功用。就像这样,弥陀名号已经把方便力量上升到无以复加的地步,达到了极其深密、不可思议的程度。它的力量成了一切不可思议中的最不可思议。

这样就知道,在这句弥陀名号的密码里,蕴藏着无限深密的内涵。这种内涵是小乘罗汉和学道菩萨,用尽智慧也无法测到的秘密藏。它是多么玄深、多么不可思议,而它表现出的方式却是如此简易。至于这里面是怎么流现出无量无边的力量,怎么跟众生的心会通,怎么加被在众生心上,怎么起到转化的作用等等,如果要深究它的理体,那是极其甚深、不可测度的。

而且,它成就的过程也是相当不可思议。完全不同于科学家整天在实验室或工作室里,以极狭隘的前六识进行的实验观测和科学演算。我们学了净土经教就知道,法藏菩萨在发愿以后,一向专志庄严妙土。他一直住在甚深三摩地中,一心来求证这件事。因为在缘起上,必须要有无量劫的积累功行,才能有它出现的一刻。换句话说,弥陀大愿所要成就的是极简易的名号,要收到的成效是拔济无数众生,在即生中十念就能生到功德极殊胜的净土,想一想,这需要何等的力量才能实现。或者这样对比:人类高科技的产物全都是可思议的,可以去思维、演算、议论等等,只是分别心行境的法。但弥陀名号并非如此,它完全不落在思维、议论等分别心的范畴内,因为以虚妄分别根本成就不了圆明具德的名号。所以在缘起上,名号决定是由不可思议的力量而来。

由于它在缘起上不可思议,所以这是一个无尽藏。越是往里探,就越发现它不可思议。无论是地位多高的菩萨,全都可以受持,而且都测不到它的边。只要没证到佛的量,那在他的行境中,最多只能看到自身上表现出的一分。也因此,它叫做无上果觉的名号。蕅益大师赞叹说:这句名号是释迦本师在五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法,为诸佛所行境界。那些通儒禅客,用尽自己的心思去衡量,也只是越推越远,无法测到它的境界。如果能以信心受持,自然潜通佛智,暗合道妙。

这样就知道,它极其殊胜,所表现出的功力,确实无数倍地超过一切世间的科技产物,超过以人类福业感得的宝物,乃至超过天界的甘露、妙树等。这一个里面含摄了无量功德,所以叫做“大总持法”,实是无量甘露门。

但要知道,我们现在说的如意宝、甘露等,只是借用世间名词作个表示而已。所谓“如意宝性”,就是说它能够随着无量众生各自的需求,而如愿赐予相应的所欲。这就不可思议。一个世间的如意宝,能够遍在一切世间界,施予一切众生从暂时到究竟的无量利益吗?它能一直透到来世,在尽无数劫的时期里利益众生吗?显然不可能。

名号如意宝就不一样,从范围上,它可以普遍利益到十方世界海中的任何一类众生。下至恶趣的鬼魂、旁生等,上至高位菩萨,任何世间界里的众生都可以去受用它。假使十方世界里的无数众生,一时心有所求,都称念“阿弥陀佛”,名号当即应无量众生的心,赐予相应的利益,所以它叫“如意宝”。随着你的信心有多深,它就出现多大的力量,一一都不假造作,不必预计、安排,自然如愿实现。所谓“千江有水千江月”,众生的心水澄清,名号的力用自然现前。在每个祈求者的心中,自然起到消业、增福、开慧,得到陀罗尼、三摩地等的作用。

从时间上,它的作用力能够一直贯彻到尽未来际。这一点我们从弥陀愿海里就能看出。比如,真正闻信了名号,那么从这时起直到菩提之间,都能不退梵行。这就是表明,它的力量一加被进去,摄持住你的心,就会作尽无量劫的利益。这是什么原因呢?其实名号就是佛的三世平等智。佛的行境里没有生灭相,空间上一个个分开来的聚点相,以及时间上一个个排列的相,全是错觉。在佛来说,一切全是不二的真如法性。所以,我们只要跟它一相应,那它确实可以加被到无数劫。这是极其不可思议的事。

由于这些原因,真正对弥陀名号生了信心的人,跟弥陀的力量一和合,就决定不会空过。像前面说的,从它所实现的利益或加被的功能来说,确实无数倍地超过世间的物质。因为它直接在你心上作加被,由于心是万法的根源,那么一切暂时、究竟的利益、安乐,就都会由此而呈现,而且是源源不断的。

我们知道,飞机只能上天,只能让你位移得快一点,其他做不到。电话只能让你跟距离远的人讲话,其他做不到。远古时期的如意宝只能赐予衣、食等的受用,其他也做不到。但名号如意宝不一样,它能在你的心上直接起到消业障、显发功德等的作用,这是绝对不可思议的。

比如《观经》里讲的,至心一念阿弥陀佛,能够消除八十亿劫生死重罪。想想看,它消业障的效力有多大!《无量寿经》上说:一念间对于阿弥陀佛生信,然后欢喜合掌的功德,超过用无数的七宝供养诸佛的福德。想想看,它出现福德的量有多大。再比如,在累劫当中都脱离不了的女身,由于闻信等,决定在这一生舍报后得到丈夫身。在无数劫中都解决不了的生死,竟然能透过至心十念,顿时生到极乐净土,从此超出三界轮回。在累劫当中都难以登入的不退地,以名号的力量很快就能登入。那些极其高深的三昧行境,在一念闻信间,顿时就能现前等等。这就知道,它是一个总聚无数不可思议力用的大如意宝。

而且,它是三昧中王。蕅益大师在《念佛宝王三昧》的序言里讲:念佛三昧像如意珠一样,能普雨一切诸三昧宝;又像转轮王一样,可以统领一切诸三昧王。这就表示它是圆满的体性,一切三昧都会从这里出现。或者像《大智度论》里讲的,其他三昧只能分别对治贪、对治嗔等等,但念佛三昧能普遍对治一切烦恼,并且能消除罪业,以及得大福德。

懂了这些才知道,原来它是这么不可思议的如意宝。退一万步说,即使今生没有生起信愿,但只要耳朵里听到这句如意宝名号,它就印在你的识田中了,毕竟会得不退转。意思是,以它的力量,将来因缘成熟时,决定会把你引入无上菩提道。

蕅益大师在《弥陀要解》里说:由闻信名号能得到四不退,也就是会获得念不退、行不退、位不退以及毕竟不退。念不退,指念念流入一切种智海,不再落入虚妄分别。行不退,是说不再落入小乘道。位不退,指脱离轮回,不再落入凡夫地。毕竟不退,是说如同听到涂毒的鼓声,无论远近全都丧命。或者服食少许金刚,决定无法消化。像这样,一闻到名号如意宝,就已经印在心中了,而它的作用力永远不会消失,将来因它毕竟会转入菩提道。这是极其不可思议的事。

三、名号如意宝不虚的作用

这个由阿弥陀如来极其秘密不可思议加持而显现的名号,具有真实的加持作用,能赐予众生圆满的利益安乐。

由于法性缘起的力量不可思议,所以任何时处都不可能有欺诳。首先看物质的如意宝,它只是微尘聚合的体性,一观察的时候,连一个微尘也得不到。然而众生的心跟幻化的如意宝和合时,也就是在它下面诚心地祈求,那么如意宝就会完全满足祈求者的愿望,赐予他所欲的衣服、饮食等等。这就是无欺的缘起。

要知道,诸法虽然自性空,但是因缘和合时,就会表现出相应的作用。任何法都是如此。把如意宝类推到一切物质法上,就会发现,无论哪种事物,因缘一和合就决定有不虚的作用。再比如药物,进入人体后,跟体内的各种器官、组织等一和合,就会发生确定的反应,马上出现它的作用。

音声也是这样。比如咒语,这只是很多声音的相续,寻找它的时候丝毫也得不到,然而通过诵咒,这种声音就决定会发生作用。而且持不同的咒,会产生不同的效力。像是有的咒持了能止血,有的咒持了能刀枪不入,有的咒持了能超度鬼魂,有的咒持了能开发智慧,有的咒持了能治疗疾病等等。而且,口中持咒的时候,随着它音声频率的显现,整个身体都会因此而有反应、有变化。不仅如此,还会波及到周围的事物,会随着一起发生同类反应。或者念大悲咒加持水,水的体性当即就在转化,由此就能起到除病等的作用。这就是咒语的力量。从这里要体会到,诸法的缘起不可思议。

像这样,首先认识到,运用物质、音声确实能起到满足祈求者愿望的作用。之后把这个道理类推到一切法上,就知道因缘和合时,决定会有无欺的作用。这就在总体上得了定解。然后把总的缘起律放在名号上,就能非常坚定地相信,名号决定能圆满地赐予利益、安乐。

要知道,因缘和合时所表现出的力量,跟这些因缘的属性有关。总体上说,各分因缘配在一起,一定会落在确定的果量当中。不会忽上忽下,或者忽然间变得紊乱。这是决定的缘起律。它是规律之王,在万事万物上都反映得井然有序,丝毫不差。

这样了解后,再把这个规律探究到特殊的缘起上,才会认识到弥陀圣名极其不可思议。它的作用力有无限深广的层面;它的显发力完全超出思维、想像;它具有非常容易显发众生的性德、非常容易赐予众生利乐的性质。这是法藏菩萨在因地时,一直怀着要极圆满、极迅速、极方便地赐予众生真实之利的大愿,在无数劫里住于三摩地中修集资粮,到了成就佛果时,由如来最秘密层的智慧,以不可思议加持而显现的名号。其实它就是佛智慧的代表。

基于这个原因,我们一称诵或者一忆念名号,就等于阿弥陀佛当即在心中作加持。而佛智慧具有能赐予有缘者圆满利乐的力量,所以我们持弥陀名号就能得到圆满的安乐。这里从“圆满”二字,就能认定它是无上的如意宝王。这是缘起中的一个最不可思议之处。

我们要相信,只要自己用信心跟这句无上的如意宝王和合,就决定会出现无量无边的利益,乃至最终成佛的利益都能得到。至于为什么有这种力量,如果去探究它的理体,那是极其不可思议,根本不是分别、思维的行境,只有诸佛才能彻见。但是,我们不必非要彻证到它才能使用,真正生起信心,愿意一心执持,就成了最有福气的人。就像善导大师所说,真能念佛的人,是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人。这样一心信受,不断地在自心上使用,结果会发现,从这里确实会源源不断地出现无量的利益、安乐。

这就知道,我们就是要以坚定的信心来作为发起修行的根源。懂了这点后,你就会念念用最诚的心来执持它。或者说,正是由于它极其不可思议,所以只有用诚心才能跟它相应。这上面不必再加什么,唯一就要用清净、至诚的信心来受持。善导大师在《往生礼赞》里强调,要用至诚心、深心、回向发愿心来修持净业,这样决定往生。

那么,生了信心以后,就自然会念念不断地执持。所以,我们必须对由万劫无量功行所庄严的,无上如意宝体性的弥陀圣号,生起极大的崇仰之心、受持之心,把它珍重执持在心里,这样就决定能圆满一切所求。

普度众生的如意宝

观想法 是很微细的,需要达到的要求比较高,而一般的凡夫心识飞扬,没办法凝定心神观想那么微细的境,而且稍不如法就会堕入邪观,所以在普接群机上还是有遗憾。如果单有观想法,比如《观经》说的十三观,那修净业往生就只是极少数人的事了。从中国净土宗的历史上看,很少有人修观成就,当然在隋唐年间还是有这样的人,但这都是上根者,因为必须在定中才能起观,心一散乱就观不起来。

由于这个原因,为了引导更多的人,世尊又立了执持名号的方法,简称“持名”。这个法极其简要,只要口里会念“南无阿弥陀佛”六个字,就都可以入净土门。所以,这就成了普接群机的妙门。天下的士、农、工、商各类人等,甚至鹦鹉、八哥等,凡是有口能念、有心能缘,无不可以修持此法。也因此,持名念佛成了普流天下的法门,后世多数的一般根器,都是修这个法而得以往生的。善导大师在《往生礼赞》中也着重说到:“大圣悲怜,直劝专持名字。”佛法需要契机,契不上机也很难成功,所以释迦佛以大悲心怜悯众生,直接劝导我们专持名号,这样的话,人人都可以修持,只要坚持一生,最终必定往生。

在“阿弥陀佛”四个字前面加上“南无”。“南无”是皈依的意思,用这两个字是表明自己殷切的向往之心。也就是非常向往能够入到弥陀佛国里,非常向往能够入在弥陀愿海里,这就表明有了信心。

怎么来成办往生呢?这就要一心持念佛的名号。这也是阿弥陀佛为了实现普度之道,在往昔因地多劫当中精勤求索而结成的大愿,愿海主要以名号作为度生的方便。这是弥陀本愿非常特殊的地方。后来愿满成佛,确实是以名号来达到普度众生的目的。

要知道,佛的悲愿是要度尽一切众生成佛,这就需要一种下至恶趣众生在内,无量众生都能使用的极简易、极方便的方法,这样看来只有名号能实现这一点。我们从一些《往生传》里可以看出,很多旁生都是通过念名号而往生的。试想一下,如果以其他方式,一个动物能修得起吗?但在称名的法门上,它还是可以模仿、可以念的,只要有这个心,阿弥陀佛一样摄受。

这就知道,在整个佛法里,净土宗是极简易的一个法门,而且是针对目前大众的一个普度的法门。大家多衡量一下,人的一生确实非常短暂,而且自身各方面的资粮、条件等都很有限,稍微抉择不恰当,就很可能在临终时没有着落。所以奉劝大家都要兼修阿弥陀佛的法门,作为自己临终时最大的一个保障。

无论上、中、下哪种根器,只要具足信、愿、行三个条件,没有一个不一生成办的。这并不是某些论师所说的别时意趣,今生念佛只是种个远因,还要经过来世继续努力,不断地增进,最终达到初地时才能往生弥陀净土。这样解释完全违背了圣教的本意,因为阿弥陀佛的悲愿不是这样设立的。这也是由于他不理解佛成就的不可思议的行境,所以在这上面会产生怀疑。但我们必须信受,这的确是极其超常、奇特的法门。一个凡夫,只要具足信愿行,在即生当中确实能够成办往生。

我们阅读过一些《往生传》就会发现这一点。很多往生者生前都是普通百姓,有家室、工作等,而且他们也没离开世间的生活,但他们确实对阿弥陀佛、对往生净土有真实的信愿,而且能够一向称名,结果临终时都能如愿往生。你不能说他们全是佛菩萨的化现,否则的话,阿弥陀佛的事业成了什么?难道一个凡夫也不能度吗?其实,那些人很多都是地地道道的凡夫,而且有些人当时出现了病障、业障、灾难等,但确实最终是弥陀法门救了他们,使他们在即生当中就转凡成圣。这样就知道,这个法极其不可思议,它确实是圆顿法里的一个捷径(当然,这是针对普度来说的),在这世上还能找到比它的普度面更广或者更简易的法吗?恐怕不可能。

持名是解脱的特异途径

有些人可能产生这样的想法:“这个法这么简单,只是念六个字,怎么就能收到‘万人修万人去’的效果呢?”心里不免有怀疑。

确实,这比做加法还容易,比拨一个电话号码还简单。拨一个电话号还要按十一个数字,而修这个法只要念六个音就可以。但要知道,虽然它成为世上最容易的事,但真正能够收到“万修万人去”的效果。随便哪个人,只要具有真信、切愿,并且肯一向专念,那他临终时就能一下子上升到胜妙净土,达到顿时飞升的效果。所谓“不用三祇修福慧,但凭六字出乾坤”。

这是极稀奇的事,不落在一般通途教理的范围。我们一般会讲,解脱好困难!尤其在当今时代,不说别的,真正能够通达四谛的人有几个?也是很少的。按一般通途法门来讲,不具足这些修量的话,怎么可能当生解脱生死?这样看来,绝大多数人是没希望的。你想,在一生当中消尽三界的粗细烦恼,谈何容易!不要说今天,就是过去佛教非常兴盛,人的根器很利的时代,又有几人即生就证得阿罗汉果呢?虽然有,但也不多。那么,我们现在该怎么来实现即生解脱呢?前面说了,“但凭六字出乾坤”。“乾坤”代表阴阳,指一切世间界。意思就是,这个法门能使得具有善根的人,哪怕是一只鹦鹉,都能即生超脱生死。一入了弥陀净土,就已经成了界外人士了。这实在是佛力加被的结果,完全超出常情。

从事理两方面产生认识

我们还要从事相和理性两方面来理解到六字洪名是真正的如意宝。

(一)事相上要认识持名就得到佛力加持,串习到量就一定往生

从事相上说,只要你时时去称诵六字洪名,阿弥陀佛的力量就自然时时加被你的心,你不断地称念,就不断地跟佛相应,不断地被佛的力量摄引。这里面功不唐捐,你念一分就会得一分力。

你不要以为:“我只要临终的时候念念就可以了。”要知道,平时没训练出净业的势力,临终时根本发不起那种心。比如我讲《无量寿经》,如果天天不断地讲,这种心的势力就会一直相续,到了要讲的时候,稍微看一看,马上就能讲,因为心里已经有了潜在的势力,这是必须承认的。但如果在这中间又插了些别的事情,比如连续七天没讲,这样等到再去讲的时候,又要重新开始发起那种力量来,你才能转得动,也许需要经过几个小时才能进入状态。如果你能坚持不断,那每天都很自然就入了状态。

就像这样,如果你平时坚持一向专念,到临终时,那种唯一求往生的心自然就现出来了,而且会很快,只有这一个方向。但如果你平时一直懈怠、马虎、懒懒散散,临终时就很可能被别的力量牵引,这时候如果再有很大的病障、恐惧等,那就非常危险,基本不可能往生。如果你能一直坚持下去,每天不断地串习这股信愿持名的力量,到临终时就只会有这个心,也就自然被阿弥陀佛接引,生入西方了。这完全归结于弥陀本愿的力量,也是第十八愿等的实现。

这件事如果没亲眼见到,恐怕很多人还是不能真正信受。因为很多学教的、参禅的,在这上面会起很多非理的想法,所以不一定信得了。但是有很多人,见到自己的亲人往生后,马上就发信心。他原先认为那是个很普通的人,没认为他有多了不起,看上去跟我们一样,也不是什么大德高僧,也没有开悟成就,但他临终时确实往生了,他的那种相跟别人根本不一样。这时候身边的很多人就能相信,确信这里有超常的事情。

(二)理性上要认识持名直接开显性德

1、为什么要深谈理性

对于喜欢谈论理性的人,如果单说事相,他心里没能契会到这里面很微妙的性理,就不会起真实的信心。即使能信一点,最多只是认为,持名念佛不过是排除妄念的一种方法,这么念念就能生到那么殊胜的佛国净土是不可能的。他会认为,那些人什么也不懂,就这么念念就能往生?生到净土后,相好、神通、智慧、辩才等都能受用到,这是不可能的。这种人就很难生信。即使相信,但由于他是个理性者,总是习惯用自己的分别心去衡量、判断,认为念一句“南无阿弥陀佛”,时间久了其他的妄念可以排掉,这一点可以相信。但是单凭信愿持名,就能得那么大的利益,就能转凡成圣、解脱成佛,这是不可能的。多少劫都难以解脱,难道念六个字就解脱了?这上面他就相信不了。

这时候,如果你不给他讲明决定的道理,不在甚深的理性上让他信入的话,他就不可能往这里靠拢。他心里始终有一种成见,认为这是愚夫愚妇做的事,我这种高级知识分子怎么可能修这么低下的法,跟你们同一行列?他觉得天天念一句“南无阿弥陀佛”很丢脸。这样的话,心里根本没有信愿,连信愿都不具,他会真正去持名念佛吗?还有一些学法相学偏了的人,见到别人拿念珠念佛,他就不高兴。认为我们这辈子最多只能达到闻,根本没办法修行。其实这也不是。所以,对于知识分子,就应当多讲一些甚深理性上的事,不然很难折服他的心。

2、六字洪名有无量涵义

六字洪名本体不可思议,它的功德、内涵的量根本不是思维、语言所能衡量到的,这是一种无量的量,是超越思维、语言行境的事,所以它叫做秘密藏、无尽藏、大宝藏,或者说它就是如意宝、大总持。

蕅益大师说:它是释迦佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法,是无上果觉 。昙鸾大师在《往生论注》中说,如果有人虽然造过无量的罪业,但闻信像如意宝珠一般的弥陀名号后,以名号投在他心中的缘故,就能在念念之中灭除罪业,心得以清净,而且由此就能往生佛的净土 。可见这是极其不可思议的事。

所以,洪名本身不能只就音声来立论,它不光只是音声这一方面的内涵,而是从外到内到密各层面的涵义都有,会发生无量的作用,也因此说它圆明具德。像弥陀愿海所说,闻信名号能够消业、增福、开慧,能够转女成男,能够得陀罗尼、得不退转、得各种法忍、得各种甚深三昧等,可见它就是不可思议的佛智慧。

由于这个原因,我们念佛的时候,自己身上激发出来的各种内外的相也非常不可思议。比如能够调节身心脏腑,能让你的心境开明,念的时候会出现欢喜、悦意、安稳、清净,能够出现光明,能够使得身体的每一个细胞都发生变化。不仅是自身心,就连整个根身器界都会潜移默化。当你念得与佛相应的时候,就会把整个五浊的境相转为五清泰。就像《弥陀要解》里说的,以信愿持念这一句阿弥陀佛,能够转劫浊为清净海会,转见浊为无量光,转烦恼浊为常寂光,转众生为莲华化生,转命浊为无量寿。

这样就知道洪名不可思议,不能单单只就音声来立论,但是从音声这一方面来解释也未尝不可,就是你能够窥得它的一面,虽然不代表全部。(所以下面借音声的作用来作启发,让你悟入名号是不可思议的如意宝。)

3、由音声的作用悟入名号是如意宝

音声之道看似很小,实际这里微妙无穷。一旦它合乎你的性,立即会现起感应,以什么样的音声就会启发出你什么样的心。换句话说,音声都有一种共相,人处在某一种音声中时,就会出现同类的心态,会有相应的作用,到了微妙的境地时,从音声里就能出生无量的妙德。

从古乐能移风易俗,就足以证明音声能助人提起善念。如果你对古乐有所了解,对于每一种乐的作用做过细微的观察,就会发现,随着不同的音会起不同的心,而且以它作为增上缘,内在的善的情感、心念都会引发。好的音乐能陶冶性情就是这个道理。所以,古时候提倡乐教,就是在用音乐转变人心。但今天的音乐普遍很迷乱、很狂乱,这种音声只会引起人的烦恼,出现各种贪、嗔、怪癖、傲慢、狂妄、放肆等的心态。这就使得人心迅速堕落,不得安宁,不能入于正道。这都有相当深的道理。因为你的心一旦适应那种频率,随着它波动惯了,跟纯正的音声就很难相应,会自然避开。就像造恶很多的人,在中阴的时候佛放强光来照他,他就会很不喜欢,甚至躲避,反而喜欢那些幽暗的光,结果就堕入恶道里了。所以说“物以类聚,人以群分”,都是以相应的体性来作感应的。

为什么好的音乐能移风易俗呢?这是音乐家自身有好的修养,所以从他的心中流出来的乐音,别人按那样去弹奏、去歌咏的时候,也会处在跟他那时相近的心波频率中,结果也就处在祥和、宁静、优雅的状态中了。尤其上古的音乐,更是非常幽静,这完全能体现出当时人的心也是宁静的。不必说自己去弹奏,就是当下一听,你的心立即就变得宁静,很多妄念都平复下来。可见音声之道是微妙无伦的。这只是跟你说到其中一点,从中展开会发现,音声的品质各式各样,最后我们要看阿弥陀佛名号如意宝,要知道六字洪名的不可思议。

举例来说,春秋时期晋国的大音乐家师旷擅长弹琴,而且精通音声的法相。他弹琴入妙的时候,一奏《清徵》时,立即召感玄鹤纷纷飞来,伴随着音乐翩翩起舞。他奏《清角》时,万里晴空也会忽然乌云滚滚,电闪雷鸣,狂风暴雨立刻现前。师旷只是个凡夫乐师,但因为他的心非常精一,体念已经达到精微的地步,所以在他的宁静心态里就能感知到共相相感的原理。奏这种音就召来这些事物,奏那种音就召来另一种景象,这就叫做“感应之道”。

从这里就要知道,音声非常好的时候,首先自己的身心会发生变化,之后无形中整个环境场所都会受加持,会变成那种气氛。比如有人经常在一间屋子里演奏妙好的音乐,非常宁静,这样别人一进来也会受感染,会感到很安宁,心态也会随之转变。所以,随着人的心越来越精一,定的力量越来越深的时候,就能够转移身心环境。

我们知道,万法之中,人的心最主要,其他一切都是随着心念而转。所以,人心转得不好的时候,一个世界、一个地带,就会有天灾人祸,各种灾难会非常频繁地降临。可以看到,现在这个时代的整个外器世界,水、空气、土壤等各方面都受到严重的污染。如果人心转得好,那整个天地也很吉祥,日月清明,风和日丽,外境上会出现各种好的感应。

师旷是大音乐家,他对于音声的体验非常精微,懂得心物感应的微妙之理。知道《清徵》的音声跟玄鹤相应,所以一奏《清徵》时,就会感来玄鹤起舞,奏起《清角》时,会感得暴风骤雨。就是因为他的心力很强,所以能感动天地。把这个道理上推到弥陀名号,那么佛有妙观察智,他当然知道音声之道,知道什么样的音声会产生什么样的作用。所谓“声字皆实相,名号即实德”,都有甚深的道理。这不是空口谈说,而是佛以妙观察智直接见到,念这个名号,诵这个微妙音声的时候,众生的心里会出现什么样的加持,得到什么感应等等。

刚才只是一个乐师的观察,由于他观察到位了,所以这么做就肯定有作用,在缘起上没有丝毫误差。把这个道理上升到如来的万德洪名,这里圆明具德,更是不可思议。这句名号就像内涵深邃、不可测度的如意宝,念诵者的心不断地处在这种音声当中,就会召感来佛的无量功德。从自身来说,你内在的无量性德都会由此而显发,你念的时候确实时时都在感召无量的功德,时时都有各方面的感应,而且会加持到根身器界一切处上面。

“阿弥陀”这句密号里蕴含了无量义。虽然我们人世间听得到的是三个音声,但这音声里密含了无量的妙力,可以称为无量光、无量寿、甘露王等等。其实它不离常寂、常照的妙义,寂而常照就称为“无量光”,照而恒寂就叫做“无量寿”,以光、寿二德可以总的摄尽一切妙德。光、寿代表横亘十方、竖穷三际的法界本体,既然有此性空光明的本体,就自然有无量的妙德。

那么该如何来启发呢?就要用它的代表——“阿弥陀”这个名号来启发。你念了以后,心中必然会出现无量德。所以说念佛不可思议,念佛的时候,佛的智慧就在你心中出现了,而且这确实是以法界作为名号的体,或者说它就是无量正觉,是念诵者自心的无量光、寿。

这里面深广如海不可思议,正由于它是极深的佛的行境,或者说是佛智慧的代表,直接地说它就是佛智慧,所以你念的时候当然有无量的加持现在心中。你不断地这么念,你的心光就会逐渐显发,性德会不断地展开。只要坚持念下去,负面的客尘垢染,各种烦恼、业障等都会被消除,正面的善心、恭敬心、欢喜心、皈依心、智慧心、大悲心等等,都会由此涌现,就像我们讲十二光佛时说的那样。这就是“一即一切”的道理,所以称它为“如意宝”。

不仅如此,以它感应的力量,你这么一念的时候,周围的一切都会随之而转。由于是本体弥陀智慧在起作用,所以一切根身器界都会由此而转化。像刚才说的,弹个音乐就能召感玄鹤飞来,而弥陀名号远远超过凡夫心显现的音乐,所以,以它的召感力,能使得一切诸天人民,各类众生都对持名者礼敬、供养等等。

这个名号叫做“大总持法”,通过持名就能植诸德本,具足无量万行。而且,持名确实能够消除各种疾病、灾难,能转化心境、转化周围环境等。以持名潜移默化的力量,会使得各方面的善缘、美好等都集聚在你的身边。

像这样,我们要充分地了解到它真正是如意宝性。前面是从音声上类推,首先看到各式各样的音声所起的作用都各不相同,之后会归到“阿弥陀”这个如意宝性的音声上,就知道这里具有无量功德。也就是说,不能把它的内涵限定在某个局限里,认为只是起少部分作用,这样安立的话,就没办法说为什么持念名号能使人当即解脱,当即证得甚深三昧,出现各方面的转化等等。这就知道,这一句名号就叫无尽藏,如果要列出一张它的功能表来,那确实是无数本书也说不完的。

召感无量佛功德的如意宝

“阿弥陀”这个密号含有无量光、无量寿等无量的妙义。为什么要说光、寿呢?因为光和寿表示圆裹十方三世的法界体。既然一切无不在体中,而弥陀名号又是以无量光、寿为体,那它自然蕴含无量妙义。实际就是不离常寂常照的意思。其中寂而常照为无量光,照而恒寂为无量寿,无量光横遍十方,无量寿竖穷三际,横竖交彻是法界体,也是弥陀的性体,也是每个众生的性体。

那么,这样的妙义用什么来表示呢?那就是以“阿弥陀”三个字的音。佛称合本性立出了“阿弥陀”三个字的音,这三个字相合本性,是本性的代表。就像我们拨一个人的号码,或者叫某人的名字,他就应声而来一样。这里有很奇妙的缘起秘密,念其他音声不能召感佛功德,但一念“阿弥陀”,无量的性德就自然会被开发。换句话说,无量光、寿的性德,要发为音声的话,就应当现为“阿弥陀”三个字的音。

以这个缘故,我们称诵“阿弥陀”,心中相应的性德就一定起而感应。如果换成其他的音,就不会这样契合。比如要拨某人的电话,你一定得拨那个号码,才能找到他,拨其他号就不行。就像这样,从他佛来说,你拨这个“阿弥陀”的密号,佛力的加持就决定注入心中;就自佛来讲,你一念这个密号,本性就开始苏醒。所以自他不二,是这样的妙道。也就是说,就性德而言,虽然一切光明、寿命、福德等都是性中圆具的,但需要借助一种缘起来把它引出。就像前面举的音乐的譬喻那样,借《清徵》的音,玄鹤就飞来,借《清角》的音,风雨便开始施威。同样,借“阿弥陀”这个音,佛的无量功德就召感来了。

昙鸾大师在《往生论注》里讲“名字即法”时举了好几个譬喻。比如,扭了筋的时候,用木瓜对着火烤热,再放在扭筋的地方烫就能好。但如果没有木瓜,用手对着火烤热,然后放在扭伤处,口中说“木瓜、木瓜”也会好。也就是念“木瓜”能充当真正木瓜的作用。比如一个瓦匠在墙头说:“拿砖来”,下面的人就会给他递砖过去,这是以名召德的譬喻。

这样就知道召感的缘起,这里面有很深的道,它就是法尔的一种名号。这里是说,要召感阿弥陀佛,或者要显发自性无边的妙德,就用“阿弥陀”三个音。真正去解析它的话,这里面有无量的妙义,它会辗转出生无量的功德,或者说它这一法中圆具一切法,也因此称为“如意珠”,或者说它圆明具德。这本来是极为稀奇的事。

懂了这些才知道,原来持名的法门是这么简单,却又极其甚深。这三个字的密码里含有无量的义,这里有无限深广的内涵,具无边的量,最终跟它彻底相契时,就能完全开发出你的性德,让你证得自性阿弥陀。

具有无量妙力的如意宝

我们从弥陀愿海中可以看到,他方菩萨一闻信名号当即得到无量功德,这是极其不可思议的,可以说这里有因果同时、呼应同时、自他不二、心佛感通等不可思议的妙道。越是修证高的人,就越是知道名号不可思议的力用。一闻信名号,顿时就能见到无量诸佛,行无边佛事。一刹那跟名号相应时,当即证得无生忍、陀罗尼。只要心中能信受这句名号,即便是三恶趣的众生,也能顿时脱离恶趣。也是因为这个名号,心中跟它一相应,顿时就出现光明等等。

可见这个名号确实是如意宝,所以不能把它定性在某一种功能上。先前我们只是用一个音声来作启发,因为本土的众生对于音声最敏感,但其实它不光只是音声一方面的德相。比如,这句名号也是临终时召感佛现前、召感净土现前的关键要素。你心中这么一持,性德就开发了,然后一持的时候,它确实能够灭除业的系缚,顿时现前净土。《往生论注》说:就像把一个如意珠用黄布包裹后,放到水里,水当即变成黄色,同样道理,阿弥陀佛就像一个无上的宝珠,用无量庄严功德的布包裹,放在心水中时,自心也会显现出同分的功德。古德也说:“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,又有说这么一念的时候,佛就在你心里放光。这都是非常圆顿、直捷的。

这样才知道,它是这么简要的法,里面却含有无限的妙力。所以,净土法门看似平易,实际无比高深,它把极甚深的妙理,蕴含在一个极平易的事相上,这样的话,就使得人人都能修。想一想,如果要按十三观那样,作那么精微的观想才能修,恐怕极少数人的心力才能达到,其他大多数人就无门可入了。但阿弥陀佛的悲愿是要度尽苦海的众生,所以他施设了一个极方便、极简要的方法,使得人人都能修持。也因此,弥陀因地的本愿着重是要成就名号和光明。

正是由于弥陀本愿是如此,而且以果位佛的力量加被在上面,就使它成为一个真实的名号,成为能够如愿赐予无边利益的大宝藏,也因此称为“如意宝性”。

持名如何显发性德

下面讲讲持名是怎么以修德来显发性德的。

执持名号叫修德,它是一种缘起,你只要这么去修,就决定能显发性德。如果你心里念贪、嗔、痴,口中说各种世间不清净的语言,性德就不会显现,只会越来越埋没。以那些烦恼等只会引起各种错乱的心理,由此引生很多大苦,最终还会堕落到恶趣里。所以,我们选择的这个法门——持名,就是一种非常殊胜的修德。口里说其他闲话等,只会起障蔽本性的作用,会让人堕入恶趣。也因此,我们平时应当尽量按觉明妙行菩萨说的那样去做:“少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。”

这句名号是至极清净的如意宝,是净水珠,你心里一直念着它,它就会秘密地在你心中发生转换、显发的效用。从显发来说,你的心会越念越清净,性德会逐渐开发出来。从转换的角度,持名就是在不知不觉中把我们的散乱妄念转换成清净佛心。就像我们身上的指甲、毛发虽然人的眼睛见不到它长,实际是在不断地潜移暗长。同样,持名是在我们生死的根子——妄念上作最切实的转换,也就是我们一直不断地念佛,就不再去念贪、嗔、痴和世间轮回里的事,无形中让我们的心住在佛光里,开始往净土发展。最终转换到一定程度,就彻底脱出生死。这也是根据祖师大德的教导说的。憨山大师说:“参禅要离想,念佛在专想,因为众生久久地沉在妄想当中,要一时离开实际上很难,如果直接把染想转成净想,这是以毒攻毒的转换方法,所以念佛容易成功。”莲池大师说:“以念佛这一念换掉百千万亿妄想。”

念佛名号的要求是执持,也就是念念不放松,一念接一念地相续下去,这样它就发挥效益了。但这也有个过程,最初的时候,如果你没有修过定,心就难免会驰散在外,念着念着就开始外散了。这时就要提起心力,不能放纵它,要专心致志地盯住这一句佛号,也就是运用舌、耳、意三根来摄住自己的心。这就要求事相上非常严密、端正、诚敬,越能这样就越好。很多人不知道“全理即事”,其实,事上一旦把握好了,修行的功效马上就出现。没在事上修好的话,就很容易妄执顽空,执理废事。但实际上,如果事上都不得力,又如何能证得理性呢?

这就知道,这上不是复杂的事,弥陀无限的慈悲给你发明的方法是很简易的。所以,修念佛法门贵在老实,肯一心遵照佛的教导去做。不是贵在浮夸,也不是贵在捡便宜,而是要我们做钝功夫,实实在在地去做才是捷径。为什么呢?因为这么做的话,你每一念都相应到了,日久天长,进步就会非常快。如果现前的一念都忽略掉,不能把握,那再高谈什么,也完全跟修行了不相干,到临终时不会凭嘴上说就能往生。

念念珍重,执持名号如意宝

往生凭的是修行,怎么修呢?就是念念珍重,执持名号如意宝。也就是对于每一声佛号,都是真诚地字字分明地念好,除此之外,不再加什么,因为加进来的都是自己的妄想。也就是说,首先你要认识到这是纯乎其纯的如意宝,所以念佛的要点就只是一念真诚,不间断、分别而已。彻悟祖师的诗歌里说:“除却阿弥总不知。”这就是直趣无上菩提,就是专门照顾当前一句,让它字字分明。那么怎么照顾呢?用的方法是,舌、耳、意三根严密地把持,这样的话,每一念都是清净的佛念,这才有大的意义。就像前面讲理性时说的,如果你信得过,知道这样念佛就是成佛的因,一念佛号,弥陀就在我心中,对此真正产生了信心,那就成了真正有福的人。从此再没有什么顾虑,这样一信到底,天天都这样执持,一直念到临终为止,那时就是往生净土的最欢喜的时刻。

在彻悟祖师的语录里开示说:信心这一法是入道的要门,以前王仲回问杨无为:“念佛怎么才能不间断?”杨无为说:“一信之后就再不怀疑。”王仲回得到这个秘诀,就很欢欣鼓舞。不久杨无为就梦到王仲回来感谢,说自己承蒙开示,得了大利益,现在已经生到净土。

所以,修持名的妙法贵在有真实信心。一旦起了真实的信心、欢喜心,那你每天肯定都在执持这个如意宝,因为你已经相信这是心上的如意宝,这是心上的“无价珍”。这才知道,净土宗确实是“教内真传”。人家问到底传了什么?是什么秘诀?那就是老实念佛。

我们还要知道自己的毛病。因为凡夫的心散乱惯了,最开始要让它安定下来一心念佛,那它肯定不老实,念着念着就会妄想纷飞,这也是正常现象。这时候你就要沉着、镇定,专心致志地来念这句佛号,看到念头跑出去了就重新提起。

那么,怎么把握舌、耳、意三根呢?那就是你口里要字字玲珑,耳中字字分明,意中字字递接。“字字玲珑”,是指念的音声很圆明、圆润、平正。因为所念的是圆明具德的佛号,你要念得很圆润,而不是念得沙哑、急躁,“字字分明”,是说耳中要一个字一个字地听清楚。“字字递接”,指意识里一个字接着一个字,相续不断。如果你能够这样把握,那妄念就无缝可入,由于这种严密的控制,只要念一串下去,妄念就平复了。

但也要知道,初修的时候确实有正念和妄念交替的情况。念着念着,心稍微不专注,念头就跑到别的地方去了,这时候其他的心念就会趁机活动。可能你口里还是一句接一句,念得非常清楚,但耳根没听分明,或者即便耳根把每个字都听清楚了,但在非常细的意识上没有递接,没有一念接一念地相续下去,这就表示已经脱出轨道了。

反过来就要知道,念佛的关键在于摄心。这就是大势至菩萨在《念佛圆通章》里教导的“都摄六根,净念相继”的内涵。所以,念佛用的方法,归纳起来就是两个字——摄心。最开始的持名念佛,并不是让你去观心等等,入手的功夫是,把这一句佛号,口里念得清清楚楚,耳朵、心里听得清清楚楚。像这样,不断地用正念来把握,而且要努力地护持正念。最开始都要用点劲,散出去的时候你要有意识地再提起这个正念。因为正念一旦没有了,其他的心念就又会冒出来,所以,关键要用正念、正知、不放逸来摄持心,同时以舌根、耳根、意根三种根缘着这一句名号,使它相续不断。

这样时间久了,有了经验,你把握的力量就强。就像驯马的人,最初马非常野,难以调伏,但只要再三地、猛利地去控制它,久而久之,这匹烈马也会被驯服。就像这样,初修的时候是有些难,但时间久了也就容易把握。这样越往后越好,到你已经熟练了这个摄心之道时,它就容易由散而定了。就像很多念佛相应的人,每一次都能念得好,这样确实整天住在法喜中,也就进入良性循环了。

所以,最开始只要善巧地把握住,之后经过一段时间的勤修,以后就有大的受用了。那时候确实越修越欢喜、越修越安乐,从此就真正步入了持名的妙道。这样不断发展下去,就会逐渐由散到定。这里面首先是念佛成片,再发展到片越来越长,之后就会从静态渗透到动态里,再从白天渗透到夜晚梦中。只要把这个念力逐步加强,最后四威仪中都能不离佛号,从而达到事一心,这就成就了事上的三昧。再以后会逐渐成就理一心,就会心开,见本性佛。真正得了理一心,再得到阿弥陀佛的加被,那一往生就能直接登地,得很高地位,很快就能成佛。

这样修的时间一久,对于摄心的道就会掌握得非常娴熟,也就是正念把持的力量会很强。(当然,这也要经过不断练习才能增长力量,不是坐在那里就能增长。你练久了,才开始能很好地把握。)如果把握得好,那么起初能把一串念得好,再发展到十五分钟、三十分钟,继续把这个片段加长,发展到一小时、两小时……这都要靠个人的用功。其实,真正能够一心持名达到一小时,那已经不错了。在一小时里没有很明显的妄念,这就已经有了很大的受用。

所以要知道,每一次持名的时候,就是单提这一念“南无阿弥陀佛”,再没有别的所缘,也不必搞得很复杂。这样的话,这一念起来的时候,舌、耳、意三根都互相交彻,彼此辅助。也就是你口里念得玲珑,耳朵听得分明,意中非常清楚,一念接一念,这时就不落在世俗的杂染里。如此一来,性德就会发挥光大。

意思就是,我们每天都要在这上面修,不通过这个,心就很容易被埋没,光明就发不出来。

需要正助兼修

这里正修指执持名号如意宝,助修指积资净障、断恶行善等。要知道,恶业造多了,离佛就很远。所以,这里有内、外两方面的事要做。外在需要积资净障。你越是多修善心、多积福德、多改过,你跟阿弥陀佛就越近。如果在这上面不重视,认为不要紧,临终十念就能往生,然后现在怎么起烦恼、造恶业都行,那就很危险。因为罪业造多了,而且不忏悔,跟阿弥陀佛必然是越来越远,不容易感通。内在需要的是三根交彻,一心念佛,来显发自己的性德。这样,你念得越来越清净,心里就越来越有法喜,越来越会感觉到这上有希望。其实,这已经是逐渐在跟佛感通,在逐步地显发性德,但是你不能以少为足,要一直往后发展,最后把一切客尘烦恼全部消尽,你的性德就会完全显发,也就成佛了。但在这个过程中,要不断地跟佛感通,这是第一要事。

和佛感通的如意宝

那么,怎么来跟阿弥陀佛感通呢?我们现在选择的就是名号如意宝。因为它代表佛,是佛智慧的本体。大家要知道这上面的要点,不然的话,光是嘴上说阿弥陀佛无比殊胜,有无量的光明、无量的加持等等,跟自己的心还是相隔万里。现在释迦佛已经给你开示,就是用名号来感通。这样的话,虽然你现在见不到佛的色身,也见不到极乐净土,但这不要紧,因为无论你在何时何地,名号一旦真正入心,就已经跟佛感通了。

比如,我们只要有个无线上网卡,随时随处都可以接通网络。虽然只是一个小小的设备,也不需要你直接见到网络内部系统,但依靠它就能接通所有的网络信息。同样,我们无论何时何处,都可以用名号来接通佛的力量,这比上网卡要玄妙无数倍,你一念的时候,就已经跟佛接通了。又好像一个广播电台,那边传送出一些信息,你这边把波段调准就接通了,就会现出同分的信息。这是用科学的譬喻来帮助理解,但弥陀名号起作用的情况远远不是世间科学的境界,因为它是佛果位的方便,究竟来说,完全是超情离见的事。

所以,大家不要认为我离阿弥陀佛很远。怎么来做“如子忆母”呢?就是念这句名号如意宝,念阿弥陀佛,这就念到了“母亲”。前面说了,“阿弥陀”是无量光、寿性德的音声表相,所以,你一念“阿弥陀”,心中就直接现出阿弥陀,这就是自他不二的道理。

持名是如意宝法

这样讲下去,你会恍然明白,原来持名的法门是这么殊胜、微妙,怪不得说它是“无上果觉”,是“如意宝珠”,它真正能起无量妙用,或者说它就是圆明具德。我们心中去运用的时候,无量无边的佛功德就都能召感来。蕅益大师说:“阿弥陀佛是万德洪名,以名召德,罄无不尽。”这就看出它是圆满的法。不懂的人认为这是极稀松平常的事,连小孩都会,肯定很一般,不会很殊胜。其实恰恰相反,阿弥陀佛用了无量劫积功累德,就是为了成就这个名号。而且佛有无上的妙观察智,他完全知道用什么音声能引发众生的性德。这都是奇特、超常的道,不是众生凭自己的分别心去想什么,再一步一步地来修。这样展开你就知道,它有无量的妙力,像是消业、增福、开慧、转身份等等,靠这一个都能实现,可见它极其微妙。

而且要知道,通过念佛的钥匙,就能开启自心的宝藏。最好的即生就会念佛开悟,次一等的凭借名号也能直接生到极乐世界,到了阿弥陀佛面前,佛一加持就顿然开悟。所以,这是一条极其简易的从事持达理持、即凡心成佛心的道路。

它简易到什么地步呢?那就是一个人只要真正能够信受,能够咬紧牙关,一念接一念地奉行,最终必定成就。要知道,念佛最需要的就是老实。如果你还在寻觅另外的方便,不能全心信受,那就不行。所以先贤说的“唯上智与下愚不移”,用在净土法上就很合适。意思是,如果是上等智者,因为他看得透彻,所以他没有丝毫怀疑,能至诚一心地念阿弥陀佛,和佛感通、融合。而如果是下愚之人,因为他不会想很多,结果就能拿得定,一念接一念地相续下去,坚持一生。我们在《往生传》里常常看到,很多人心很老实,一心执持这句名号,由于他妄想少,没怀疑,肯死心塌地地念,结果三年持下来,功力就非常大。因为他在这上面能全力以赴,结果就会凝结坚固,那时没有任何人能动摇得了。最终站立往生,非常自在地就去了。所以对他们来说,这是很简单、很平易、很干脆的事,没什么啰嗦的。

这事最怕的就是怀疑,起各种分别,而不能执持到底,那就没办法。就像挖井,必须挖到那种深度才能出水。同样,如果你真正能相信弥陀世尊的大愿,相信释迦佛的教诲,肯坚持念下去,那最终决定往生,但如果半途而废,终究是不会有结果的。

持名可以达到事一心和理一心

我们知道,念佛达到的三昧有“事一心”和“理一心”两种。事一心,是指这句佛一念接一念,心里只有佛念,没有别的念头。一旦证入了三昧境界,自己的心就已经不被烦恼所夺。所以,这是以一个念佛解决无数烦恼的问题。当然正助兼修是不可少的,但一旦证到了三昧,确实烦恼的问题就已经解决了。就像《大智度论》里讲的,念佛三昧能除种种烦恼和先世罪业,其他三昧有的只能治贪,有的只能治嗔,有的仅能治痴,有的虽能除三毒但不能灭罪,而念佛三昧能治一切,还能得大福德。

而理一心,就是指功夫做到极处,心意识完全消殒,真妄不立、能所双亡的境界。这时自性佛已经显出来了。这既是弥陀的本心,也是行者的本心,没有两种。由于它是不二的,所以叫“理一心”。“理”指妙理、理性,“心”是真心。所谓理一心,不是说心还不断地缘着某种所缘境,而是说从此以后,一切都是它,没别的了。

也就是说,如果首先做到了以一念代万念,之后连这一念也消殒了,那就见了本性。“与禅宗合辙”就是这个道理。就像中峰禅师说的:“禅者净土之禅,净土者禅之净土”,到这里已经没有两样了。

持名法门是在生死的根子上转换,这对中、下根人来说就非常契合。为什么呢?因为我们最切近的,就是在第六意识的念头上修。而这个法很直接,那就是把其他的想都转成想阿弥陀佛。法就是这样,你懂得它的原理,就会有信心,就能坚持修下去。

实修的时候也很简要。其实,修净土法很简易、直截了当。不能否认有这种极简易的道,不能否认从这里就能解脱,就能往生,就能见性。那么,真正实修的时候,首先在理上已经认定,完全能信得过,之后就要有“敢死队”精神,能够一拼到底,这就是实修时需要有的心,一定要贯彻到底,不能中途而废,否则就不会成就。(当然这是指专修的情况。兼修的道友也要知道怎么搭配,总之“一向专念”这个条件是不可缺少的,专念的可以是名号,也可以是心咒。“一向”就是每天都要有一段净业修行,坚持一生不中断。时间上或长或短,要根据各人的情况来定。)

这样就知道,净土法门事理圆融,所以不要偏在理一边。因为没有离开事的理,也没有离开理的事。所谓“平常心是道”,大道就在平常中,但我们往往容易在平常之外另寻玄妙。其实,平常里就有玄妙,想要撇开平常另找玄妙,只是一种不良的心态,或者是喜欢与众不同,或者是喜欢表现得很高深等等。

这才知道,原来道就在近前,方便就在这里。因为音声和本性是相感的,“阿弥陀”就是本性的符号,就是无量光、寿的表相。所以,你念这一句“阿弥陀”,你的本性就会自感自应,它会由此发挥出来,这就很奇妙。念其他世间的各种名称等,都起不到这种作用。这在缘起上有极大的差别。换句话说,一持这个名号,性德就显发了。懂了这个道理才知道,原来持名之道叫做“全性起修,全修在性”。或者持名即修德,当下就能显性德。这样不断地显发,最后本性就会完全开出来。

所以,净土念佛实际是普摄三根的极广大法门。佛是无比的慈悲心,把这样的无上名号如意宝安置在我们众生心田中。凡是愿意遵循佛教诲的人,绵绵密密地持这一句佛号,佛的加持就在他心中潜移默转,最终把生死业识心全部转为如来藏光明。就像前面所说,它能把五浊转为五清泰,这并不是夸大的说法,事实就是这样。如果你能深深地信受这里有无上妙理,那你的信心就很深,念起来会很有劲道,心里会有精进,能没有疲厌地念下去。

前面讲了,“阿弥陀”的音声一发出来,就表示在召请阿弥陀佛。这样的话,佛力就入心了,你自心的性德就会由此发挥光大。所以,不要把自、他当成分开的两个,其实自、他是不二的。意思就是,这既是佛力在你心中作加被,也是你性德的显发。而且,你的性德越是显发,佛力就越是加入;佛力越是加入,你的性德就越显发。就这样,一句名号入在心中,不断地作加被,这就是“佛号投于乱心,乱心不得不佛”的内涵,表明这里有决定不虚的力用。

就像这样,念佛是在自心上自感自应、自呼自召,一切都在这个心上。所以,念佛时即佛现时,念佛时即觉悟时。念佛是悟,不念是迷,也是这个道理。它非常圆顿,就叫做“因果同时”。所以老实念就是秘诀,信得过就只是“现前一句,字句分明”,不必再胡思乱想,再平添什么凡夫的心思,也因此这是方便到极点的法门。

这才叫做不离世法而成就佛法。没有这个的话,世间人有那么多生活、工作的事,有各方面的应酬,几乎不可能长年在深山里闭关实修,这样就等于出生死没希望了。但是,现在有持名念佛法门,它能够普救无量众生,你只要能信受,懂得这个道理后,认识到这就是如意宝,然后真正把握住,把它当成命根子,那就时时都能受用。它就是一宝代无量宝,你天天在心中去持名,就有佛的十二光德在作加被,这也不是通过别的来接收,就是通过这句名号。

总之,它十分简易,其他法都有很多的条件、设施,也就变得很困难。但这个持名之道确实最大众化,它很朴实、很好使用,时时都方便在心中执持,不必太多条件,无论你在哪里,处于什么状态,只要有这个心,怎么都能持。一持马上在心中起作用,就是这么方便。

它的关键就是要有信心。对于这个,我们首先要加强对名号如意宝体性的认识,知道以后,你就能积极、主动地在自己内心里执持。这样就好了。而且,这个如意宝会随你的心到什么程度,而出现它的利益,出现相应的作用。这在功夫上就有很大差别了,要看自己是以什么样的心去对待,有没有真正的信心、恭敬、欢喜、希求,是不是非常珍重、勤奋。如果你有上等的功夫,那你就有上等的品位,其他中、下等都以此类推。

现在,释迦佛已经把如意宝给了我们,就看自己有没有福气受用。就像一个穷人忽然间得了大如意宝一样。如果自己真的认识到了它的殊胜,自然会非常欢喜踊跃,会不肯丢弃地念念在心里珍重执持。能这样受持的人,确实是有福气,就靠这一句名号,无量的功德法财都能自然涌现。

大家在这里不能起轻视的心,心里一轻视,就得不到利益。给它取“如意宝”的名字,就是要让你理解这三个字的深义。但很多人可能只是会口里重复说“这是个如意宝”,但心里只有一种笼统的概念,对其中蕴含的无量深妙义理一点都不清楚,当然不会觉得特别庆幸、欢喜,更不可能时时百倍珍惜地去运用它。但如果你真能相信,那确实应当欢喜地执持才对,因为你已经完全认识到,这句名号含有无量佛功德,持名妙法是如此简易、直捷、圆顿,也可以看出佛慈悲到极点,从大悲心中流出这么方便善巧的妙法。知道以后,你就会欢喜地一向受持,确实从这一个如意宝里能出现无量功德。

所以,知道它是如意宝的人,必定是百倍珍惜,天天都在心中珍重执持。一念接一念地受持,一点不愿意把心念放在想世间污染的事上,也不愿意把心思放到世间声色享受上,也不愿意谈论各种染污的语言,只愿意一念接一念地执持这个如意宝。

首先我们回顾一下持名时“三根交彻,显发性德”的道理。

音声和性德彼此相感。“阿弥陀”三个字的音声是密号,一念了以后,性德就显发,因为它就是无量光、寿的代表,所以你一念这个,性德就会开发。也因此,“持名就是自心现”。这有很深的道理。

发出音声持名的时候,是三根同时交彻。也就是不仅是舌根,意根和耳根都在连带起妙用。而且,意根和耳根也都能跟性德感通。也就是每一种根跟名号相应时都会起作用,都属于起了修德。比如,不念的时候当然不发动,但口里一念“南无阿弥陀佛”,佛的加持马上就来了,就起显发性德的作用。同样道理,耳根专注地听“阿弥陀佛”时,如意宝王般的名号也会印在自己心中。意识上也一样,名号一念一念地从心里念出,性德同时就开发了。所谓“因果同时”,就是这个道理。像这样,虽然舌根很直接,但如果舌根没动,心里默念或者耳根倾听,也都有作用。甚至你心里稍微想一想都有作用,都能召感性德。

名号是顺性回归的如意宝

要知道,我们的根起用时有顺性和不顺性的差别。如果你听别的音声,或者缘其他不清净的法,本性就会被蒙蔽。而且这个法越邪、越染污,你的心就会被蒙蔽得越深。为什么呢?因为本性随不同的因缘,就会起不同的作用。随染污缘就落生死,随清净缘就觉悟。(我们之所以要皈依,也是心缘着佛的教法这个清净的等流因来修,就会逐渐发生觉悟。所以说,从闻到清净正法开始,心就已经发生了始觉。之后,六根一直缘着清净的法,就会逐步地离开过失,显现功德,最终性德彻底显发,也就成佛了。)

现在归结在净土法门上,就是以“阿弥陀佛”这个最清净的名号来作为所缘,只要一心缘着它,就是在起开发的作用。而且这是一个总持法门,是不可思议佛的正觉,它把无量的妙法摄在名号里面。所以,只要你用口念名号,用耳朵听名号,心里缘念名号的时候,它就发生了妙用,这个妙用就是让你还归法界。所以说持名就是自心现,持来持去最后心花会开放,所谓“花开见佛悟无生”。不光是往生以后会花开见佛,即生如果修得好,心花也会开放,也能见性。

所以要知道,持名能够启发性德。根一起用,心就发生感通,不然我们怎么跟自己内在的性德相感呢?性德也是自己,我们怎么来跟自己感通呢?按净土法来说,它是借有相入无相,就像蕅益大师说的:“从事持达理持,即凡心成佛心。”所用的方便就是称念“阿弥陀”,其实,称来称去最后就是称自己,成了一种自感自应之道。如果深入探究的话,会发现这是自他不二的妙道。在这里你不要强分,不要去妄加分别,认为念他佛和念自佛有极大的差距。其实,你念他佛的时候,就是在念自佛,就是由这句名号来跟自己的性德相感。

默念和倾听名号也在显发性德

要知道,持名不只是出声诵才有效,举心默念和住耳倾听都能感召性德。心里一念佛号,性德就开始显发。莲池大师讲过这样一件事。在海昌有一个村民某甲,当时有个老妇女死了,神识附在家里人身上,告诉他们阴间的事。某甲当时心里默念“阿弥陀佛”,结果那个老妇女的鬼魂忽然间致敬、赞叹。大家问她什么缘故,她说见到了某甲全身都是光明。这就是默念能通性德的一个很好的证明。

这个人并没有出声念诵,只是在心里念着阿弥陀佛,但就是这么举心一念,结果全身都放光。想一想,光明是从哪里来的?不正是心中念佛而现出来的吗?所以,这既是他佛的加被,也是自佛的显发。这就看出,念佛时即是遇光时,念佛时即是召感佛德时,念佛时即是显发自心时,这都是不二的。这就知道,凡是念佛的时候,身体都恒时有光明,只是肉眼见不到。莲池大师引佛经说:“念佛的人身上有光明,能照耀四十里,妖魔鬼怪都不能干扰(念佛人有四十里光明烛身,魔不能犯)”。

名号是长养莲胎的如意宝

按上面所说,本性光明因念佛就会显发。心依着精进的力量,一念一念地潜移默运,渐渐地就会转化身心成清净色相。这里确实有很大的转变,我们说要长养莲胎,就是这个道理。很多人可能会想,到临终那一刻莲花才出来。当然这种情况也有,但那只是几万分之一、几亿分之一。他们过去都种了很深的善根,只是今生一直没遇到因缘,等到临终时一遇到缘,过去的善根立即开发,之后至诚念佛,就得到佛力摄引而往生到净土。

但大多数人的情况不是这样,这就需要从现在开始努力。如果你已经确定要去西方,那现在就要开始长养自己的莲胎。就好像妇女生子,必须要经过十个月的孕育过程。最初,她知道已经受孕,有了种子,之后就要经过十个月的精心孕育,才会长养成熟,这期间丝毫不敢马虎。往生也一样,当你已经有了信愿,一念“阿弥陀佛”的时候,西方就已经有了你的莲花种子。这以后,就要靠不断地信愿持名,念阿弥陀佛,让这个种子不断地增长、成熟。生前这样潜移默运,莲花就在不断地增长、繁茂。根身、器界各方面的缘起,每分每秒都在潜移默转。所以,我们要把握好现在的机会。如果你能用好这一生,在净业上使得它成熟,那就决定往生,不会有别的去处,因为你已经修成了净业,那时就千稳百当,不必说临终,生前就已经预知了。

比如《往生传》里讲到,宋朝的僧人可久,坐化后神游净土,三天后回来说,在极乐净土看到有很多莲花台,都标有往生者的名字,比如看到金台上标有可久、孙十二郎等,还看到有银台上标了徐道姑等(这些人都还在世)。这是什么缘故呢?其实,他们在世的时候,心就已经在念念地感通,所以不是最后才忽然生出莲花,而是前面信愿持名的时候,莲花就在不断地增长,等功行达到一定量时,就决定能够往生。所以,能保持这样的发展趋势逐渐地成熟,到净业已经修成的时候,那不必等到临终,事先就可以预断,他决定能往生,不会有别的结果。

像这类人,因为现世的业报还没谢落,所以需要在人间待上五年、七年等。但由于他净业的功行已经具足,所以出现了智慧、辩才、神通,各种的瑞相、感应等,这些都是自然现出的。所以,这一世修得好的话,在世的时候就能够开悟,已经出现了神通、辩才等。也就是“净极光通达”,净到极点的时候,心光一发,神通等就自然现前,能够知道前世、知道未来的事,有他心通等等,有的现世就已经亲证念佛三昧。

所以要知道,真正能在持名念佛的道上修彻底,那确实能即生证到三昧,这叫“宝王三昧”,是一切三昧之王。心开见了本性佛,或者显发了本具的智慧、神通、辩才等,就跟观想念佛、实相念佛等殊途同归,这时候不必刻意作观,观境也会非常明显地现前。这就知道,以极简易的持名之法,修到甚深处时,确实已经入圆顿门了。所以,持名和观想等都是手段,无论通过哪种,决定都能证到甚深之处,甚至可以成佛。

那么,等到他此生的引业穷尽了,在事相上就有表现,阿弥陀佛会亲自率着西方无量的圣众来迎接。自己乘坐在金刚台上,随佛一刹那就往生净土了。其实,他的心早已如如,在他的境界里,娑婆和极乐没有界限,无所谓往、无所谓生。虽然事相上好像临终时才往生净土,毕竟在世的时候,业力还没完全报尽,所以还有色身,有在人间的各种活动等,但就他的心境来说,时时都在极乐世界。也就是说,他跟世人有共同的一分,因为还有业报,别人也能看到他在人间;但也有不共的地方,那就是,世人住在娑婆世界,心被障住了,完全见不到极乐世界,但那些净业已经成就的人,时时都在极乐,没有差别。这就知道,证得三昧的人无所谓往、无所谓生,所以叫做“不往之往”,也叫“无生而生”,或者说“生则决定生,去则实不去”,都是这个意思。当然,这属于上上品的成就,这种情况还是很稀少的。

名号是成为净土真因的如意宝

这要讲到中等的人也是念佛,但没有前者修得好。虽然每天都在念,但他用功不够,没有那么精进、深入。这样,虽然也是经过若干时日修持,但还没达到量,而这时身体已经不行了,到了即将谢落的时刻。那么,由于他有功行,他念佛的光明很显著,结果阴境就干扰不了。

这都是因为光明的护持,也是弥陀十二光佛威神加被的缘故。所以一念佛就有光明,它就在起作用。就像《往生礼赞》所说:“弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号,摄化十方。”而且,光明、名号也不是两个,你持名的同时就有光明,因为持名就是在接通佛的光明,或者说在显发自性的光明。你念念持名,就念念有光明,由此不落在阴境中。这就知道,它不属于生死有漏法,完全是显现净土的因。

懂了这一点,那必定会倍感稀奇。就我们自身来说,不持名的时候,一直流落在三界里,每起一念都是轮回的因,但一持名就不一样,每一念都成了显现净土的因。这样一念一念地持下去,就能得到光明的保护。以这个缘故,才说弥陀世尊特别实现了以光明、名号普度众生的大愿,否则的话,对于具缚凡夫来说,怎么能通过至心十念就被救拔到净土呢?难怪很多大论师都相信不了,因为这的确是佛果地奇特的事,是度生的极奇妙的方便。只要具有信愿,再去持名,就已经被光明保护了,它就能隔断一切惑、业的干扰。所以,临终时至心十念,光明就完全把你保护住了,之后就可顺利往生净土,不会落在三界里,就是这个道理。

这么一想,会发现这确实不可思议。照一般人的情况看,即生很难证到念佛三昧。因为自身的条件、精进、各方面的因缘等都很有限,单凭自力的话,最多只能达到一般水平。这样就不是前面说的情况。因为他还只是一个普通人,临终时怎么能生到那么殊胜的净土呢?但借助持名,得佛力加持,他最后就比别人高无数倍。

这就表明,只要肯至心念佛,就已经有了基本的保障。这样临终时一念佛,光明就很显著,其他的阴境没办法干扰。表现在事相上,就是见到佛和圣众来迎接。只不过自己心的德相没有发展完备,还达不到当即跟极乐圣境融合。所以,次一等的情况是,生到西方后,还会有莲苞未放的相,也就是它还没发展完全,不能当即心花全开,还要经过一段或长或短的时间。具体时间到底是几分钟、几小时,还是几天、几个月、几年等,都要按照行人自身的功行来定。等它成熟时,就出现了花开见佛。这种情况是人人都能达到的。像这样,一定要相信净土法门有奇特的因果,这以后,在世的时候多修一分,就会孕育得熟一分,往生后花开的也就快一分。

还要强调的是,这虽然很容易,但也必须勤苦努力,不能整天悠悠晃晃地在生死里打混。即便自己的能力有限,但你确实很认真地修了,那佛也不会怪你,照样接引往生。如果明知故犯,整天懈怠,甚至造恶业,毫不羞耻、不知惭愧,那就是给自己作障碍。所以,净土法相比其他法门虽然容易,也必须经历一番“寒彻骨”。

前面一再说了,知道佛果位方便,知道光明救度的原理,你就会对这点深信不疑,而且不会把它理解成一般通途教理的诠释。还会深信,这样持名即生就可以解脱,因为持名就在显发性德,它根本不落三界,所以每一念都是净土真因,而不是三界业种。

像这样,我们就会倍加珍惜。你能时时护念,不让心落到染法里,就叫做珍重护持。所以,我们要时时保养心地。按净土宗来说,你就是一句弥陀,一念接一念,念得清清净净,这就是对自己最好的爱护。如果你不知珍重,已经遇到净土大法,却还在造恶业,不知悔改,那就是“自作孽,不可活”,这就太自暴自弃了,最终换来的必定是轮回里无穷无尽的苦报。如果你知道自尊、自爱,就知道这一生结束后,一定要去净土,去成圣者,那你此生必定会好好地修净业,这就是真正的自重。正由于你的自重,每一念都会珍重持名;由于你能珍重持名,莲胎就会逐渐成长,最终决定成为弥陀佛国中的人。那必然是一生不退而成佛的。所以,我们要认清这条光明坦途,它是一条殊胜的大道,而不是小路。

往生后一生成佛

像前面说的,上上品当然是即生证得三昧,往生后当即花开见佛、成就圣果。次一等的,由于自己一生的修行没达到圆满,心上性德的发展还没完全,这就要在花苞里住一些时间,这里的品位也有各种差别。但无论生到西方的哪一品,都决定一生成佛。

什么缘故呢?因为西方的境缘太殊胜,它完全是佛愿力化现的,根本不是众生业力所感。一点点不清净的、不能助道的因缘都没有。一切色、声、香、味、触等全是佛智慧所显现,都是佛果地智慧在起摄生的大用。也就是它会加被在圣众心上,然后摄化他,当即把他的心转成不退。之后,凡是往生者,都会不由自主地随着弥陀的智、悲、力,直接转到跟菩提相应上,不会有一念退下来。这都是佛力入了心、作了加持的结果。它表现在整个国土的一切境缘上。所以,法身阿弥陀佛,现出报、化两种色身,现出报、化两种土。就化土来说,无量的庄严都是佛智慧所现。这就跟秽土截然不同,跟其他清净世界的化土也不同。

像这样,一生到极乐净土,终日所听的无非是法音,所交结的无不是圣众。这时候,心一直缘着清净相,六根清澈,没有各种扰乱、过患,一切人间的八苦以及世间的三苦、六道诸苦等全都没有了,没有一念是生死的因缘。所以,不必刻意去断,烦恼自然就没有了。就是这么奇特的法门。昙鸾大师说的“不断烦恼得涅槃分”,就是这个道理。由于佛力不可思议的加被,竟然妙到往生后自然没有烦恼,自然不起一念我和我所的心。只要把你放进极乐净土的大教化场里,就好像进了一个大磁场一样,你的心必然被佛的智慧所同化。

《往生论注》里讲:就像香美的食物一入人体,立即变成臭秽,因为被人身不净体性加被的缘故。像这样,众生一入到极乐净土,就无自在地转成清净,以净土纯是清净体性的缘故。《论注》中又说:国土的总相为清净功德成就。这样去衡量断德和证德,那么,断德就是烦恼不断而自断,证德就是本性光明德相无限地发挥、开展,没有任何阻碍,不会有蒙蔽它的因缘。这样不断地开发,那当然最终会跟佛心相合,也就是跟阿弥陀佛合体了。决定是有这样的妙道,这是事实。否则,说阿弥陀佛摄引无量众生一致成佛,就成了只是神话。实际这完全是真实的,弥陀大愿已经彻底实现了它,这就是“一切皆成佛”的悲愿的实现,他已经创造了奇迹。

从这里要明白,净土法的修持是从人间生起信愿,至心念佛开始的,从这里一路发展,直到在净土最终完备而成佛。一定要认清它从始至终的过程。认清以后,你的道路就非常直接,走起来就很坚决,不会有动摇,而且知道这么走到底的时候就成佛了。我们必须认清道路、方向、过程、原理、结果,方方面面都懂了以后,才知道为什么弥陀名号叫做“如意宝”,为什么念佛就能见佛、就能成佛。因为,念佛就是念自心,念佛就是开发自心,所以念到一定程度时,自然就见本性。这条路是完全往开发自性的方向走的。

《无量寿经》上说:“宜各勤精进,努力自求之,必得超绝去,往生安乐国。横截五恶趣,恶趣自然闭,升道无穷极,易往而无人。”确实如此,在这条道上努力地希求,精进为之,最终决定能超绝生死而去。也就是会横着截断六道,自然关闭生死的门。所以,净土法是一种特殊法门。一般通途教法,必须自己见到无我,之后一分一分地断掉三界烦恼,才能超出轮转。但在净土法门中,直下念阿弥陀佛,就能得佛力加被而处在光明中,决定不落入三界的阴境里。所以,通过这条易行道,横着就直接生入净土了,之后六趣自然关闭。而且到净土后,“升道无穷极”,也就是你的本性会不断地开发,因为净土里没有障蔽本性的因缘,那里的一切境缘都能使本性光明寂静妙德发挥无量,最后跟佛完全合体。

在此期间,自己可以化身入于十方世界,随便你想去哪里,一念间就到了。而且在各个世界里行持普贤大愿。这也就是往生后能“现前实现普贤行愿”的原因,这不单是停留在语言上的诵念、心里的向往,而是真正能圆成。所以普贤菩萨率领华藏海众一致导归极乐,那时候就真正实现普贤大行了。以地球为例,如果你要化现在这个世界,就可以示现各种身份。或者显现为祖师、法师、居士、沙门,或者显现世间帝王、宰官,或者显现平民大众等等,各种身份都可以。这种示现没有固定,就看众生的因缘,该示现什么就示现什么。所现的看起来跟常人一样,有相同的形相、生活等。没有丝毫的不恰当,让你看起来这确实是个跟大家一样的人。如果示现在家身份,也还会娶妻生子,还有各种人的表现。但实际他内在深不可测,旁人根本测不到,旁人只看到他也是人的形相,也做人的活动等等。

像这样都是随类化现,现各种各样的身相。而且在万行圆满以及众生因缘聚合时,能示现八相成道的佛身。

总之,就像《普贤行愿品》所说,一旦往生到极乐世界,就现前成就无上的普贤大愿王,一切都能无余地圆满。一从极乐世界的殊胜莲花中化生,亲自见了阿弥陀佛,得到佛授予成佛的记莂,就能化身无数,以广大的智慧力周遍十方,利益一切众生界。

上面我们用了四堂课着重开显名号如意宝极其殊胜的功能和利益,大家应当得到了比以前更深、更广的认识,从这里开始生起对执持圣号的信心和欢喜心,心里开始有持名的力量,念佛也比以前更诚、更专,这都是可喜的现象。希望大家保持。

而且这次学习后,平常要不断地深化念佛的观念,要让它凝结成内心中修持念佛的坚强动力。因为这关系到大家一生净业的成败,所以我再次强调。

往生的要诀——欣厌

要诀的话没有很多,关键要在寸心中有个领会。如果少说一点,但你能会得这个大义,也就足够了。所以关键首先要心领神会,之后在心上牢牢地把握住,否则说再多也没用。就像武术大师传授绝招、医生开药方那样,在要点上把握好,其他的自然水到渠成。同样,在我们一生当中,无论是做人还是修行,关键就是要把握那么几句要诀,然后贯彻一生来实行,这样就会得到大利益。

说到“要诀”,其实就只是一两句话,但它是最关键的,如果没契合到它,那注定会失败。虽然平常谈这谈那,想很多,说很多,但自己心里要晓得要诀最重要,然后要按这个去做。其实,人的一生不可能把握很多。要诀就那么几句话,关键要领会在自己心里,这就管用了,一辈子得力就靠这几个要点。就像法王说的:“难穷教理网边际,当以诀要调自心。”所以,时时应当依诀要来修自心。比如说做人,像《论语》里讲的,做人的根本在于仁德,而“仁”的根本就是孝、悌。所以,把握了孝、悌两个字的内涵,也就把握了做人的心要。

那么,对于往生净土,它的要诀就是欣、厌。虽然只有两个字,但我们要一直用心去体会它、贯彻它,能这么做,就会一直归向西方,临终就会顺利往生。如果不在这个要点上贯彻,那纵然说得天花乱坠,写了多少本书,摄受多少个徒众,做过多少场面上的事等等,也仍然不会往生。

所以,这事关键在于开窍。人不开窍的时候,心里是一团浑,一开窍马上就通了。那么,该从哪儿开窍呢?就要从欣、厌上开窍。有了欣、厌就表示有希望,没有就很危险,很难往生。所以它就是诀窍,一开了窍,一方面对极乐净土最喜欢,再没有超过它的了;另一方面对娑婆世界一点不留恋,根本不想在这待,这时候,西方的门就开了。如果口里说往生,但心里一点不喜欢,对净土没有欣求,对世间也没有厌离,那就根本往生不了,因为你不是真心想去。这就知道,修净土法以欣、厌为主,这就是它的窍门。

对于老年人来说,就要把握最简要的事,也就是要以生西为目标。人年老的时候,就不能再抓很多事了,因为年龄、身体、精力等方方面面都已经衰退了。这时候,就要把有限的光阴、有限的精力放在“刀刃”上,集中用在一个要点上。能这样把有限的时间用在最关键的地方,那就是深明大义的人。

我们知道,年轻的时候要从难处下手,但到了老年,就应当从简要处下手,这方面确实有年龄阶段的问题。既然已经到了这个年龄,那就要从“简”字上得到真实利益。也就应当把往生作为自己最重要的目标。

往生的窍妙,就在于欣、厌二字,或者说它的窍门是以欣、厌为主。这个窍一打开来,就直接通向净土,这个窍没打开,那还隔了万重山。这样我们要看到,该怎么来打开往生的门呢?那就要看自己心上是不是真的有欣、厌的内涵。从真正有欣厌开始,就已经往净土方面走了。如果还没有欣厌,虽然也会念佛,但口不由衷。若不是以一心去西方为目的,念佛的作用就会转到其他方面。

所以要时时检查自心,如果对这事还没感觉,对娑婆没有厌离心,对极乐也没有向往心,就表明净土的门还没开。如果心里已经在发展欣、厌了,对净土越来越欣求,对这个世界越来越觉得没意思,就说明有希望。像这样,关键要看你心上对这两边的重视程度。如果在净土方面的心很重,对娑婆世界的心很轻,那就表明净土的门正在打开。以这种推动力,就会直接往净土去。如果心上没出现这种势力,或者一种决定趣向的动力,就不会往那边走。

现在很多人内心是盲目的,却自以为一定能往生净土。其实这不一定,因为检查你的心时,发现根本没有欣、厌的内涵。提到净土时并不是一心欣求,对于娑婆还是恋恋不舍。这上面心的浓度不成比例。对于娑婆世界的五欲、快乐,各种世间的享受,那是百分之百的追求,是非常浓重的贪求心;对于极乐世界的依、正庄严则没有兴趣,一副若无其事的样子,好像根本没这回事,一点点向往、希求的心都没有,不是一心渴求,念念都想着那个目标,想着自己这一生一定要生到西方。其实这样很危险,你的心当下是直接往娑婆世界趣向的。像我们学法相的时候讲“六趣”。“趣”,指趣向,这是从因上说的,意思是因上有差别,趣向的地方就有差别。像这样,你的心一直趣往轮回里的六个方向,又怎么会去净土呢?

所以要清楚,往生的窍门在哪里?就在欣、厌上。欣、厌一起来,心就往西方去了,就已经开启了往生的门,已经念念跟阿弥陀佛相合了。为什么呢?要知道,阿弥陀佛的心愿,唯一是救度生死中的众生,如果你能一心向阿弥陀佛呼救,我要生到你的国土!那当然佛会垂下手来接引你。这在缘起上必须是两相情愿,不能只有弥陀单方面的愿力。

像这样,我们已经知道了欣、厌是主要,那每天就要在欣、厌上努力。娑婆世界的引力一定要少、要弱,极乐世界的引力一定要多、要强。也就是对于世间的人、事、物等要越来越淡,对于阿弥陀佛,观音、势至、清净海众,西方圣境等,要有越来越强的向往心。在行为上,就要尽量减少世间的事,把修净业作为第一大事,要有意识地去增加净土资粮。怎么来增加呢?那就要缘着净土的依、正庄严,不断地作十法行。凡是净土方面的事,要尽量多听、多思维、多修持、多去增长资粮。这上面增加得越多,信愿就越浓重,前往极乐世界的引力就会越来越强。

要注意的是,对于这些,自己必须有意识地去增长,不能只是坐在这里空想。事在人为,往生也是如此。凡是有志向,而且肯实干的人,在他身上就天天有进步,天天在增长净业资粮。这样的话,最终必定会完成往生的大事。如果一点主动性都没有,不知道在这上面努力的话,那就属于在净业上面消极、懈怠。但这种人,没见他在世间的事上有多消极,还是在不断地增长。这就必然要落生死了。

尤其年老的人更要注意,已经到了这个时候,就要尽量减少外务。自己要有意识地增长净土资粮。意思是你要做个有心人,在这件事上要有计划、有安排,自己主动地把每天的时间尽量地用在修净业上(如果是兼修的道友,也要分配出一定的时间,保证每天都有一段净业的修持)。

如果你的信愿还不强,那就要多学习、多了解净土方面的事,从多方面增长信愿的资粮。这上有很多事情可以做。我现在给大家准备了这么多净土方面的书,你都可以多看、多学。比如,有时候看往生的传记。这样看一个,心里就随喜、赞叹一个,同时就引起了自己对净土的希求心、向往心。或者系统地学“净土五经一论”,多增长对极乐世界、对阿弥陀佛的认识,这样就能加强净土方面的信心,比如对阿弥陀佛的信心、恭敬心,对极乐世界的希求心等等。

而且,要有意识地训练自己的身、口、意,一直缘着西方净土、阿弥陀佛去运转。也就是要口口谈西方、心心想西方、念念缘西方,身体一次次地礼拜西方、礼拜阿弥陀佛,口里念弥陀的圣号或者心咒等。像这样,要使得自己的心,尽可能地沉浸在净土的氛围里,尽量让自己的心不断地转起净土情感。

这些自己都要有意识地去做。除了每天的定课以外,其他时间也要抓紧用在净土上面。佛法里也是有主次的。那么对老人来说,就要以修净土法为主中之主,重中之重,把这个重点突出再突出(选择的净土修法,或者是念佛,或者是密教净土法)。不能以次破掉主,那样就修不好。要把一切善法都配到这上面来,一心归向西方,这就非常稳当。

白天要痛念世事无常,没什么意思。临睡前就要反省:我心上还有没有往生的障碍?还留恋世间吗?对世间的事能一概放下吗?诸如此类都要细细地检查。要这样想:假使明早起不来了,那想一想,还有哪件事自己忘不了、甩不下?然后想:如果明天真的起不来,这一生不就完了吗?还有什么能抓得住呢?所以现在就要放。之后就想:既然如此,今晚就不去想这些世间的事了,死了就什么都没了。这样今晚就把世间的事从心里排除。

像这样,必须天天排除轮回的挂念,一声号令马上就赶赴西方。要天天做准备,做死的准备,做去的准备,时间一到马上就走。比如,一个人如果打算住在一个地方,那他就会住在那里不动,因为他只做在那儿的打算。一旦打算离开,想从这儿赶紧走人,那就会把所有东西打包好。因为已经不想在这待了,只有这个心思。他每天都想,我一定要走、一定要走。然后把事情都准备好。屋子里的东西都处理妥当,该送人的送人,该寄走的寄走,都交待好,全都事先做好准备。意思就是,一到那天就走,要培养这种心。

如果不在这上面着重训练,整天在这个世界上鬼混,混来混去,根本不作死后的打算,那就非常危险。连这份心都没有,往生就很困难了。相反,一旦你把世间的事从心里清除干净,荡然无存,从此没有了娑婆世界的牵挂,这样的话,阿弥陀佛的悲愿就能填入你空灵的心地,净土的正业也会开始修起,从而长养出净土莲胎。

总的来说,在这件事上,一心要存两方面的打算:世间的事要全放,这方面要减之又减;往生的事要全提,那方面要加上再加。这就是关键。

要做到这一点,那现在就要念死。天天念死的话,到临终时就从容镇定,因为心态已经完全准备好了。所以,有智慧的人会深思熟虑,会从长计议,他的目光会很长远,会提前做好准备。否则死亡一旦来临,那时慌张、恐惧,最终很可能一失足成千古恨。人如果有智慧,就会把这件事看成人生最大的事情,其他都可以放下,但在这上面绝对不能马虎。世间法没什么利益,能放一分是一分。往生净土最重要,能提一分是一分,要尽量地提,尽量多准备,在这件事上绝对不能失误。(这里主要是针对老人在着重强调。如果你还处在世间,有家庭、工作等,那应当心出离,身体仍要做事,并不是父母、儿女、妻子、工作等全部不管。该尽的本分都要尽好,这样才能心安理得地修行。)

那么,怎样才能做到每天都在修净业的道上非常平稳地前进,一心趣向西方呢?这就要念念提醒自己,把临死那一天的事放在今天来做。天天都准备临死的事,一到那天,就直接往生了。

这又该怎么准备呢?你每天要想:生命是无常的,死亡很快来临,所以我必须提前办好。睡前要反省:我心里还有什么放不下吗?还有没有挂碍?如果心里一点挂碍没有,即使现在死了,也是一心唯一归向净土,这样还算可以。如果心里还有很多挂碍,还想着这件事没做完,那件事没了结,还有这个放不下,那个离不开等等,那这些心里的挂碍就成了你的“生死冤家”,到临终时就会来障碍你往生。所以,现在要提前办好,不然一到那个时刻,很可能会出问题。

所谓“提前办好”,当然一方面像前面说的,该交待的交待,该处理的处理,但更重要的,是要想:如果今晚就死了,明早起不来,那反正要死了,也没什么放不下的。家人的事都由各自的业来安排,我想管也管不了。再执著的东西到时候也带不走,执著也没用。像这样,把世上的事一下子全放掉,心不要还挂在财物、儿女等上面,提前就全部了结。而且天天都要这么了结。每天睡前都要想:如果明天起不来,也就这么去了,再重要的事想管也管不着。这样想了以后,当时就要让自己的心不再被世间的事缠绕。不然的话,心里始终放不下,到时候就很麻烦。

像这样,平时想惯了,把心放得空空的,世间的事都能放下,这样的话,阿弥陀佛的悲心就能充实你空灵的心。如果你心头想这想那,有各种的放不下,那阿弥陀佛的加持也很难入到你心里。因为你的心已经被世间的事填满了、搞乱了,七上八下,乱成一团,跟佛相合就很困难。这就非常危险。所以,我们要往生,一定要把握住“欣厌”二字。厌就是全部要放,欣就是全部提起。娑婆的事一概放尽,那净土的事就能完全提起;一旦把娑婆的事全放掉,也就没有了分心的事,你就能一心跟阿弥陀佛相应。这就是关键。

如果你不把自己的心提前处理好,那在往生上就有很多障碍;如果你的心全都处理好了,就念念都能全心跟佛相应,这样发出的力量是百分之百的。如果有非常多的世间心思,左缠右绕,这里也贪,那里也搞,搞得自心好像被无数根绳子缠住了,这就非常危险。到临终时,你被哪一根绳子牵住,都有可能落入生死,那就没办法往生。

所以我一再强调,老年时修持的要诀,就要以往生为主要目的。而且要减掉一切不必要的世间外缘,心上放得干干净净。之后一心提起阿弥陀佛。这样的话,要以欣、厌作为主要的往生窍门。你能领会欣、厌的内涵,就要有意识地在自己心上去实行,而不只是听个理论。这样在自心上检点,看是不是厌得彻底、欣得彻底,天天把心地打扫干净,那往生自然千稳百当了。也就是说,你心里首先要做这个工作,完成以后,每修一念都是净土的因。这样不断地修持,它的势力就越来越强,品位也会越来越高。

既然我们已经决定了要去西方,那就要把欣、厌二字常常放在心上衡量。要在当下的身心上检查,不要到临终的时候才来干。打比方说,如果一个人想在这儿住,根本不作离开的打算,那他会想,在这个地方生存的话,就要有很多因缘。这样所有的事情都围绕着住在这里来安排。一旦生了厌离,他想,我要离开这里,到另一个地方去。起了这个心以后,他的心就完全转向要去的那个地方。这时候,对于住在这里的事就不作长远打算了。也因此,对于一切事情,他都会逐渐交待完。比如,自己房子里的每一样东西,他都会逐步地交待,或者寄走或者给别人,一点一滴全都会处理。对于要去的那个地方,会一直心心念念地向往。只是时机还没到,时机一到,明早就可以走。因为没有任何负担,所以走的时候拎个包,很轻快地就离开了。不会说到要走的时候还在想:我还没安排完,这个东西还不晓得怎么卖,那套房子还没想好要给谁,还有好几件事没处理完……这样心里还有牵挂,就走不了了。如果所有的事都打点好,心里也做好准备了,而且事务上的纠缠全都处理完毕,这样时候一到,那就立即出发。绝对会离开,而且会到达他的向往之地。

懂了这个例子,就知道我们该怎么去西方。这在原理上一模一样。你已经打算去西方了,那么,对于这个世界上的事,该交待的全部提前交待完,心里也不再作什么打算,一心就想去西方。这样时机一到,马上能走。如果你一直作百年、千年的打算,想着我这一生要营办这个事业,要得到那种享受,要学到这个知识,要搞出那个名堂等等,那就根本没有欣、厌,也就不可能离开这里去西方了。

老年人尤其要注意这一点,如果你心里没有准备好,那就非常危险。其实,临终的时候就是一念,而这一念之差就决定了你的去向,这是非常快的。如果你事先什么心理准备都没有,什么事都没交待好,到时候慌里慌张的,要往生就很困难。

再重复一遍,净土修持的要诀就是欣、厌二字。也就是对极乐世界要越来越向往、欣求,一心一意地往那儿去,唯一就是这个目标;对娑婆世界要越来越厌离,不断地淡化它。所有事情都提前交待好,每天都要做好准备。

反面也要知道,不能到临终时再准备,那时就来不及了。已经是六七十岁的人了,那是非常快的。无常这事不会给你提前打招呼,它来的时候,忽然一天就现前了。大家都知道,老来的事说不准,有时候摔一跤就死了,有时候站在那里,一下子中风或者脑溢血就过去了,有人是一睡不起,老死在床上……很多情况是你想不到的。所以每一天都要做准备。这是最关键的事情,已经再三作了交待。

现在对很多人来说,发起求往生的心还是很难。因为人的心不坚定,这就成了障碍。就好像心头有很多座山,对事物的贪恋是一座山,对儿女的贪恋又是一座山,还有各种贪恋名利、富贵、享受等等,这些都是障碍。一旦越过了这些山,往生就有希望了。

所以,欣厌是往生的关键。具足了欣厌,就表示已经脱离了娑婆的事,一心往西方去了。这就表示,心上已经调准了。不然的话,凡夫的心始终飘来飘去,即使念了很多声佛号,但一遇到世间境界,马上又转到生死里去了,这就很难有保障。

我们的问题就在这里:平时念佛很难提起恳切的心,口里刚刚念完,等会儿一碰到世间的事,马上又入到红尘里去了。有这种忽上忽下的情况。这样检查起来,净土的心非常薄弱,娑婆的心却极为浓厚。关键问题还是欣、厌不具足。

现在一定要重视欣、厌之心的培养。如果这种心不能有力地生起,那就很危险了。我们平时都能看到,自己的心不断地起起落落,大多都围绕在世间法上,很少起念缘着西方、缘着阿弥陀佛。比较心力的差别就很明显。比如你看电视的时候,两只眼睛一直盯着,看了好几个小时都不觉得累,还想接着看。看完了还回味,还不断地谈,脑子里也不断地在想。但对于西方根本没有这么浓的心,不是非常急切、迫不急待地想修,也不会念佛的时候一心投入,念完了还回味不已。从这里足以看出,流转娑婆的因缘非常充分。如果能反过来,对世间的事一点兴趣没有,心根本不放在那里,天天都缘西方,净土的心越来越浓。这就表示,你已经跨过了贪恋世间的障碍。所以,这事侥幸不得,你的心没成熟,还不具足欣、厌的内涵,往生就很难。

念十念当然最容易,但真正发起求往生的心就比较困难。因为业障很重,对这个世界的贪恋、欲望很多,这些都是一重一重的障碍。需要自己下一番功夫,非常努力,才能逐渐把它们清除。心如果转不过来,在倾向上就不会一念接一念坚定地往西方走,这就是内在最大的往生障碍。这个不清除的话,往生就不会顺利,这个一旦清除,往生就十分容易。所以,每个人都要在自心上下手,要在自心上清除障碍,不要一点欣、厌之心都没有,还整天妄想着临终能往生。

修净土法,关键要看临终那一念,逢的机会好,就很容易往生。而一般的人,不是在临终时才听说有净土,而是几十年前就知道了,属于早熟的机。但他的心一直很疲软,这就非常危险,很可能成了一个“老油条”。我们要非常注意自己的心。刚学佛的时候,人往往容易出现善心,但时间久了,很可能被习气所困,而发不起心力来,这就很危险。有的人说,我已经修了二十年。但看他的心一点起色也没有,是那种灰溜溜的、懈怠、不振作的心态。这就很糟糕。最后连一点勇悍心都提不起来,这样怎么能往生呢?

所以要晓得,自己心上还存在很大的问题。一直深陷在红尘里,不肯出来,而对于清净佛土,对于殊胜的往生大事,欣求的心就非常薄。因此,在这上要赶紧栽培,要不断地努力,尽量减少负面的染污缘,不然就非常危险。你看,这世上有多少人陷溺生死,有几个最终归往西方呢?这么想一想就不寒而栗。为什么那些人生不到西方呢?这里有非常决定的因素。因为,他的心一直自甘陷溺,没有真正从心底发起对娑婆的厌离和对极乐的欣求,以这种心怎么可能生西方呢?或者说,西方净土哪里是凭这种心就能往生?所以,奉劝大家及早修行,不要继续醉生梦死。

人一不注意,很容易就没有自知自明,不晓得在自心上改过。放眼看去,很多人已经成了“老油条”。天天糊里糊涂地念,但内心一直陷在五欲的泥潭里,一点不肯出离。这不是自欺吗?口口声声说要去西方,心心念念都沉溺在娑婆的五欲里,这样怎么可能生西呢?所以,都是在骗自己、害自己,是在辜负佛、辜负自己的人身而已。像有些老居士,认为自己一生修行,也做了很多福业。但老了只是天天守着电视机,心每天就陷溺在世间法里,越老越糊涂。最后就这样一命呜呼,不晓得到哪儿去了。这都是生前骗自己招来的下场。

我们不能自欺,一定要检查:我是真心想去净土,还是甘愿陷溺在红尘里?如果一边想着饮食、男女、歌舞、声色,对这些贪恋不已,一边却幻想着临终能生到西方,那只是自己在做白日梦,哪有这样两全其美的事?放不下娑婆就决定生不到极乐。其实,现在很多人心里就是这么打算的。他想:我既要享受世间五欲,还要顺利往生西方,如果不能往生,那就是佛不灵验。但要知道,如果心一直陷在五欲的泥潭里,越陷越深,越陷越重,这样的话,净土就离得越来越远,也就越来越难往生。

原来一再说过,为什么很多人念佛不能往生?根本原因就是贪恋红尘。这种修持叫做“抱桩摇橹”。就像绳子还系在桩子上,那不管怎么摇桨,船也前进不了半步。同样,心一直系在娑婆世界里,那再怎么念佛,也很难即生往生西方。这就表明,欣、厌是一个大的关口,心里如果不具足欣、厌,内在最贪的是世间五欲,一点都不愿出离,口里却不断地说我要去西方,那完全是自欺欺人。

要知道,一般人在逆境里容易修,在顺境中就很难。尤其世间的一切都圆满,家庭很美满,儿女也听话,福报很好,有各种享受等等,这时候出离就非常困难了。因为他心里认为,极乐世界就在人间,还要到哪儿去?其实就是迷恋红尘,放不下世间而已。这样,平时都像喝醉了酒似的,一直陶醉在世间快乐里,等到了临终,怎么会有出离的力量呢?那时就会恋恋不舍。如果夫妻感情好,那到时候你就舍不得。你不会说:“我要去西方”,只会说:“我们来世还做夫妻!”如果儿女孝顺,自己一生对儿女都是贪爱心,那到时候也很难放下。一般来说,女人最爱执儿子,到老了还是念念想着儿子。如果儿子很孝顺,那她临死的时候也会想:“我舍不得儿子!”或者认为这个世界这么美好,就会发愿来世还要在这里。像这样,哪里会有厌离娑婆、欣求极乐的力量?相反,如果人生很苦,那就容易生厌离,使得他根本不留恋世间,一心要到佛国去。

人的心就是这样。你不要以为,现在对世间非常喜欢、非常留恋,到临终时会忽然起一种生西方的心,这是很渺茫的。比如,你一直恨某个人,一再地恨他,后来忽然间就变得很喜欢这个人,这可能吗?绝对不可能。这就说明,必须提前在心态上做转换,转不过来的话,就一直是那种心,到临终时还会更强。

大家现在就要开始注意,努力培养欣、厌。我们在坐的无非是两种人,一种人命不好,一种人命好。命不好的会想:“我很可怜,现在世间的一切都不求了,一心就去西方。”这种人反而因为苦而得到大利益。还有一种人命很好,他就一直说:“我很好啊,很幸福,学佛以后更好了。世间真好,天天都很快乐。”结果他每天都为着今世的快乐而作打算,天天都在品味人间快乐的美酒。这就糟糕了,因为一点出离心也没有,在他心目中,现前就是极乐世界,哪里还需要去十万亿佛土之外呢?像这样,一味地陷溺在世间假相里,怎么会有欣求极乐的力量?临终的时候直接往娑婆世界里陷落,阿弥陀佛就只能空手而返了。

这些都是不好听的话,是在给大家敲警钟。老人家们尤其要警惕,天天要想到人命无常,说不定今天就会死,所以每天都要做往生的准备。就是每天要有“打好包直接去极乐世界”这样的心态。心里一直要想:我今天尽一切努力,准备好往生的资粮。如果错过了这次机会,那就犯了最大的错误,所以我要尽量努力。一天活着,就修一天净业,天天都要提起求往生的心。这样再念阿弥陀佛,一心一意地念,就可以往生。

“名号如意宝”就讲到这里。愿大家都如愿往生,一生成就!

名号如意宝

智圆法师.编述

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